Практическое занятие по теме 4.1.

Вопросы для изучения:

1. Понятие и функции культуры.

2. Знаки, традиции, нормы как основные элементы культуры.

3. Ценности как элемент культуры. Ценности россиян.

4. Субкультуры и контркультуры в обществе.

Темы докладов и сообщений

1. Культура и цивилизация.

2. Ценности общественного сознания россиян.

3. “Мыльная опера” (телесериал) как элемент и форма проявления массовой культуры в современном российском обществе.

4. Разновидности контркультур современного российского общества.

5. Функции культуры: виды и специфика.

Вопросы для самоконтроля:

1. Что следует понимать под языком культуры? Почему проблема языка является проблемой смысла культуры?

2. Каковы структурные элементы материальной и духовной культуры, как они взаимосвязаны?

3. Какие функции выполняет культура в обществе?

4. Что следует понимать под актуальной культурой?

5. Какие универсальные элементы национальных культурных систем выделили социологи?

6. Какими проблемами занимается социология культуры?

7. Верно ли, что каждое общество монокультурно? Дайте развернутый аргументированный ответ.

Задание для интерактивной работы на занятии:

Дискуссия:

1. Опишите взаимосвязь материальной и духовной культуры.

2. Обсудите предложенный список и выберете то, что относится к материальной культуре, а что к духовной культуре:

паровая машина, ритуалы, нормы, правила поведения, образцы поведения, книга, галстук, язык, украшение, плотина, мифы, храм, орудие труда, обычаи, жилой дом, традиции, знания, церемонии, теория относительности, дуэль, диспут, джинсы, огонь.

Обоснуйте свой выбор.

3. Обсудите в мини-группах и предложите ваши модели взаимодействия культур.

Учебно-методическое и информационное обеспечение:

Основная литература:

а) учебники:

1. Добреньков В.И. Социология: учебник / В.И. Добреньков, А.И. Кравченко. - М.: НОРМА, 2004.

2. Добреньков В.И. Социология: учебник для вузов по специальности «Социология» / В.И. Добреньков, А.И. Кравченко. - М.: ИНФРА-М, 2003.

3. Кравченко А.И. Социология: учебник для вузов / А.И.Кравченко.-М.: Акад. Проект,2006.

4. Социология. Основы общей теории: учебник / Отв.ред. Г.В.Осипов, Л.Н. Москвичев. – М.: Норма, 2003.

5. Социология: учебник / Под ред. В.Н.Лавриненко. - 2 изд.,перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003.

6. Социология: учебник / Ю.Г.Волков, В.И.Добреньков, В.Н.Нечипуренко, А.В.Попов. – М.: Гардарики, 2005.

7. Социология: учебник / Ю.Г. Волков. – М.: Гардарики, 2006.

8. Социология: учебник / Под ред. Д.В.Иванова. – М.: Высшее образование, 2005.

б) учебные пособия:

1. Социология: учеб. пособие / М.В.Удальцова, Т.В.Попкова, А.А.Булыгина и др. – Новосибирск: НГАЭиУ, 2001.

2. Филатова О.Г. Общая социология: уч. пособие / О.Г.Филатова. – М.: Гардарики, 2005.

в) научная литература:

1. Добреньков В.И. Фундаментальная социология в 15 т. Т. 11: Культура и религия / В.И. Добреньков, А.И. Кравченко. - М.: Инфра-М, 2007.

2. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / П.А.Сорокин. – М., 1993.

3. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: Исслед. изм. в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / П.А.Сорокин. – СПб. : Изд-во Рус.Христиан. гуманит. Ин-та, 2000.

г) периодические издания:

1. Бойков В.Э. Ценности и ориентиры общественного сознания россиян / В.Э.Бойков //Социологические исследования. – 2004. - №7.

2. Рассадина Т.А. Нравственные ориентации жителей российской провинции / Т.А.Рассадина // Социологические исследования. – 2004. - №7.

Интернет-источники:

1. http://intuin.ru .Интернет-университет информационных технологий – дистанционное образование.

2. http://socionet.narod.ru.Социология и маркетинг в сети.

3. http://www.univer.omsk.su/omsk/socstuds/makssoc/biblioteka.htm. Избранные работы известных социологов.

Дополнительная литература:

а) учебники:

1. Волков Ю.Г. Социология: учебник / Ю.Г. Волков; под ред. В.И. Добренькова. - М.: Дашков и К; Ростов н/Д: Наука-пресс, 2007.

2. Кравченко А.И. Социология: учебник / А.И. Кравченко, В.Ф. Анурин. - СПб.: Питер, 2007.

3. Маркович Д.Ж. Общая социология: учебник для вузов: пер.с серб / Д.Ж. Маркович.- 3- е изд., перераб. и доп. - М.: ВЛАДОС,1998.

4. Сорокин П.А. Общедоступный учебник социологии. Статьи разных лет / П.А.Сорокин. – М.: Наука, 1994.

5. Социология: основы общ. теории. - 3-е изд., испр. - М.: Флинта: МПСИ, 2006.

6. Социология. Общий курс: учебник для ст. вузов / В. И. Кондауров и др.; отв. ред.: А.С. Страданченков, А.В. Филиппов. - М.: Инфра-М, 2009.

б) учебные пособия:

1. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: учеб. пособие для вузов / Л.Г.Ионин. - М.:Логос, 2000.

2. Казаринова Н.В. Социология: учеб.пособие для вузов /Казаринова Н.В., Филатова О.Г., Хренов А.Е.; Под общ.ред.Г.С.Батыгина. - М.: NOTA BENE, 2000.

3. Казаринова Н.В. Практикум по социологии: учеб.пособие для вузов / Казаринова Н.В., Филатова О.Г., Хренов А.Е.; Под общ. ред.Г.С.Батыгина.-М.:NOTA BENE, 2000.

4. Козлова О.Н. Социология: учеб. пособие / О.Н. Козлова. - М.: Омега-Л, 2004.

5. Радугин А.А. Социология: Курс лекций / А.А.Радугин, К.А. Радугин.- 3-е изд.,перераб.и доп.-М.:Центр,2000.

в) научная литература:

1. Масионис Дж. Социология: [пер. с англ.] / Дж.Масионис. - 9-е изд. - СПб.: Питер, 2004.

2. Тезаурус социологии: темат. словарь-справочник / под ред. Ж. Т. Тощенко. - М.: ЮНИТИ, 2009.

3. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка // Новая индустриальная волна на Западе: Антология / С.Хантингтон. – М., 1999.

Тема 4.2.Культурное многообразие

План лекции:

1. Культурное многообразие.

2. Культурная динамика.

Культурное многообразие.

Многообразие культур предполагает изучение проблемы взаимодействия культур. Каждая культура имеет свои уникальные стили поведения, чуждые представителям других культур. Если Вы бывали за границей, то могли ощутить то странное чувство, которое возникает при попадании в чужую культурную среду. Те аспекты повседневной жизни, которые уже давно вошли в нашу плоть и кровь, в другой стране могут считаться чем-то экстраординарным. Порой культура оказывается совершенно непостижимой для чужака. Нам трудно понять отдельные верования и обычаи в отрыве от более широкого культурного контекста, которому они принадлежат. Культуру следует изучать в терминах собственных значений и ценностей – вот основной постулат социологии. Этот принцип называют культурным релятивизмом. Социологи всегда должны стремиться к тому, чтобы не впадать в этноцентризм и не судить о других культурах с позиции своей собственной. Американский социолог У. Самнер, впервые использовавший данный термин, описывал этноцентризм как позицию, “при которой собственная группа рассматривается как центр мироздания, а все прочие оцениваются как имеющие к ней определенное отношение”. Появление этноцентризма можно обнаружить в семьях, племенах, нациях, партиях, колледжах, братствах, бизнесе, церквях и т.д. Сознание принадлежности к “лучшим людям”, с одной стороны, способствует формированию групповой гордости, сплоченности, солидарности, а с другой, - отдаляет людей друг от друга, усиливая их неприязнь к другим группам и общностям.

Этноцентризм препятствует не только научному исследованию культур, но и в рамках межкультурных взаимодействий может принимать такие деструктивные формы, как ксенофобия (страх и неприязь к чужим обычаям, нравам), шовинизм (признание превосходства своей культуры над другими культурами и народами). Подобные формы этноцентризма порождают целый ряд проблем, которые могут принести вред самому народу, его интересам. Абсолютизация этноцентризма лишает народ необходимой доли самокритичности, не позволяет увидеть положительные стороны другой культуры.

Если подходить в целом к оценке форм культурного взаимодействия, то необходимо признать за культурой каждой социальной общности право на самостоятельность и автономию в создании собственных ценностей, норм, правил, обычаев. Одна из формул, которая здесь может быть предложена, выглядит примерно так: я предпочитаю ценности, нормы, обычаи своей социальной общности, своей страны, но допускаю, что другие могут быть не хуже, а даже лучше. Для этого необходим сравнительный анализ культур как систем форм деятельности, закрепившихся в общественном сознании и социальной практике, организованных на основе ценностей, норм, традиций, языка.

Культурная динамика.

Для анализа культурной динамики в общественной мысли выработаны две основные теоретические модели – эволюционная (линейная) и циклическая. Эволюционизм, у истоков которого стояли Г.Спенсер, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Л.Морган, исходили из идеи единства человеческого рода и единообразия развития культуры. Процесс культурного развития представлялся линейным, общим по содержанию, проходящим одни и те же этапы. Поэтому возможным представлялось и сравнение различных культур как более или менее развитых, и выделение «эталонных» культур (европоцентризм, а позже - американоцентризм).

Циклические теории представляют культурную динамику как последовательность определенных фаз (этапов) изменения и развития культур, которые закономерно следуют одна за другой (по аналогии с человеческой жизнью - рождение, детство, зрелость, смерть), каждая культура рассматривается как уникальная. Некоторые из них уже завершили свой цикл, другие существуют, находясь на разных фазах развития. Поэтому нельзя говорить об общей, универсальной истории человечества, нельзя сравнивать и оценивать культуры как примитивные или высокоразвитые - они просто другие. В современной науке родоначальником циклических теорий, возникших еще в античности (для традиционных обществ вообще характерно циклическое восприятие времени, линейное восприятие появляется в Новое время), стал Н. Я. Данилевский (1822-1885) («Россия и Европа», 1869). Ученый выделил 13 культурно-исторических типов, а именно: египетский, китайский, греческий, халдейский, римский, еврейский, новосемитский (мусульманский), романо-германский (европейский), мексиканский, индийский, перуанский, иранский, славянский. Каждый из перечисленных типов имеет четыре основные формы самопроявления: религиозную, культурную (творческую), политическую и социально-экономическую. Они проходят четыре стадии эволюции: зарождения, возмужания, дряхления и гибели (в процессе борьбы с окружающей средой и друг с другом). При этом Н.Я.Данилевский считал, что привнести наиболее полный смысл в будущую историю человечества способен именно славянский тип.

За ним следовали О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилев и др. В первые десятилетия XX в. в западной социологии возобладала теория исторического круговорота. Эта теория отражена в «морфологии культур» немецкого историка и философа О. Шпенглера (1880–1936), утверждавшего, что каждое общество проходит цикл от культуры к цивилизации, обреченной на вымирание, и в концепции английского историка и социолога А.Тойнби (1889–1975). В своей работе «Закат Европы» Шпенглер писал: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны... и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, своя собственная смерть»[80]. Культуры, умирая, превращаются в цивилизации, в которых творчество заменяется техницизмом и технократизмом. Шпенглер выделял восемь таких культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он предполагал также рождение русско-сибирской культуры. Спасение западноевропейской цивилизации от смерти Шпенглер связывал с переходом от парламентской демократии к военной диктатуре.

Концепция О.Шпенглера оказала существенное влияние на взгляды А.Тойнби. Всемирную историю Тойнби представил как цепь отдельных замкнутых циклов «локальных цивилизаций», каждая из которых в своей эволюции проходит пять основных фаз: зарождение, становление, надлом, разложение и гибель. Причиной гибели цивилизаций английский ученый считал разнузданное организованное насилие – войны, классовую борьбу и т.п. По его мнению, после принятия марксизма Россия как ветвь восточно-христианской цивилизации вступила в конечную стадию своей дезинтеграции. К середине 50-х годов XX в. существовало семь цивилизаций, либо сохранившихся в той или иной мере, либо являющихся «окаменевшими остатками» ныне вымерших цивилизаций.

Наиболее фундаментальным вкладом в области анализа циклического процесса социокультурной динамики являются исследования П.А.Сорокина.

Он отмечает, что «всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которой пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, главную ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип. Ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации.

Возьмем, например, культуру Запада средних веков. Ее главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность...

Такая дифференцированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной.

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеациональной системы культуры. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш нового - совершенно отличного - основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это - эквивалент нереального, несуществующего. Как таковым им можно пренебречь. Таков был новый принцип, совершенно отличный от основного принципа идеациональной культуры.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII-XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура XIII-XIV столетий в Западной Европе, так же как и греческая культура V-IV веков до нашей эры, были преимущественно идеалистическими, основанными на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XV века, новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом, возникла современная форма нашей культуры - культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру». Она может быть названа чувственной. Она основывается и объединяется вокруг этого нового принципа: объективная действительность и смысл ее сенсорны. Именно этот принцип провозглашается нашей современной чувственной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей...

...Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувственный - обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и других культур…

Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограниченны... Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подвергались как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми, непродуктивными...

Мы живем и действуем в один из поворотных моментов истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется... Настоящий кризис нашей культуры и общества заключается именно в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры...” [81]

Для социологии традиционным подходом к проблеме типологии и динамики культуры является ее анализ через призму основополагающей дихотомии «традиционность - модерность», которая сейчас сменяется новой дихотомией - «современность - постсовременность».

Культура традиционного общества - это культура локальных, местных, относительно изолированных общностей. В ней доминируют партикуляристские ценности и нормы, обеспечивающие локальную, групповую интеграцию и солидарность, функционирование механизма межличностных связей и отношений, являющихся приоритетным типом общественных отношений традиционного общества. Они обеспечивают лояльность индивида к своей группе, конформность его поведения. Основным типом социокультурной общности и идентичности является этнос.

Культура модерного общества характеризуется нарастающим культурным универсализмом. Это культура индивидуального достижительства. Доминирующие в ней ценности обеспечивают личное автономное существование индивида, индивидуальную рациональную деятельность, всеобщую (а не групповую, локальную) интеграцию и идентичность (классовую, национальную, гражданскую). Основным типом социокультурной общности и идентичности является нация.

Неуниверсальность традиционной для западной социологии дихотомии «традиционность - модерность» в анализе культурной динамики, ее ограниченность рамками преимущественно (если не исключительно) западного социума неоднократно доказывалась в ходе исторического развития незападных стран. Более того, успешность этого развития в значительной (если не в решающей) степени зависела именно от способности общества рассматривать и, соответственно, использовать собственную социокультурную специфику не как симптом отсталости, недомодернизированности («несовременности»), а как уникальный ресурс. Однако понимание этого становится возможным лишь в контексте постмодерна, принципиально опровергнувшего все исходные установки модерна как мифологические в своей основе.

Культура постмодерна разрушает прежнюю иерархическую структуру культуры с приоритетом национальных культур. Главная тенденция 70-х-80-х гг. XX века - ослабление национальной идентичности. Идеал разнообразия и неоднородности настойчиво вытесняет реальность ассимиляции и гомогенности. Социокультурная неоднородность, уникальность приходят на смену «массовидности» модерна. Национальная культура перестает быть центром культурной иерархии и под воздействием внешних факторов, в первую очередь углубляющихся процессов глобализации и нарастающих в связи с этим тенденций культурной универсализации. Необходимо видеть глубочайшую внутреннюю противоречивость этих процессов. 3. Бауман определил ее выразительным термином «глокализация». Этот термин фиксирует то обстоятельство, что экономическая, технологическая, информационная глобализация сопровождается политическим и культурным «оплеменением», т.е. кризисом национальной государственности и распадом на этнические составляющие. Таким образом, уходит созданное модерном преимущество единого национального экономического, политического и социокультурного пространства.

В последние годы постмодернизм теснят более соответствующие новым реальностям однополярного мира культурные матрицы и идеологемы – сначала “конец истории” Френсиса Фукуямы,[82] позднее (особенно после 11 сентября) – столкновение цивилизаций Самюэля Хантингтона.[83]

Одной из актуальных проблем современной отечественной социологии является осмысление социокультурной динамики России и ее места в мировом социокультурном пространстве.

Говоря о культурной специфике России в условиях глобализации, некоторые авторы отмечают, что она неудачно адаптирует возможности западной культуры, применение апробированных в западных странах социальных практик не приносит в России таких же результатов. Россия почему-то всегда старалась вести активные отношения преимущественно с европейской культурой, но не менее близки к нашей культуре социальные практики таких стран, как Япония и Индия. Культура Японии и культура России являются по своей сути синтетическим – они синтезируют внешний культурный слой с базовой, национальной культурой.

В истории России всегда важную роль играл особый слой, особый компонент ее культуры – это собственно “русский дух”. Являясь сегодня архаичным по содержанию, “русский дух” внутренне присущ культуре нашего отечества, однако он находится в противоречивом положении по отношению к внешней формальной культуре.

Как и в прошлом, так и сегодня нашей культуре присущ непризнанный и, следовательно, безнаказанный обман народных масс со стороны властных структур. Что, несомненно, существенно снижает эффективность любых социально значимых практик, внедрений, программ.

В нашей культуре периодически ведется борьба с конкретными носителями зла, однако остаются как-то вне поля внимания сами отношения безнравственности, эксплуатации и вседозволенности. Идет борьба со следствиями безкультурности, но не устраняются причины, порождающие ее.

В связи с этим, выявление сущностных составляющих феномена российской культуры является важным условием формирования самосознания россиян, определения особенностей и динамики социокультурной организации российского общества.

Возникновение этой проблемы восходит к дискуссии славянофилов и западников, идее евразийства. К сожалению, современных исследований по данной проблеме не так уж много. Так, проблеме раздвоенности русской культуры посвящены работы А.С. Ахиезера, Б.С. Ерасова, Ю.М, Лотмана и др.

Проблема российской цивилизации требует серьезного и непредвзятого исследования философов, социологов, культурологов. Лишь поняв свою культуру, ее традиции, ценностные приоритеты, стандарты поведения, мы можем анализировать пути развития российского общества, формулировать реалистические, выполняемые задачи, которые будут понятны и реализованы российским народом.

Вопросы для самоконтроля:

1. Что такое культурный релятивизм и этноцентризм (приведите примеры)?

2. В чем состоит отличие линейных и циклических моделей социокультурной динамики?

3. Сегодня многие говорят о глобальной культуре. Как Вы относитесь к подобной перспективе – положительно или отрицательно?

4. В чем состоят особенности культурных изменений, происходящих в современной России?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: