Духовное применение гнева

Гнев может быть с пользой применен в духовных целях. На­пример, если человек богохульствует. Хотя это беспокоит нас, мы должны испытывать не только гнев, но также и сост­радание к богохульнику. Люди, совершающие оскорбления, в действительности наносят больший ущерб себе. Духовный человек должен быть сострадателен к таким оскорбителям, поскольку это может серьезно отразиться на их духовном росте. Мы можем рассматривать сильные эмоции духовного человека как своего рода гнев. На самом деле это проявление глубокого сострадания к оскорбителю, чьи слова и поступки приведут его лишь к деградации.

Деяния Махараджи Притху, описанные в «Шримад-Бхага-ватам», являются примером праведного гнева. Когда к нему пришли подданные, и он увидел их жалкое состояние, Маха­раджа Притху сильно разгневался. Долг царя — защищать своих граждан, и когда Махараджа Притху увидел, как они истощены от голода, то внимательно выслушал их. Он очень заботился о благополучии подданных и хотел выяснить при­чину их страданий. Он желал, чтобы все, кто живет в его го­сударстве, были счастливы. Этим он продемонстрировал, что лидер не должен иметь любимчиков, а обязан равно отно­ситься ко всем, и если возникают какие-то проблемы или трудности, ему следует принять необходимые меры. Итак, разобравшись в ситуации, он понял, что виновата Мать Зем­ля, и решил наказать ее. В Четвертой Песне «Шримад-Бхага-ватам» великий мудрец Майтрея подробно пересказывает этот эпизод Видуре:

маитрейа увача йадабхишиктах притхур анга випраир

амантрито джанатайаш ча палах праджа ниранне

кшити-приштха этйа кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

Великий мудрец Майтрея сказал: «Дорогой Виду-ра, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его за­щитником всех обитателей царства, Земля не да­вала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе».

вайам раджан джатхаренабхитапта

йатхагнина котара-стхена врикшах

твам адйа йатах шаранам шаранйам

йах садхито вритти-карах патир нах

тан но бхаван ихату ратаве 'ннам

кшудхардитанам нарадева-дева

йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа

варта-патис твам кила лока-палах

«Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле кото­рого разведен костер, так и мы иссохли от огня го­лода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам ра­боту и позаботиться о нашем пропитании. Поэто­му мы пришли к тебе, ища покровительства и за­щиты. Ведь ты не просто царь, ты — воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг — следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть».

маитрейа увача притхух праджанам карунам

нишамйа паридевитам

диргхам дадхйау курушрештха

нимиттам со 'нвападйата

«Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачев­ном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глу­бинную причину случившегося».

ити вйавасито буддхйа

прагрхита-шарасанах

сандадхе вишикхам бхумех

круддхах трипура-ха йатха

«Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился вы­стрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир».

правепамана дхарани нишамйодайудхам ча там гаух сатй ападравад бхита

мргива мргайу-друта

«Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла об­лик коровы и обратилась в бегство».

там анвадхават тад ваинйах

купите 'тйарунекшанах

шарам дхануши сандхайа

йатра йатра палайате

«Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость, и его глаза стали красными, как восходящее солн­це. Положив на тетиву стрелу, он продолжал пре­следовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться».

(«Шримад-Бхагаватам», 4.17.9-15)

Надеюсь, что постепенно мы научимся различать мирской и духовный гнев. Хотя в этой пиле присутствует гнев, Махара­джа Притху не действовал безрассудно. Его заботили нужды подданных, и, изучив ситуацию, он выяснил причину и пред­принял соответствующие меры. На этом примере Махараджа Притху продемонстрировал, каковы последствия праведного гнева. Выслушав жалобу своих подданных, он стал действо­вать немедленно, поскольку чувствовал сострадание к гражда­нам и хотел видеть их счастливыми. Он отреагировал на их жалобы той решимостью, которую «Бхагаватам» называет гневом. И гнев этот был обоснованным, поскольку Земля дей­ствительно не давала достаточно пищи. Будучи лидером, он хотел показать, что не потерпит такого поведения. Действия царя Притху — пример правильного использования гнева.

Глупый гнев

В «Шримад-Бхагаватам» (4.26.22) описывается еще один вид правильного гнева:

парамо 'нуграхо дандо бхритйешу прабхунарпитах

боло на веда тат танви биндху-критйам амаршанах

«О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безуслов­но, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг».

В комментарии сказано:

«Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, от­вергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравни­вают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят моло­ком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудитель­ной — наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того, чтобы последовать им, начинает гневаться».

Иногда люди испытывают гнев, когда родители или на­ставники из любви наказывают их. Однако для родителей или учителей естественно заботиться о своих подопечных и проявлять эту заботу в форме кажущегося гнева, чтобы по­мочь детям или ученикам поступать правильно. Чтобы доне­сти до человека какую-то мысль, иногда требуется некоторая агрессивность.

«Духовный учитель имеет право наказывать своего ученика так, как считает нужным. Термин шишья, ученик, обозначает того, кто принимает наказание духовного учителя. Если духовный учитель по-отечески называет ученика глупцом или негодяем, это вовсе не означает, что так оно и есть. Даже Господь Чайтанья говорил, что духовный учитель называл Его глупцом, но это не значит, что Он таковым являлся. Искреннему ученику даже нравится, когда духовный учитель ругает его, называя глупцом и негодяем».

Материального гнева не существует

Гнев — это наш выбор

Точно так же, как скорби и печали в действительности не су­ществует, гнев тоже не имеет под собой реальной основы. Это не что-то отдельно существующее; скорее, это часть иллюзии, которую мы создаем и питаем. В любой ситуации, вызывающей у нас мирской гнев, мы сами делаем этот вы­бор, основываясь на своем восприятии. Мы поступаем со­гласно тому, с чем мы соотносим определенные отношения. На самом деле этого не существует. Никому не следует быть отягощенным мирским гневом, ибо это не более чем творе­ние человека, которое он сам хранит, питает и которому поз­воляет расти и развиваться. Результатом этого становятся многочисленные физические, психологические, социальные и духовные проблемы. Ум постоянно что-то принимает, а что-то отвергает. Будет ли наша реакция правильной, зави­сит от нашего желания и степени нашей духовной жадности. Все очень просто и в то же время очень сложно.

Мы можем освободить свой ум от гнева, поняв, какое мо­гущество нам дал Кришна, или же осознав чистоту нашей из­начальной природы. Природа души — сач-чид-ананда-вигра-ха, вечность, блаженство и знание. В своем изначальном состоянии все мы чисты, но из-за того, что выбрали иллю­зию, мы считаем по-другому и, соответственно, произносим неправильные слова и совершаем неправильные поступки. Хотя всех этих врагов ума на самом деле не существует, мы считаем их очень могущественными. Таким образом, мы пи­таем их, и в результате создаем целую парадигму, основан­ную на ложном восприятии.

Когда вы сталкиваетесь с ситуацией, порождающей гнев, у вас есть четыре варианта.

Первый — принять на себя ответ­ственность. Например, Махараджа Притху признал реальность проблемы и, несмотря на то, что испытывал гнев, на­правил его в верное русло, что привело к наилучшему ре­зультату. Таким образом, его реакция была позитивной.

Вто­рой вариант — открыто обсудить проблему, ибо духовные люди должны действовать как доброжелатели других. Мы должны смотреть друг на друга как на правку, господина. Мы должны разделять страдания и радости других людей: пара-духкха-духкхи-крипам-буддхи. Мы хотим разбираться в борь­бе, которую ведет другой человек так же хорошо, как в своей собственной. Поэтому мы открыто вступаем в переговоры и вырабатываем стратегию, чтобы прийти к верному реше­нию.

Следующая возможность — отстраниться. Многие про­блемы могут быть разрешены гораздо быстрее, если взгля­нуть на ситуацию со стороны.

И, наконец, последнее: иногда нам, возможно, придется вспомнить и о карме, чтобы сохра­нить душевное равновесие и видение перспективы.

Часть иллюзии

Гнев — порождение иллюзии, которое мы подпитываем из-за неправильного или неадекватного восприятия. Мы вполне способны прекратить подпитывать этот нездоровый, матери­альный гнев и перестать отождествлять себя с ним. Принять или отвергнуть отрицательные эмоции — это наш выбор. Духовная жизнь не является чем-то сложным или недосягае­мым. У нас всегда есть связь с Кришной, с духовным миром и с великими ачаръями. У нас всегда есть раса-таттва, веч­ная связь души с Богом. Но мы постоянно подпитываем со­вокупную материальную энергию и три гуны. Махат-татт-ва, совокупная материальная энергия, имеет дело с людьми, которые, пребывая в состоянии безумия, подпитывают ил­люзию и выстраивают целое здание на фундаменте этой ил­люзии. Такие люди занимаются всевозможными видами дея­тельности, приносящими им одни страдания.

Гнев Бога

Кто-то может спросить: «Гневается ли Бог?» Да, в Боге есть все, включая гнев. В противном случае, откуда бы он взялся? Господь — источник всего, ибо Он абсолютен. Его гнев не­отличен от Его милости. Разница между нашим гневом и трансцендентным гневом состоит в том, что, когда мы гне­ваемся, мы обычно приходим в беспокойство и не проявля­ем милосердия. Гнев Господа и Его милость — одно и то же, поскольку в обоих случаях Он проявляет особое внимание к ситуации или к личности.

То же самое относится и к чистым слугам Господа. Их гнев в действительности является благословением, ибо они всегда думают о Господе и всеми силами прославляют Его. Даже их гнев подталкивает нас к более глубокой целостности. На абсолютном уровне все эмоции являются выражением служения Богу. Бог всегда благ. Он благ, когда гневается и когда проявляет милосердие. Всевышний Господь прихо­дит в различных воплощениях, и во время своих развлечений Он гневается на демонов и грешников. Он наказывает их, чтобы помочь им в конечном счете вернуться к Нему. В наст­роении гнева Он порой проявляет больше любви, чем в наст­роении покровительства и поощрения.

Искаженное отражение

Если мы хотим принять существование гнева, то должны принять реальность в ее самой чистой форме. Мы уже говори­ли о праведном гневе, гневе в его самом чистом проявлении. Печаль и скорбь тоже существуют в духовном мире в своем наиболее совершенном проявлении. Всевозможные нездоро­вые формы общения и эмоций берут начало в гунах матери­альной природы, искажающих истинные эмоции и чувства, связанные с Господом в духовном мире. Эти последние явля­ются составной частью души, но в них отсутствует враждеб­ность. Их предназначение — привлечь любовь. В духовном мире все вращается вокруг любви Бога и ожидания этой люб­ви. Это включает в себя общение с теми, кто тоже наслаждает­ся любовью Бога, а также с Самой Божественной Четой.

По сути дела все происходящее в материальном мире яв­ляется искаженным отражением того, что происходит в мире духовном. Это отражение напоминает нам об истинной ду­ховной реальности. Наша обязанность — отвергнуть иллю­зию и принять реальность, ибо Сам Бог проявляет гнев. Во многих Своих развлечениях Кришна проявлял гнев. Он оча­ровывает преданных, являя Свои удивительные любовные игры, и одновременно сражается, уничтожая негодяев и ил­люзии. Таким образом, некоторые из Его развлечений явля­ются проявлением трансцендентного гнева.

В «Нектаре наставлений», в первом тексте, описывается, как можно связать гнев с преданным служением:

«Кришна подобен солнцу, а майя — тьме. Там, где сияет солн­це, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Криш­ной, влияние майи не может нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не до­бьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И, напротив, думая о Кришне, о том, как лучше слркить Ему, вы без труда сможе­те контролировать ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полно­стью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны».6

Невозможно полностью избавиться от этих искаженных отражений, да мы и не стремимся к этому. Мы просто хотим, чтобы они были трансцендентно связаны с Кришной. Мы не хотим испытывать болезненные эмоции, основанные на па­тологической привязанности к материализму. Однако если использовать эти эмоции для развития любви и возрождения нашего изначального сознания, мы будем очень быстро про­грессировать.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: