Сделай Сам Свою Работу на 5

Буддийское учение о сансаре и карме





Буддийские представления о сансаре иллюстрировались для верующих изображением, присутствующим на буддийской иконе, иконография которой была выработана в тибетской традиции. Икона называется «колесо сансары» (монг. «сансарий кюрдэ»). В центре иконы изображено колесо, которое символизирует сансару. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров камадхату (в некоторых случаях этих сегментов пять — мир богов и асуров объединяются в этом случае в один).

Существует шесть сфер обитания живых существ, или «шесть миров сансары». Три относятся к благим рождениям и три — к низшим. В центре колеса — ступица, внутри которой изображены змея, петух и свинья. Они изображаются по-разному: иногда петух и змея выходят из пасти свиньи, а иногда из пасти свиньи выходит змея, а из пасти змеи — петух. Змея символизирует гнев, петух — страсть, свинья — неведение. Это изображение символизирует, что корень страданий, являющихся характерным признаком мира сансары — страсть, гнев и неведение. Во втором варианте, когда животные появляются из пасти друг друга, показано то, как в бесконечном круговороте три омрачения порождают друг друга.



Ступица колеса (внутри которой расположен этот центр), часто наполовину окрашивается в черный цвет, а наполовину - в белый, что символизирует, что между перерождениями имеетсяч промежуточное состояние — бардо, и человек следует своей карме, благой или не благой. На черной стороне ступицы изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры - в ад, мир голодных духов или животных. Эта половина ступицы окрашена в черный цвет потому, что для живого существа, направляющегося в низшие миры, промежуточное состояние окрашено в темные тона, вокруг него царит мрак. На другой стороне ступицы, окрашенной в белый цвет, изображен человек, идущий вверх. У него весь путь освещен светом луны или солнца. Так символически изображается промежуточное состояние живого существа, которое направляется в высшие миры: богов, полубогов или людей.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо. Если оно совершило очень тяжкий поступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжелые страдания от жары, холода и других мук.



Согласно каноническим текстам, в горячих адах земля состоит из раскаленного железа, из трещин в ней вырываются языки пламени. Повсюду растекаются жидкая медь и кислоты, и пылает железный лес. Обитают там зловещие птицы, дикие звери, стражи ада и злобные мясники. Горящие железные стены распространяют бушующее гибельное пламя во все стороны. Говорится, что огонь в мире ада жарче, чем пламя конца кальпы, и он становится в четыре раза жарче в каждом следующем аду, находящемся ниже.

В холодных адах все вокруг наполнено тьмой, снегом и льдами. Леденящийветер и метели бушуют постоянно, и их звучание напоминает вопли мучеников и саму природу их телесных страданий. Согласно буддийским представлениям, сила страданий от холода в каждом следующем аду более низкого порядка в семь раз дольше, чем в предыдущем. Существа, находящиеся в бардо, которым предстоит родиться в этих адах, переживают ощущение, как будто их сжигают в огне, и попадают в мир холодных адов. Потом они перерождаются в нем вследствие зарождения страстного желания.

Рождение в мире голодных духов в основном возникает, когда человек совершает провинности средней тяжести, или из-за большой жадности и корысти. Голодные духи именуются претами, или биритами. Преты обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями. Считается, что они в основном страдают из-за того, что не могут достать себе питье и еду, а если бы даже и нашли себе какое-либо пропитание, то не могут его использовать: еда или не проходит через узкий пищевод. Из горла у голодных духов, имеющих внутренние препятствия, вырывается пламя, так как все съедаемое и выпиваемое ими превращается в пылающий огонь, пожирающий внутренние органы. Все голодные духи обычно испытывают непереносимые страдания от постоянного голода и жажды, а так как они наги, то в жару их опаляет зной, а в холода они мерзнут. Летом даже луна горяча для них, а зимой даже солнце не греет. Летом даже облака для них несут потоки огня. Из-за постоянного блуждания в поисках пищи они всегда чувствуют себя усталыми и изнуренными; тело у них хилое, суставы трещат и испускают искры. Так как они испытывают друг к другу враждебность, они в страхе спасаются бегством. Таковы мучительные страдания претов. Средняя продолжительность жизни голодного духа — пятьсот лет, принимая месяц жизни человека за один день их жизни. Но, как говорит Нагарджуна в «Письмах к царю»: «Некоторые не умирают даже пять или десять тысяч лет».



Если накопленные проступки были не очень велики, или в основном преобладает невежество, то существа рождаются в мире животных, среди который выделяют обитающих в океане и на суше. К миру животных относятся также наги – мифические змееподобные существа, за которыми охотятся птицы гаруды. Животные, рассеянные по суше, делятся на тех, которые живут в мире богов, и тех, которые живут в мире людей. Отмечается, что дикие животные живут под постоянной угрозой нападения врагов, и, следовательно, у них нет душевного покоя.

Рождения в трех верхних мирах (богов, полубогов и людей) называются тремя благими рождениями. Считается, что, что живые существа, попав в них, не испытывают сильных страданий, однако страдания есть и там. Согласно буддийским представлениям, боги (монг. тенгрии) могут жить в трех областях: в мире желаний, в мире форм и в мире без форм. В мире богов живые существа испытывают гораздо больше блаженства, чем в мире людей. Очень многие люди желают там родиться. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, боги также не испытывают затруднений с пропитанием. Однако это не говорит о том, что у них вообще нет страданий. Так, боги мира желаний очень страстны, и это мешает им совершать добродетели. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают — оно не дает им отвлечься на другие дела. Однако и боги смертны, и когда у них появляются признаки смерти, они испытывают очень сильные страдания. Считается, что поскольку ум богов постоянно отвлечен на блаженство, и они не занимаются активно духовной практикой, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях, иссякают. В силу присущего им ясновидения боги понимают, что их ждет рождение в низших мирах и ощущают, какие страдания будут испытывать в будущем. Боги в мире желаний настолько увлечены своей былой приверженностью к удовольствиям и наслаждениям чувственными объектами, что они даже не осознают, что срок их жизни исчерпывается, но когда они лицом к лицу сталкиваются со смертью, сияние их тела меркнет, им начинает не нравиться их ложе, цветочные гирлянды гниют, на одежде начинает собираться грязь, издающая неприятный запах, а тело впервые начинает потеть. Таковы первые признаки, которые появляются за неделю до их смерти. Страдание это сильное и продолжительное. В это время их супруги и спутники отворачиваются от них и находят себе другую компанию, и это еще более усиливает их страдания и душевную неудовлетворенность. Маловероятно, что боги могут переродиться в том же мире: немногие из них перерождаются людьми, а большинство перерождается в более низших мирах. Зная, что после рождения им предстоит испытывать мучительные страдания в течение долгого времени, они впадают в безмерную невыносимую тоску. Кроме того, когда процветание и роскошь богов, обладающих сильными заслугами, видят те, у которых сила заслуг меньше, то последние, видя их превосходство, испытывают страх. Могущественные боги изгоняют более слабых, и последние сильно страдают.

Хотя в мире образов и мире отсутствия образов нет проявленного страдания, их природа также подвержена всепроникающему страданию. В частности, обычные боги, пребывающие в мире форм и в мире без форм, снова принимают перерождение в мире желаний после того, как исчерпается их прошлая карма.

Мир полубогов (асуров). Считается, что по своему положению они равны богам мира желаний, у них имеются такие же красивые формы, такое же богатство, как у богов, но они не могут достать себе нектар, которым питаются боги. Поэтому они испытывают большую зависть к богам. Из-за желания достать этот нектар у асуров постоянно возникают войны с богами мира желаний. Боги обладают большим блаженством, чем асуры, так как у них нет ни в чем недостатка и более спокойный нрав. Асуры видят полную довольства жизнь богов, и из-за своей зависти постоянно испытывают тяжкие муки. Время от времени они ведут войны с богами, а так как асуры обладают меньшими заслугами, то претерпевают большие страдания; их убивают, избивают, разрубают, лишают конечностей.

В битве с богами асуры находятся не в равных условиях, так как раненые боги могут оживать, если асуры не отрубят им голову или не перерубят пополам; асурам же приходится умирать, подобно людям, если они ранены в жизненно важное место. Считается, что большинство асуров являются союзниками темных сил, и они не имеют веры в Дхарму. Если же немногие из них и обладают верой в Дхарму, им препятствует их созревающая карма, и поэтому они лишены счастья обретения высшего просветления.

Мир людей, несмотря на наличие в нем разных страданий, согласно буддийскому учению является наиболее благоприятным для существования, так как предоставляет возможность освободиться от перерождений в сансаре. Так, если существа рождаются в трех низших мирах, их страдания сильны, и вследствие крайне низкого перерождения нет возможности заниматься духовной практикой. Боги мира страстей имеют слабое раскаяние, так как отвлечены чувственными объектами, а из-за того, что большинство богов в мире образов и мире без образов постоянно опьянены своей погруженностью в дхьяну, они лишены возможности выполнять духовные практики.

Однако простого рождения в мире людей недостаточно. Чтобы обладать полноценной «драгоценной» человеческой жизнью, нужно быть свободным от четырех неблагих состояний. К людям, не имеющим данных свобод, относятся: рожденные в таких областях мира, где Будды еще не появились или в таких местах, которые лишены Будд в данный момент; рожденные в отдаленных странах, где Дхарма (учение Будды) не получила распространения; рожденные в таких местах, где Дхарма процветает, но исповедующие ложные взгляды, отрицающие существование прошлых и будущих жизней, закон причинности и т.д.; а также те, кто глух и нем и поэтому не обладает никакой мудростью, чтобы различать, что нужно развивать, а что отвергать.

Считается, что среди всех живых существ те, кто находится в трех низших мирах, крайне многочисленны, они бесконечны, как число пылинок на этой земле. Тех же, кто находится в высших мирах, очень мало, как пылинок, помещающихся на ногте. Из существ трех низших миров малочисленнее всех животные. По сравнению же с миром животных богов и людей очень мало. Из представителей высших миров мала численность людей. Обрести же рождение человеком, приверженным Дхарме, почти невозможно.

В буддийском учении отмечается, все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти.

На иконе «колесо сансары» изображено так, словно его обхватывает лапами и пастью огромное чудовище. Это символизирует следующее: живое существо, где бы оно ни получило рождение — хотя бы и в благих мирах — не может уйти от страданий рождения, старости, болезни и смерти.

Поэтому нужно обязательно искать путь освобождения из сансары. Над изображением колеса сансары помещается изображение Будды Шакьямуни, который рукой показывает на полную луну. Полная луна символически изображает Освобождение, то есть нирвану. Когда Будда Шакьямуни рукой показывает на полную луну, это символизирует: кем бы мы не рождались в сансаре, мы всегда будем испытывать страдания. Поэтому нужно искать блаженство за пределами сансары, то есть в нирване. Если индивид достигнет нирваны, то полностью избавится от своих страданий.

При этом последователи хинаяны стремятся достичь состояния архата (святого), который освободился от сансары. В махаяне целью является достижение состояния Будды на благо всех живых существ. Считается, что Будда в отличие от архата обладает всеведением и великим состраданием, благодаря чему способен помогать множеству существ. Последователи махаяны полагают, архаты в последующем все равно встают на путь махаяны и устремляются к достижению состаяния Будды.

Учение о двенадцати звеньях причинно-следственного возникновения.На иконе «колесо сансары» есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, изображающих двенадцать звеньев зависимого возникновения. Изображение двенадцати звеньев причинно-следственного возникновения показывает один из методов, следуя которому можно освободиться из колеса сансары.

На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. То есть, если в путь отправляется слепец, у которого к тому же очень мало сил, он обязательно будет натыкаться на препятствия, падать в ямы, и идти в неверном направлении. Точно так же, если в сознании будет присутствовать неведение, то индивид будет совершать очень много ошибок, которые приведут его к большим страданиям.

На втором рисунке мы видим горшечника, лепящего керамические сосуды. Это символизирует то, что индивид, опираясь на неведение, накапливает разнообразную карму, благую и не благую.

Третий рисунок изображает обезьяну, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, никогда не находясь на одном месте. Так символически изображено сознание. Обезьяна известна тем, что ей трудно усидеть в одном месте. Точно так же ум постоянно перескакивает с одного объекта на другой. У индивида постоянно возникают различные мысли, они постоянно меняютс,я и ему трудно сосредоточиться на чем-нибудь одном. И так обычное сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение.

На четвертом рисунке — лодка, на которой человек перевозит вещи. Так символизируется имя и форма. Лодка, перевозящая человека с одного берега на другой, уподобляется символически телу индивида, выполняющему такую же функцию. Тело как лодка переправляет сознание в следующее рождение. Тело, которое символизирует лодка, остается в воде, (то есть не переходит в следующее рождение), а сознание, покидая одну лодку, пересаживается в другую лодку (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении).

На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д. Это подобно тому, когда дом полностью построен и в нем уже есть окна, но человек им еще не пользуется.

На шестом рисунке изображено мужчина и женщина. Так символизируется шестое звено двенадцатичленной формулы, соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, оно только-только начинает «проявляться» в теле и органах чувств. И как только это происходит, сознание как бы встречается с объектами. У человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д., и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства.

На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека. Так символизируется звено чувства. На этом этапе индивид может ощущать страдание и блаженство. Вначале возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, после чего они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом стадии) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. Например, если индивид прикасается к чему-то, у него возникает контакт и он распознаем объект как приятный или неприятный. Зрение — самый активный орган чувств, поэтому это звено и символизируется стрелой, вонзенной в глаз.

На восьмом рисунке мы видим человека, пьющего опьяняющий напиток. Так символизируется восьмое звено — вожделение. На седьмой стадии возникают чувства, индивид начинает ощущать приятное и неприятное. На восьмой у него появляется тяга к этим приятным объектам. Однажды ощутив что-либо приятное, он хочет испытывать это снова и снова. Таким образом, после появления чувства у человека возникает тяга к удовольствиям сансары, и он начинаем привязываться к ним. Если, например, кто-то любит пить водку, то никогда не может остановиться на одной рюмке, ему хочется пить еще и еще, но полностью удовлетворить свои желания невозможно. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Восьмой рисунок демонстрирует то, что сансарным счастьем нельзя насытиться, так как постоянно будет возникать чувство неудовлетворенности. Существа постоянно тянутся к сансарному счастью, принимая его за истинное и не понимая, что оно является иллюзией.

На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты, что символизирует привязанность. Когда возникает вожделение, то тяга к удовольствиям начинает расти все больше и больше и вырастает в привязанность. Индивид больше уже не может обходиться без этих удовольствий. У него возникает цель — достичь удовольствий, и он постоянно находится в их поиске. Это состояние и изображено в девятом звене. Иногда девятое звено символизируется женщиной, которая носит в своем чреве ребенка.

Когда карма актуализируется, индивид рождается человеком или же какими-либо другими существом. Поэтому десятое звено — становление. На этом этапе у индивида в силу вожделения и привязанности к сансаре полностью формируется тело.

На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, появляющийся из чрева матери. Этим символизируется рождение.

На двенадцатом рисунке изображен труп, который несут несколько человек — символ старости и смерти. Таким образом иллюстрируется, что, родившись, индивид сразу же идет к смерти. Таким образом, переходя от одной стадии к другой, существа пребывают в сансаре.

Из двенадцати стадий (или звеньев) зависимого возникновения особо отмечают первое — неведение, восьмое — вожделение и девятое — привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено — самскары, или же звено кармы, и десятое звено — звено становления — формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями.

Учение о карме.Палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кри — делать) буквально значит «действие», «делание». Но в буддийской теории кармы оно обладает особым значением: означает только «намеренное действие», а не всякое действие. Оно также не означает последствий кармы, как вольно и неверно его используют многие люди. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала или камма-випака).

Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия. «Жажда», намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одну силу: силу продолжать — продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (самсара). Архат, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от «жажды» к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений. Для него нет перерождения.

Теорию кармы не следует путать с так называемой «нравственной справедливостью» или «наградой и наказанием». Идея нравственной справедливости или награды и наказания возникает из представления о верховном существе, Боге, который есть законодатель, вершащий правосудие и решающий, что правильно, а что нет. Термин «справедливость» двусмыслен и опасен, и во имя него человечеству вреда было принесено более, чем добра.

Теория кармы — это теория причины и следствия, действия и противодействия; это закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое — плохие последствия, то это не справедливость, награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над вашими действиями, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон.

Следствием благой кармы является счастье, а неблагой — страдание. Существует большое число учений об особенностях созревания плодов благой и неблагой кармы. Как благая, так и неблагая карма может быть слабой на начальной стадии, но во время созревания последствий она приумножается. Считается, что сильная карма умножается в сто или тысячу раз, а умножение самой сильной бесконечно велико.

В общих чертах, считается, что путей кармы десять. Существуют три неблагих деяния тела:

1. Убийство — убить человека не по ошибке, не отказавшись от этого намерения до совершения преступления.

2. Взять то, что не было отдано, — это или отнять силой, или украсть чужую собственность, считая это имущество как бы своим собственным.

3. Прелюбодеяние — это иметь связи с неподходящими партнерами, например с чужой супругой; с родственниками; с находящимися под опекой родителей, царя и других; с теми, кому это запрещено их монашескими обетами. Прелюбодеянием являются также сношения в неподходящее время, в неподходящем месте — все это считается неприемлемым для мирян. Для принявших монашеские обеты прелюбодеянием считаются любые половые связи.

Существуют четыре неблагих деяния речи:

1. Лгать — сознательно говорить что-то неистинное с намерением ввести в заблуждение других. Когда другие воспринимают смысл того, что было сказано, то он становится ложью. Сюда относится ложь не только с помощью слов, но и с помощью жестов.

2. Клеветать — использовать слова, вызывающие раздор, с намерением разделить людей, поссорив их. Акт клеветы совершен, когда другой человек воспринял смысл сказанного.

3. Употреблять грубые слова — использовать язык, оскорбляющий чувства других, например, прямо хулить других, чтобы они могли это слышать. Акт употребления грубых слов совершен, когда другие восприняли их смысл.

3. Болтать попусту — например, заниматься бессмысленными пересудами по поводу песен, танцев и представлений, о войне, торговых делах и любви, а также беседовать о ложных философских учениях.

Три неблагих деяния ума:

1. Алчность — это постоянное сильное желание, чтобы чужое богатство, жилище и т.д. стало собственным.

2. Злое намерение — таить злобные мысли, желая другим пережить страдание, что вызвано ненавистью к другим людям.

3. Ложные взгляды — отрицать четыре благородные истины, закон причины и следствия (кармы), теорию перерождений и тому подобное.

Что же касается последствий этих неблагих деяний, то их три:

1. Созревающие следствия.

2. Следствия, соответствующие своим причинам.

3. Следствия для окружающего.

Первое — созревающее следствие недобродеяний — может быть сильным, средним и слабым в зависимости от глубины побуждающих причин и тому подобного. Сильное влечет за собой перерождение в адах, среднее — перерождение голодным духом, а слабое — животным. Поэтому в результате перерождающееся существо испытывает описанные выше страдания.

Второе — следствие, соответствущее причинам — таково: убийство сокращает жизнь и ведет к болезням; воровство влечет нищету; прелюбодеяние приводит к тому, что семейная жизнь разлаживается и появляется много врагов; ложь вызывает большую хулу; сеющие распри речи ведут к конфликтам с друзьями; употребление грубых слов приводит к тому, что неприятные разговоры будут вестись о самом грубияне; пустословие вызывает недостаток доверия к словам такого человека; алчность мешает исполнению желаний; злые намерения вызывают страх; ложные взгляды делают человека тупым и неразумным. Следствие, соответствующее причине, которое связано с привычкой, заключается в том, что человек будет естественным образом находить удовольствие в совершении того же самого действия, к которому он привык в прошлом.

 

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.