СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Средневековье представляет собой огромный период в истории западной культуры, ограниченный с одной стороны античностью, а с другой - Новым временем. Оно соединяло в себе как античные, так и германские черты, привнесённые в него потомками кочевых племён, которые пришли в Европу с Востока. Европейскому Средневековью соответствовали феодальные отношения, основанные на условном владении землёй, которую сеньор жаловал своему вассалу в обмен на его службу. Приход им на смену буржуазных отношений означал возрождение античного принципа частной собственности, который так и не получил широкого распространения на Востоке, где решающая роль в экономике всегда принадлежала государству. Применительно к истории культуры народов Востока средние века означают период, находящийся между древностью и их колонизацией европейскими странами, начало которой было положено Великими географическими открытиями. Характерной чертой благотворительности в средние века было то, что она исходила из религиозных оснований. Как известно, важнейшим социальным институтом, определявшим все стороны жизни средневекового общества, была религия. На Западе она практически совпадала с христианством, а на Востоке выступала в различных формах, наиболее крупными из которых были буддизм и ислам. В средние века христианство, буддизм и ислам сформировались как мировые религии: различаясь во времени существования в качестве элементов культуры тех или иных народов, они оказывали одинаково сильное влияние на их повседневную жизнь. Это влияние касалось не только морали, но и других сфер жизни общества, включая политику. Поскольку его проводником была церковь, мы можем говорить об универсальности её деятельности в эпоху Средневековья.

Социальная политика христианской церкви после падения Рима. Превращение христианства в мировую религию началось в середине 1 тысячелетия, когда оно вышло за пределы Римской империи. В эпоху раннего Средневековья, охватывавшего первые пять столетий его существования, христианство уживалось с языческими верованиями, которые играли важную роль в культурах варварских народов. Более того, оно впитало в себя многие элементы этих верований. Христианство распространилось сперва в Европе, а также прилегающих к ней регионах Азии и Африки. Во второй половине 1 тысячелетия его приняли германские и славянские народы, а в 13-14 вв. – балтийские и финские. Что касается других континентов, то христианство проникло туда в последующие века благодаря колониальной экспансии европейских стран, а также деятельности различного рода миссионеров. Распространение христианства, продолжавшееся более тысячи лет, имело многочисленные последствия, два из которых заслуживают особого внимания в связи с рассмотрением благотворительности в контексте истории культуры. Первым из этих последствий было то, что христианская церковь не только принимала активное участие в деле помощи нуждающимся, но и в течение долгого времени играла в нём главную роль. Кроме того, христианская идея милосердия часто служила основанием благотворительной деятельности как общественных организаций, так и частных лиц. Только с эпохи Возрождения, когда в Европе началось широкое распространение идей гуманизма, в общественной и частной благотворительности наряду с религиозными стали слышны и светские мотивы.

Распространение христианства происходило на фоне усиления отчуждения в отношениях между Римом и Константинополем, которое привело в 11 в. к организационному оформлению католицизма и православия. Ещё на первых вселенских соборах сначала римский митрополит, а затем константинопольский патриарх получили преимущества перед всеми другими епископами христианской церкви. После падения Рима константинопольский патриарх, за спиной которого стояли византийские императоры, значительно усилил свои позиции. В 6 в. он получил титул вселенского патриарха, но Рим не признавал его власти над собой. Несмотря на то, что ещё три столетия созывались вселенские соборы, независимость двух церквей – западной и восточной – стала уже свершившимся фактом. Особенности истории Рима, пережившего многочисленные нашествия варваров, жертвами которых становились тысячи людей, обусловили повышенный интерес западной церкви к вопросам помощи нуждающимся. Эти вопросы затрагивались в решениях вселенских соборов, проведение которых возобновилось католической церковью в 12 в., а также постановлениях её руководителей, называвшихся римскими папами.

Обоснование необходимости церковной благотворительности связано с именем римского папы Григория I, прозванного Великим. Приняв в 574 г. Монашество, он основал несколько монастырей на территории Италии. В качестве римского папы, которым он стал в 590 г., Григорий I организовал оборону Центральной и Южной Италии от лангобардов, вторгшихся в неё с севера. Успех этой обороны, а также последовавший за ней мир с лангобардами, заключённый им в 592-593 гг., говорили не только о его выдающихся административных способностях, но и о слабости государства эпохи раннего Средневековья. С другой стороны, католическая церковь демонстрировала свою возрастающую силу, которая проявлялась в расширении сферы её влияния. Так, после завоевания Британии англосаксами, завершившегося в конце 6 в., началась её христианизация, вдохновителем которой был римский папа. Поэтому становится понятной позиция Григория I, который полагал, что единственной силой, способной помочь нуждающимся, является не государство, а церковь. Эта позиция, подтверждавшаяся Григорием I в его постановлениях, стала программой деятельности католической церкви в социальной сфере.

Основу деятельности католической церкви с первых веков её существования составляло каноническое право, представлявшее собой собрание решений вселенских соборов и постановлений римских пап. Первая система канонического права, составленная в 6 в. Дионисием Малым, была направлена римским папой Адрианом I франкскому королю Карлу Великому, который утвердил её в 602 г. Пополнение её в середине 12 в. новыми постановлениями римских пап, осуществлённое Грацианом из Болоньи, привело к появлению «Согласования разноречивых канонов», в котором все законы были распределены по темам. Новая система канонического права, более известная как Кодекс (или Декрет) Грациана, содержала детальное рассмотрение теоретических и практических аспектов благотворительности. Она утверждала, что помощь бедным является обязанностью богатых людей. С 15 в. система канонического права, постоянно пополнявшаяся новыми законами, известна под названием Кодекс юрис каноници, которое сохраняется и сейчас. Сосуществуя в средневековом обществе с системой гражданского права, которая с 12 в. называлась Кодекс юрис цивилис, она регулировала не только внутрицерковные, но и внецерковные отношения: брачно-семейные, имущественные, уголовные и международные. Переплетение систем канонического и гражданского права способствовало укоренению в этом обществе принципов христианской морали, призывавшей людей помогать друг другу.

Благотворительная деятельность монашеских орденов. Доминирующее положение христианской религии в жизни стран Запада имело своим результатом формирование представления о духовном единстве, которое существует между всеми людьми как земными детьми одного небесного отца, именуемого Богом. Что касается социального единства, характерного для античности, то в средние века оно было утрачено, поскольку положение человека в обществе определялось его принадлежностью к тому или иному сословию. К высшим сословиям средневекового общества относились рыцарство, которое олицетворяло светскую власть, и духовенство, заботившееся о спасении человеческой души. Уже в 3-4 вв. среди духовенства стало выделяться монашество, представлявшее собой форму воплощения аскетического идеала, который сложился в христианстве. Принимая обеты целомудрия, бедности и послушания, монахи пытались воздействовать на людей не только религиозными проповедями, но и своим примером. Поэтому такое большое внимание уделялось благотворительной деятельности их объединениями, получившими название монашеских орденов.

Первый монашеский орден был создан Бенедиктом Нурсийским, который в 529 г. основал монастырь в Монте-Кассино, а через одиннадцать лет написал для него устав. К основным ценностям бенедиктинцев в этом уставе были отнесены божье дело, молитва и труд. Поскольку важнейшим из божьих дел является помощь нуждающимся, особое внимание в деятельности бенедиктинцев уделялось развитию благотворительности. Поэтому можно сказать, что «характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие»[31]. Акцентируя внимание на помощи нуждающимся, бенедиктинцы способствовали развитию благотворительности среди тех народов, которые вовлекались ими в сферу влияния христианской религии. К этим народам принадлежали англичане, обращённые в христианство во времена Григория I, а также западные славяне и прибалтийцы, христианизация которых проходила в 11-13 вв.

В связи с крестовыми походами, инициированными католической церковью, стали возникать ордена, в уставах которых монашеские идеалы сочетались с рыцарскими. Первым из них был Мальтийский орден, который возник на базе больницы и приюта для паломников, построенных в 1023 г. итальянскими купцами. Оказывая помощь раненым воинам, он был признан римским папой в качестве независимой религиозной организации, которая стала официально называться Рыцарским орденом госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского. Если госпитальеры (или иоанниты) занимались главным образом помощью нуждающимся, то тамплиеры – французские рыцари, основавшие свой орден в Иерусалиме через двадцать лет после окончания в 1099 г. первого крестового похода, - защищали паломников и завоёванные христианами земли от мусульман. Начав со сбора пожертвований, тамплиеры благодаря земельным пожалованиям, а также занятиям торговлей и ростовщичеством превратились в крупнейшего собственника не только на Ближнем Востоке, но и в Западной Европе. Огромными богатствами обладал также Тевтонский орден, возникший в Иерусалиме на базе госпиталя для германских крестоносцев, который назывался домом св. Марии. После того как в 1198 г. его устав был утверждён римским папой, он получил официальное название Ордена дома св. Марии в Иерусалиме. В начале 13 в. Тевтонский орден обосновался в Северо-Восточной Европе, где он стал проводить политику католической экспансии в Прибалтике и Северо-Западной Руси.

В знак протеста против роскоши, которой предавались многие иерархи католической церкви, в 13 в. стали возникать монашеские ордена, получившие название нищенствующих. От своих членов они требовали соблюдения обета бедности в духе первоначального христианства, который предполагал отречение от какого бы то ни было имущества и существование на подаяние. Так, устав Ордена меньших братьев, созданного Франциском Ассизским в 1207-1209 гг., не позволял владеть имуществом не только отдельным монахам, но и организации в целом. Поэтому францисканцы жили не в монастырях, а в миру: странствуя, они проповедовали на языке простого народа бедность и аскетизм, а также занимались благотворительностью. Хотя папству удалось направить деятельность нищенствующих орденов в русло борьбы с еретическими движениями, их практическое милосердие, снискавшее им популярность в средневековом обществе, стало важной вехой в истории благотворительности.

Создание заведений для нуждающихся. К началу Средневековья как на Востоке, так и на Западе получили широкое распространение религиозные учения, призывавшие к помощи нуждающимся. Конфуцианство, которое обосновывало необходимость такой помощи волей Неба, ещё во 2 в. до н. э. стало официальной идеологией Китая, определявшей повседневную жизнь его граждан. Христианство, видевшее в помощи нуждающимся реализацию принципа всеобщей любви, к концу 4 в. приобрело господствующее положение среди религиозных учений, которые существовали на территории Римской империи. В следующем столетии, отделившем античность от Средневековья, началось превращение его в мировую религию. Благотворительная деятельность, опиравшаяся на теоретический фундамент религиозных учений, вышла в средние века на новый уровень, связанный с созданием специальных заведений, в которые помещались нуждающиеся. Такие заведения, ставшие со временем неотъемлемым элементом жизни большинства стран мира, получили название приютов.

К созданию заведений для нуждающихся христианская церковь приступила в 542 г., когда в Лионе был организован приют под названием «Божий дом». Помощью нуждающимся в этом приюте занимались как добровольцы, так и служители церкви. Вообще Лион всегда был крупным центром христианства не только в Европе, но и во всём мире. В 177 г. в нём были казнены наиболее фанатичные приверженцы христианства, хотя их община сохранила своё существование. Христианская церковь стала чтить память «лионских мучеников», а после её разделения в 1054 г. католики провели в Лионе два вселенских собора. Ещё одним крупным центром христианства в средние века был город Кентербери, ставший в 16 в. местом пребывания главы англиканской церкви, отколовшейся от католической. В 1084 г. в нём был открыт приют, в который помещались бедные и нетрудоспособные люди.

Приюты, предназначенные для больных и стариков, назывались домами призрения (или богадельнями). Наряду с ними в средние века стали создаваться детские приюты, в которые помещались сироты и подкидыши. Начало их созданию было положено в 787 г., когда миланский архиепископ Датей издал следующее распоряжение: «я не хочу, чтобы детей, плоды прелюбодеяния, матери убивали из-за стыда, и приказываю принимать подкидышей в пожертвованный мною дом и давать им кормилицу»[32]. Вслед за Миланом детские приюты стали организовываться христианской церковью и в других городах Европы: Бергамо (982), Лайбахе (1041), Падуе (1097), Флоренции (1161). В 1180 г. в Монпелье был основан Орден святого духа, который также открыл у себя детский приют. В 1198 г. этот орден содержал в различных городах Европы уже 9 таких приютов, а в 1291 г. – 29. В дальнейшем детские приюты открывались христианской церковью практически повсеместно, и к концу 19 в. их счёт шёл уже не на десятки, а на сотни.

Богадельни и детские приюты, возникшие в средние века, представляли собой закрытые заведения для нуждающихся. Они предоставляли кров как отдельным лицам, так и целым семьям, физическому существованию которых грозила опасность. В Новое время, проникнутое духом деятельности, закрытые заведения для нуждающихся пополнились работными домами, в которые в принудительном порядке помещались те, кто могли, но не желали зарабатывать себе на жизнь. С возникновением социальной работы они уступили ведущую роль открытым заведениям, которые не предполагают, что те, кому оказывается помощь, постоянно живут в них.

Помощь нуждающимся в Византии. Восточные провинции Римской империи, включавшие в себя Грецию, Балканы, Малую Азию, Египет, Палестину и Сирию, получили самостоятельное управление ещё при императоре Диоклетиане, который правил в конце 3 – начале 4 в. В 395 г. они образовали отдельное государство, которое сначала называлось Восточной Римской, а затем – Византийской империей. В отличие от Рима, павшего в 5 в. под натиском варваров, Византия с помощью наёмных войск успешно противостояла им в течение нескольких столетий. Экономическую основу её могущества, позволившего ей значительно пережить Западную Римскую империю, составляли внешняя торговля, а также ремесленное и мелкое сельскохозяйственное производство. Идеологической опорой императорской власти в Византии служило православие, один из центров которого – наряду с Александрией, Антиохией и Иерусалимом – находился в Константинополе.

Расцвет Византии пришёлся на время, когда ею правил император Юстиниан, мечтавший о былом величии Римской империи. Завоевательная политика, проводившаяся Юстинианом, сопровождалась увеличением налогов, которое вызывало недовольство не только крестьян, но и городского населения. Это недовольство выливалось в народные восстания, наиболее крупное из которых произошло в 532 г. в Константинополе: получившее название «Ника», оно охватило практически всё его население. При преемниках Юстиниана экономическое могущество Византии, подорванное частными войнами, стало постепенно ослабевать. Ощутимые удары по нему наносили набеги славян, персов и арабов на византийские земли, а также вспыхивавшие время от времени народные восстания. Византии всё труднее было противостоять своим воинственным соседям, одни из которых – турки-османы - положили конец её тысячелетнему существованию.

Социальная нестабильность, с которой столкнулась Византия в постюстиниановский период своего развития, делала актуальной проблему помощи нуждающимся. Решение этой проблемы, затрагивавшей большие массы людей, предполагало использование заведений, в которых нуждающиеся могли бы получить не только медицинскую помощь, но и социальную поддержку. В Древней Греции не было ещё таких заведений, а существовало некое подобие частных клиник: свободно практикующие врачи устраивали в своих домах комнаты для больных, которые нуждались в стационарном лечении. Прообразами общественных лечебниц были клиники государственных врачей, получавших жалованье от полиса, а также помещения для больных при святилище Асклепия, который почитался древними греками как бог врачевания. В Древнем Риме стали появляться лечебницы для больных рабов, принадлежавшие крупным землевладельцам, а также военные лазареты. И те, и другие назывались валетудинариями. В 4 в., когда Византия входила ещё в состав Римской империи, на её территории стали создаваться первые общественные лечебницы. Их создание осуществлялось под влиянием идей христианства, которое всегда призывало к помощи страждущим.

Общественные лечебницы, открывавшиеся в Византии под названием носокомий, положили начало созданию заведений для нуждающихся. Ещё одним типом таких заведений стали ксенодохии (или странноприимные дома), в которых на медицинскую и иную помощь могли рассчитывать чужеземцы. Если вспомнить, что христианство традиционно заботилось о чужеземцах, называемых в Библии – при формулировании законов Моисея - пришельцами, то станет понятно, почему самая крупная ксенодохия была основана Василием Великим, который в конце 4 в. занимал должность епископа в Кесари Каппадокийской. Христианское отношение к сиротам нашло своё выражение в создании бретоторофий, представлявших собой приюты для детей, которые лишились родителей. Наконец, для престарелых были предназначены приюты, называвшиеся геронтокомиями.

Активное участие в помощи нуждающимся принимала Константинопольская православная церковь, действовавшая на территории Византии: если больницы содержались в основном частными лицами, то приюты – прежде всего ею. Уходя своими корнями в христианские общины, существовавшие в Малой Азии с конца 1 в., она была наиболее авторитетной из всех православных церквей, не имевших единого центра, а её руководитель - патриарх – считался «первым среди равных». О высоком авторитете Константинопольской православной церкви свидетельствует то, что из девяти вселенских соборов, состоявшихся до выделения в христианстве двух направлений, пять были проведены в столице Византии. Несомненно, что социальная активность этой церкви (как и православия вообще) сдерживалось государством, которое рассматривало её как орудие укрепления своей власти. Тем не менее огромный гуманистический потенциал, присущий христианству, позволил Константинопольской православной церкви играть ведущую роль в деле помощи нуждающимся, пока её влияние не было подорвано падением Византии, в результате которого в Малой Азии утвердился ислам.

Развитие социального законодательства. Одним из достижений античности, получившим дальнейшее развитие в эпоху Средневековья, было право. Представление о праве как совокупности общеобязательных норм, установлен­ных государством, возникло в Древней Греции, которая ещё в 7 в. до н. э. заме­нила ими обычай. История римского права начинается в 5 в. до н. э., когда бы­ли письменно закреплены существовавшие нормы, получившие название Зако­нов 12 таблиц. Эти нормы стали основой дальнейшего развития законодатель­ства не только во времена античности, но и в средние века. Влияние римского права на средневековое законодательство стало особенно заметным с 11 в., по­сле того как оно пережило период варваризации. Им объясняют появление пра­вовых школ в ряде городов Европы, в частности в Болонье. Представители этих школ сыграли важную роль в развитии как гражданского, так и канонического права, регулировавшего отношения в средневековом обществе. Средневековье, однако, обладало специфическими чертами, которые не были характерны для античности. Одной из этих черт было его деление на сословия, представлявшие собой социальные группы, которые обладали закреплёнными в законе, а также передававшимися по наследству правами и обязанностями. В центре внимания средневекового законодательства оказалась не отдельная личность, а социальная группа. Поэтому можно сказать, что средние века дали новый толчок разви­тию социального законодательства, которое устанавливает правовые основы существования в обществе различных групп людей.

Важные шаги на пути к социальному законодательству были сделаны в Англии, процесс феодализации которой завершился во второй половине 11 в., когда произошло её нормандское завоевание. Разбив в 1066 г. войска англосаксов, королём Англии стал герцог Нормандии Вильгельм, прозванный Завоева­телем. Установленная им зависимость от короля не только его непосредственных вассалов, которых называли баронами, но и всего рыцарства вызывала недовольство феодалов, поддержанных свободными крестьянами и жителями городов. В 1199 г. английским королём стал Иоанн, принадлежавший к династии Плантагенетов. В историю он вошёл под прозвищем Безземельного, поскольку ему не удалось сохранить английский суверенитет над Нормандией, которая в результате войны 1202-1204 гг. отошла к Франции. Иоанн Безземельный не мог ничем похвастаться не только во внешней, но и во внутренней политике. В 1215 г. он был вынужден подписать грамоту, подучившую название Великой хартии вольностей. Эта грамота предоставляла некоторые права феодалам, а также другим имущим сословиям. Логическим итогом противостояния короля и класса собственников явилось учреждение в Англии сословного парламента, ведущего свою историю со второй половины 13 в.

В 14 в. начался кризис феодализма как системы отношений, основанных на условном владении землёй и зависимости непосредственных производите­лей – крестьян – от её владельцев. Этот кризис, свидетельствовавший о вызре­вании в недрах феодализма буржуазных отношений, затронул экономику, по­литику и социальную сферу. Феодальная экономика, в которой единственным безусловным владельцем земли был верховный сеньор территории (или сюзе­рен), имела натуральный характер. Производившиеся в ней продукты труда предназначались для удовлетворения потребностей самих производителей, а не для продажи. Зависимость крестьян от владельцев земли, которым они выпла­чивали ренту в форме барщины иди оброка, была разной – от личной в период подъёма феодализма до поземельной, получившей широкое распространение в эпоху его кризиса как реакция на развивавшееся товарное производство. Позе­мельная (или феодальная) зависимость усугубляла, однако, этот кризис, пос­кольку она ослабляла заинтересованность крестьян в развитии производства. Негативное влияние на жизнь людей оказывала политическая нестабильность, характерная для феодализма: жертвами междоусобных войн, которыми была отмечена вся его история, часто становились мирные жители. Социальная не­защищённость людей в эпоху феодализма проявлялась прежде всего в необы­чайной остроте, с которой для них стояли проблемы голода и эпидемий. При этом «голод, - отмечал Ж. Ле Гофф, - ограничивался исключительно категорией бедных. Эта социальная дискриминация бедствий, которые поражали бед­ных и щадили богатых, была настолько нормальна для Средневековья, что все удивились, когда внезапно появилась «чёрная смерть», эпидемия чумы, от ко­торой гибли без разбора и бедные, и богатые»[33]. Самая страшная эпидемия чумы обрушилась на Европу в 1348 г., когда погибла третья часть её населения.

В 1349 г. в Англии был принят закон, который с одной стороны отражал попытки феодалов сохранить существовавшие общественные отношения, а с другой – стал отправным пунктом в выработке дифференцированного подхода к нуждающимся, распространившегося впоследствии на все европейские стра­ны, включая Россию петровских времён. Его название – Статут о рабочих – указывало на то, что он предназначался прежде всего для регулирования отношений между землевладельцами (или лордами) и крестьянами, работавшими у них в поместьях, которые назывались манорами. Согласно Статуту о рабочих, крестьяне должны была оставаться в своих манорах и работать за такую плату, которая устанавливалась для них лордами. Переходить им разрешалось только туда, где была работа. Помимо экономического, Статут о рабочих имел большой социальный смысл: он был первым историческим документом, в котором проводилось различие между настоящими и ненастоящими бедными. К на­стоящим бедным в нём относились старики, инвалиды, вдовы и маленькие де­ти, а к ненастоящим – здоровые, но не работающие люди. Что касается милостыни, которой в христианстве всегда придавалось большое значение, то Статут о рабочих допускал её только для настоящих бедных, включавших в себя старых и нетрудоспособных людей.

В средние века были сделаны важные шаги на пути к социальному зако­нодательству, тогда как его система сложилась в странах Запада к концу 19 в. Формирование этой системы, составившей правовую основу становления социальной работы как профессии, отражало переход от феодальных отношений к буржуазным, которые представляли собой начальный этап в развитии совре­менного (или индустриального) общества. Расшатыванию феодальных отноше­ний способствовали крестьянские восстания, которые проходили через всю эпоху Средневековья. С 14 в., когда в Италии возникли первые мануфактуры, они дополнялись восстаниями наёмных рабочих, требовавших в основном по­вышения заработной платы. Решающий вклад в крушение феодализма внесли, однако, города, которые уже с 13 в. стали добиваться самоуправления. Именно в них сосредоточивались люди, стремившиеся к свободе мысли и деятельности. В принимавшейся ими системе ценностей условное владение землёй уступало место частной собственности, сословное деление общества – естественному равенству людей, а следование традиции – новаторству.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: