СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА СРЕДНЕВЕКОВОМ ВОСТОКЕ

Основы общественной жизни, сложившиеся в странах Древнего Востока, не претерпели существенных изменений за тот огромный – более тысячи лет – период в их развитии, который условно можно назвать Средневековьем. Это, однако, не означает, что восточная культура остановилась в своём развитии на уровне древности. Напротив, в средние века чётко обозначились регионы, в которых развитие этой культуры отличалось ярко выраженным своеобразием. К ним относились Ближний Восток, находившийся под влиянием ислама, Центральная Азия, в которой ведущая роль принадлежала буддизму и индуизму, а также Дальний Восток с его преимущественной ориентацией на конфуцианство. Своеобразие различных регионов Востока проявлялось в содержании религиозных учений, которые определяли повседневную жизнь людей. Самым агрессивным из этих учений был ислам, распространение которого за пределы Аравийского полуострова привело к превращению его в мировую религию. Культура, созданная в связи с его экспансией в различные регионы Земного шара, включала в себя благотворительную деятельность, которая была уже известна в странах доисламского Востока.

Благотворительная деятельность в странах доисламского Востока. Когда христианство и буддизм были уже зрелыми религиями, на Аравийском полуострове, населённом кочевыми племенами, появился ислам. Возникнув в 7 в. Как средство объединения этих племён в единую арабскую нацию, ислам вскоре стал орудием духовного порабощения других народов. В результате арабских завоеваний, продолжавшихся двести лет, он распространился на Ближнем и Среднем Востоке, а в последующие столетия – в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. Поскольку идея милосердия играет важную роль в исламе, его распространение в странах Востока, не затронувшее только Китай и Японию, способствовало развитию в них благотворительности. Что касается благотворительной деятельности в этих странах до начала их исламизации, то со времён древности она претерпела существенные изменения, связанные с созданием приютов.

Согласно историческим свидетельствам, первые приюты стали появляться в Индии при династии Гуптов, которая правила в 4-6 вв. Средневековая Индия отличалась этнической неоднородностью и политической нестабильностью, характерной вообще для феодализма. Этнически она распадалась на дравидский юг, исповедовавший индуизм, и арийский север, правители которого покровительствовали буддизму. Что касается политической нестабильности средневековой Индии, то она проявлялась в существовании на её территории множества государств, находившихся в состоянии междоусобной борьбы, в результате которой одни из них временно возвышались, а другие – лишались своей самостоятельности. Слабость политической системы Индии компенсировалась жёсткостью её социальной структуры, основу которой составляло деление людей на четыре сословия, называвшихся варнами. В рамках этих сословий – брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр – существовало множество каст, принадлежность к которым определяла социальный статус людей. Отношения между представителями различных каст подчинялись строгим правилам, за соблюдением которых следили общины, существовавшие как в городах, так и в сельской местности. Поскольку касты отличались необычайной замкнутостью, политическая борьба в средневековой Индии затрагивала интересы не всего общества, а только его верхушки. По замечанию Л. С. Васильева, «этим традиционная Индия выгодно отличалась и от исламских государств, и от дальневосточных, где кризис государства неизменно отражался на благосостоянии общества»[24]. Несмотря на относительную стабильность индийского общества эпохи Средневековья, многие люди нуждались в помощи, без которой им трудно было решать свои проблемы. Поэтому в 5 в. стали возникать приюты, распространившиеся затем по всей Индии. Находясь на содержании общин, они предоставляли кров бедным и нетрудоспособным людям, которые не имели жилья.

Создание приютов, отмеченное впервые в Индии, в 6 в. распространилось на Китай, а также страны Среднего Востока, включая Иран и Афганистан. Развитию благотворительности в этих странах способствовала укоренённость в них идей зороастризма, сложившихся в начале 1 тысячелетия до н. э., когда в Восточном Иране и Средней Азии протекала деятельность пророка Заратустры. Согласно зороастризму, мировой процесс представляет собой борьбу двух начал, к которым относятся добро и зло. Эта борьба проявляется везде, включая повседневную жизнь людей, где они сталкиваются с болезнями, нищетой, неурожаями и другими проблемами, порождёнными силами зла. От человека, вставшего на сторону добра, требуется не столько выполнение обрядов, сколько праведный образ жизни. Такой образ жизни предполагает добрые мысли, слова и дела, выступающие в качестве орудия в борьбе со злом, неизбежность поражения которого в ней утверждается зороастризмом. В 3-7 вв., когда в Иране правила династия Сасанидов, зороастризм был его государственной религией. Его принципы, утверждающие необходимость совершения добра, определяли также повседневную жизнь афганского народа, пока в результате арабских завоеваний они не были вытеснены исламской догматикой.

Идея милосердия в исламе. Аравийский полуостров, ставший родиной ислама, с древнейших времён находился на пересечении торговых путей, которые связывали Европу, Азию и Африку. Жившие на нём арабские племена были знакомы с иудаизмом и христианством, хотя поклонялись в основном своим богам, к числу которых принадлежал и Аллах. Неудачные войны с Эфиопией и Ираном привели в 6 в. к упадку торговли, который угрожал не только благосостоянию, но и самому существованию этих племён. Потребности самосохранения арабов толкали их к духовному объединению, средством которого и выступил ислам, сделавший Аллаха единым Богом, а Мухаммеда – его пророком. Объединившись вокруг своего пророка, арабы в начале 7 в. приступили к завоеванию соседних государств, которое сопровождалось распространением в них идей ислама.

Широкому распространению ислама способствовала сравнительная простота принятой им догматики, которая требовала от людей признания Аллаха единым Богом, а Мухаммеда – его посланником среди них. Главным признаком Аллаха объявлялось всемогущество, но он характеризовался также как милостивый и милосердный. Каждая сура (или глава) Корана, написанного со слов Мухаммеда, начинается с одной и той же фразы: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!». Не будет преувеличением сказать, что идея помощи нуждающимся пронизывает весь Коран, а одна из его сур – «Подаяние» - полностью посвящена ей: «Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!»[25]. Как видно из этой суры, отказ в помощи нуждающимся отождествляется в исламе с отрицанием религии.

Идея милосердия сформировалась в исламе под влиянием иудаизма и христианства, а также практики благотворительности, которая существовала среди арабских племён до его возникновения. Напомним, что в законах Моисея, сформулированных иудаизмом и воспринятых христианством, Бог призывает людей проявлять милосердие по отношению к пришельцам, бедным, а также вдовам и сиротам. Эти законы не приводятся полностью в Коране, хотя Моисей фигурирует в нём – под именем Муссы – в качестве пророка. В то же время некоторые фрагменты священной книги мусульман почти дословно повторяют формулировки, содержащиеся в Библии. Вот один из них, которым завершается сура «Утро»: «И вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй, а о милости твоего Господа возвещай»[26]. Тем, кто игнорируют призывы Аллаха к милосердию, Коран – подобно Библии, обрушивающей на грешников божий гнев, - грозит адским огнём. В суре «Город» следование этим призывам сравнивается с восхождением на вершину (или крутизну), осуществляемым человеком: «И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудневшего! Потом будет он из тех, что уверовали и заповедуют терпение и заповедуют милосердие. Эти – владыки правой стороны! А те, которые не уверовали в Мои знамения, они – владыки левой стороны. Над ними – огонь сводчатый»[27]. Что касается помощи нуждающимся в доисламской Аравии, то о её существовании можно судить по принципу распределения военной добычи, установленному самим Мухаммедом. Согласно этому принципу, пятая часть такой добычи доставалась не воинам, которые участвовали в походе, а нуждающимся[28]. Устанавливая свой принцип распределения военной добычи, Мухаммед, видимо, хотел не только обеспечить себе поддержку войска, но и сохранить традиции помощи нуждающимся, доставшиеся арабам от их предков.

Практика благотворительности в странах ислама. Первые арабские государства, созданные Мухаммедом и его преемниками, которых называли халифами, были теократическими по своей природе. Иными словами, светская власть совпадала в них с религиозной. Вообще халифат как форма теократического правления, при которой правителем государства был глава мусульманской церкви, получил широкое распространение в странах средневекового Востока. Жизнь людей в этих странах протекала в соответствии с нормами ислама, включавшими в себя пять требований, которые должен был выполнять любой человек. Эти требования включали в себя исповедание, молитву, пост, милостыню и хадж. Центральным из них было исповедание, согласно которому любой человек, публично признавший Аллаха Богом, а Мухаммеда – его пророком, становился мусульманином. Став мусульманином, человек должен был пять раз в день совершать молитвы, соблюдать пост в течение месяца рамадана, раздавать милостыню и – по возможности – совершить паломничество в Мекку, которая уже в 7 в. стала исламской святыней. Таким образом, благотворительность в странах ислама была нормой поведения, обязательной для любого человека, который считался правоверным мусульманином.

Практика благотворительности в странах ислама включала в себя как обязательную, так и добровольную милостыню. Обязательная милостыня, названная закятом, составляла 1/40 часть годового дохода, который получал любой человек. Она собиралась специальными людьми, а бедные нередко получали её натурой, когда они участвовали в пиршествах по случаю религиозных праздников. Поскольку закят позволял хоть немного облегчить участь бедных, он имел для мусульман очистительное значение. Что касается добровольной милостыни, получившей название садаки, то она существовала в форме помощи отдельным людям, а также пожертвований на общественные нужды, к которым в странах ислама относили строительство мечетей, школ и больниц. Согласно мусульманской легенде, Мухаммед отдавал бедным свою часть военной добычи[29]. Эта легенда содействовала укоренению в странах ислама традиции помощи бедным, а также другим категориям нуждающихся.

Развитию благотворительности в странах ислама способствовала деятельность мистических мусульманских братств, членов которых называли дервишами (или суфиями). Суфизм как движение за чистоту исламской веры возник в начале 8 в., когда стало очевидно, что преемники Мухаммеда в своей практической деятельности всё дальше отходят от тех норм, которые были установлены им для всех мусульман. Отказываясь от земных благ, дервиши ставили себе целью достижение единства с Богом, средством которого служила для них фанатичная вера. Первоначально к ним относились с подозрением, которое вызывала даже их внешность, придававшая им сходство с нищими. В дальнейшем, однако, дервиши стали обычным явлением в странах ислама. Более того, за свою «святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к святости, приблизиться к Аллаху»[30]. Дервиши могли жить на одном месте, но часто они вели бродячий образ жизни. Странствующие дервиши, жившие на подаяние, получили распространение в странах Ближнего и Среднего Востока. Приютами им служили ханаки, представлявшие собой странноприимные дома, в которых имелись кельи и мечети. Таким образом, формы благотворительности, сложившиеся в странах ислама, отражали существовавшие в них религиозные представления.

Государственная помощь нуждающимся. Возникнув на основе иудаизма и христианства, ислам унаследовал их направленность на помощь нуждающимся. Согласно его нормам, каждый состоятельный человек должен ежегодно делиться своими доходами с теми, кто находятся в нужде. По мере того как ислам становился – сначала на Ближнем Востоке, а затем в других регионах мира – государственной религией, эти нормы превращались из моральных в правовые, которые имели силу закона. Превращение их в нормы права, опиравшиеся не только на выработанные традиции, но и на принуждение со стороны государства, представляло собой шаг в развитии социального законодательства, которое устанавливало принципы удовлетворения потребностей людей. Гарантируя нуждающимся удовлетворение их минимальных потребностей, исламское государство заботилось не столько о них самих, сколько об общественной стабильности, без которой оно не могло бы существовать. Созданное им общество состояло не из свободных граждан, а из искусственно приниженных людей, которые сочетали в себе черты покорности воле Аллаха и непримиримости по отношению к тем, кто не желали подчиняться ей.

В отличие от стран ислама, государство в Индии и прилегающих к ней землях Центральной Азии было не очень сильным, хотя его восточная природа не вызывает сомнений. Действительно, обладание собственностью определялось в нём принадлежностью к власти, а его доходами единолично распоряжались правители, использовавшие их как на собственные нужды, так и на содержание управленческого аппарата. Сравнительная слабость государства, обусловленная политической нестабильностью средневековой Индии, компенсировалась прочностью социальной структуры, основу которой составляла община. Индийская община, включавшая в себя представителей различных каст, жила своей замкнутой жизнью, которую практически не затрагивали политические события. Её отношения с государством сводились к выплате налогов, которые составляли шестую часть полученного ею урожая. Эти налоги обеспечивали роскошное существование немногочисленного правящего класса, состоявшего из представителей государственной власти. Поэтому законодательная деятельность государства, вызванная потребностями регулирования отношений в социальной и других сферах жизни общества, была направлена на сохранение порядков, которые существовали в Индии со времён древности.

В Китае государство так же стояло на страже традиционных порядков, как и в других странах средневекового Востока. Теоретическую основу его деятельности составляло учение Конфуция, которое в китайском обществе играло роль религии, хотя в строгом смысле не являлось ею. Поскольку государство рассматривалось в конфуцианстве как большая семья, от его правителя требовалось заботиться о своих подданных. Иными словами, «в задачу власти входило создание условий для обеспечения оптимального существования всех. Неумение справиться с этой задачей, ставившее обычно под угрозу само существование структуры (кризис, крестьянские восстания и т. п.), считалось достаточным основанием для свержения администрации и замены её новой, которая опять-таки будет ревностно стоять на страже незыблемости структуры»[31]. Таким образом, необходимость государственной помощи нуждающимся была настолько очевидна для людей, воспитанных на идеях Конфуция, что к ней нередко апеллировали те, кто выступали против существующей власти.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: