Примеры детализации других понятий

Итак, мы выяснили, что каждое абсолютное понятие расще­пляется на два отдельных вида [нн', оо'], а любое относительное понятие имеет два взаимосвязанных аспекта (он, но). Это было выяснено для четырех пар понятий, входящих в тезисы, но мож­но рассмотреть и другие понятия. Мы возьмем для примера толь­ко некоторые из них.

Подсознаниепредставляет собой сплав двух эмоциональных аспектов: ожидания и разочарования. Ожидание, привязанность - это созидательная эмоция (он), а разочарование - разрушитель­ная (но). Привязываясь к определенной цели, мы начинаем при­лагать усилия, а, разочаровываясь в ее достижимости, бросаем то, что начали. В объяснении к четвертому тезису говорилось об абсолютном единстве, о том, что такое единство - это отри­цание: мы пытаемся растворить себя в другом человеке (ожи­дание), а его - в себе (разочарование). Абсолютное единство, пратьякша означает, что из подсознания человека в окружаю­щее пространство посылается «эмоциональный луч», сканирую­щий его на тему «кто здесь сильнее». Пока пространство еще не прощупано, человек чувствует себя скованно, комплексует. А затем он определяется и следует одной из линий поведения: если пространство проявляет силу, человек заискивает перед ним (ожидание), если же от него исходит добро, человек принимает его за слабость и начинает наглеть (разочарование). Сплав ком­плекса неполноценности с манией величия - такова извращен­ная природа неконтролируемого подсознания. В целом, люди, живущие бессознательно, не заслуживают к себе доброго отно­шения: оно их только развращает. Поэтому в материальном мире существует зло, страдание: так природа учит людей ценить то, что им дается. Природа проявляет к нам любовь, которая ино­гда выглядит как добро (он), а иногда - как зло (но).

Ожидание и разочарование - это комплексы подсознания, то есть сомнения.Обычно люди принимают ожидание за веру, од­нако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своей религии, они боятся признать истину в других религиях и от­носятся к ним враждебно. Что же касается настоящей веры, то она относится к сознанию.Сознание - это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно никогда не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от среды. Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Существует два принципиально отлич­ных типа сознания: божественное [нн'] и демоническое [оо']. Бо­жественное сознание устремлено к Богу, а демоническое - в пря­мо противоположном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо сознание недоступно пратьякше. Человек, внешне религиозный, может быть демоном, а формально неверующий может быть глубоко преданным Богу. Как же их отличить? Естественно, при помощи шабды, духовного знания. У демонов сильная вера и воля. Они думают обо всём мире, но не видят в нём других достойных личностей, кроме себя. «Лес рубят - щеп­ки летят» - такова их философия. Они реально верят в Бога, но ненавидят Его и хотят управлять миром вместо Него.

Люди, достигшие зрелой святости, либо зрелой демоничности, весьма редки в этом мире и предпочитают не афишировать свою деятельность. Демоны обычно возглавляют тайные обще­ства, через которые пытаются вершить делами мира (в Калиюгу вполне успешно). Святые же служат Богу в уединении. Ино­гда они, преисполнившись милосердия к мирским людям, отправляются проповедовать и основывают религиозные дви­жения. Миряне боятся демонов и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила их веры: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в духовной реальности и не интересуются Богом как Личностью. Бог нужен им скорее для того, чтобы благословлять их повседневные заботы. Это хоро­шо, но недостаточно для обретения любви к Нему, ведь любить - значит думать о любимом, а не о себе. Иисуса распяли миряне просто из страха расстаться со своими сомнениями. Общество не понимает, что оно всегда находится под руководством либо святых, либо демонов. Во втором случае оно обречено на выми­рание.

Человек, как преданный Богу, так и демонический, постепен­но теряет привязанность к мирской жизни. Преданный при этом идет домой к Богу, в духовный мир, а демон рождается в хищных формах жизни*, а затем вообще может войти в состояние прадханы. Прадхана, то есть энергия [оо'], - это равнодушное соз­нание, устремлённое прочь от Бога.. Сознание может как уст­ремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречен ли демон? Изменить на­правление закореневшего сознания достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья вера сильнее веры де­мона.

* Об этом говорится в «Бхагавадгите», см. 16 главу.

Направление сознания более очевидно у мужчин,поскольку именно они должны развивать в себе свободу выбора. В теле женщины душа находится под сильным влиянием эмоциональ­ного, мирского начала, поэтому устремления её сознания смяг­чаются. Обычно мужчины думают, что они разумнее женщин, на самом же деле разум - это сомнение (он, но), то есть функция подсознания, более развитая у женщин.Именно из-за пассивной природы разума женщине трудно принимать решения, поэтому она нуждается в мужчине, в котором представлено волевое на­чало. Различия между мышлением мужчины и женщины наглядно видны в работе мозга. Известно, что у мужчины полушария го­ловного мозга работают попеременно [нн', оо'], а у женщины -одновременно (он, но). Прежде, чем принимать важное реше­ние и действовать, мужчине следует посоветоваться с женой, то­гда он наверняка не совершит глупость.

К категории абсолютного относятся свет [нн'] итьма [оо'], поэтому они не воспринимаются чувствами. Воспринимается только тень (он, но), являющаяся сочетанием, то есть границей светлого (он) и темного (но). То, что видится нами как свет - это просто светлая часть тени. А то, что нам кажется тьмой - это ее темная часть. Воспринимаемые чувствами свет и тьма - это един­ство противоположностей, изменчивость.Мудрец, чье чувствен­ное восприятие согласовано с шабдой, видит, как в светлом зарождается темное (но), поэтому он не считает его светом.

И наоборот, он видит, как в темном зарождается светлое (он). Для него светлое и темное, хорошее и плохое всегда неотдели­мы друг от друга. Обычный же человек, не обладающий реали­зованным духовным знанием, принимает хорошее иплохое за чистую монету, поэтому страдает в двойственности ожидания и разочарования. В отличие от светлого и темного, которые явля­ются аспектами тени, настоящие свет и тьма обладают свойст­вом неизменностии не воспринимаются чувствами; они осозна­ются дживой в медитации в зависимости от направления вектора её сознания. Иногда это осознание обретают люди, побывав­шие в состоянии клинической смерти.

Часть вторая. Абсолют

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Мы не будем называть это утверждение тезисом, поскольку оно относится к каждой паре тезисов, явля­ясь их синтезом.

Девятое утверждение

Тезис утверждает причину, антитезис - следствие. Одна­ко поскольку следствие противоположно причине, отрицает ее, имеется изначальная Причина, которая обладает свой­ствами как причины, так и следствия.

Объяснение

Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), а данное утвержде­ние является определением самого Абсолюта. Абсолют облада­ет всеми свойствами своих категорий, однако в Нем они нераз­дельны. Для Него нет разницы между духом и материей, они для Него - как правая и левая рука. Поэтому свойств Абсолюта нет в категориях. Душа является непосредственной причиной тела, поскольку без души тело не существует. Однако так как тело обуславливает душу, глушит ее сознание, оно не относится к той же категории, что и душа. Тело - это отрицание души, ее противоположность. Тело и душа являются категориями Сверх­души, которая является изначальной Причиной как индивиду­альной души, так и тела, в котором она пребывает.

Поскольку тело - это отрицание души и категория Сверхду­ши, оно подчиняется душе ровно настолько, насколько та связа­на со Сверхдушой в йоге. Вся власть исходит от Сверхдуши, Аб­солюта. То же самое применимо и к другим парам понятий. Женское начало - это отрицание мужского, поэтому женщинадоверяет мужчине ровно настолько, насколько он в ее подсоз­нании представляет Бога. Гуру доволен учеником и благословляет его только в том случае, если чувствует, что тот сознатель­но относится к своим обязанностям в служении Богу.

Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, что­бы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рожда­юсь, а Он Рождается. В чем разница? Я, душа, рождаюсь в мате­риальном теле, которое отличается от меня, ограничивает меня. Он же Рождается в теле, которое и есть Он сам. Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего-то такого, что отличалось бы от Него. Внешне Его Тело может состоять, как и тело чело­века, из восьми материальных элементов, но поскольку эти эле­менты не отличаются от Него, Тело Бога нематериально. Его Рождение в материальном мире - редкостное событие глобаль­ного масштаба, меняющее направление развития всей цивили­зации.

У меня есть имя, а у Него есть Имя. Мое имя и все то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это все только внешние обозначения, пратьякша. Представления же о Нем не отличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внут­ренним. Для того, кто считает, что Он не существует, Он будет Не существовать. Тот же, кто обращается к Нему «О, Всемогу­щий!», - будет чувствовать Защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое Имя Бога - это определенное представление о Нем, поэтому, не отлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к Нему обраща­ются.

Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это зна­чит, что Его Форма, будучи Неизменной, может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение: множественность - это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность - это продолжение Единич­ности. Говорится, что Он присутствует в каждом сердце как Сверхдуша, друг индивидуальной души. Так же Он предстает пе­ред своими преданными на алтаре в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными непосвященным людям. В отличие от индивидуальной души, которая обладает только внутренней, не воспринимаемой формой, Форма Сверхдуши может воспри­ниматься и внешне. Согласно Ведам, авторитетное Изображение Бога - это одна из Его Форм, которую Он принимает из ми­лосердия, чтобы Его могли воспринимать те, кто еще духовно слеп. Изображение Бога может быть плоским (в виде иконы) или трехмерным (в виде Божества), это не имеет значения. Глав­ное, это должна быть Форма Абсолюта.

Материя не отличается от Абсолюта, является Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материаль­ных элементов, вполне может быть Им. Однако поскольку Аб­солют отличается от материи, глупо будет принимать обыкно­венную материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить, где Форма Абсолюта, а где материальная фор­ма (идол) требуется шабда, а не пратьякша. Согласно ведиче­ской традиции, процедура установления Божества посредством шабды включает в себя три условия. Во-первых, при создании Его Формы должны быть учтены каноны, описанные в Ведах. Затем ваятель должен быть человеком, преданным Личности Бога (бхактой). И наконец, в момент установки Божества гуру должен в смиреной молитве попросить Всевышнего Господа позволить людям видеть Его в этой Форме. После этого медита­ция на Божество и поклонение Ему становятся авторитетными. Ведическая логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает Именем и Формой, но только чистая шабда может от­крыть нам, какими Именами и Формами Он обладает.

Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содержит в себе некую тень. Неоднородна энергия потому, что ее кто-то распределяет, создает направленный поток энергии. Другими словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Суще­ствуют две разновидности энергии. Одна есть вечное движение от Источника энергии [оо']. А другая энергия - сознание [нн'] - является вечным движением к Источнику энергии. Источник энергии есть Сверхсознание. Хотя свет является непосредствен­ной причиной тени, настоящей Причиной как света, так и тени является Солнце. Когда облака скрывают Солнце, его свет ста­новится рассеянным. Такой свет не обладает энергией (направ­ленностью), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень не порождает тень. Согласно Ведам, солнечная энергия создается Сурья Нарайаной, Божеством Солнца. Сурья Нарайана - это одна из Форм Вишну. В свете не может быть внешней, видимой тени, так как она является отрицанием света. Однако видимая Тень имеется в Источнике света (каждый может видеть Солнце и темные пятна на нем). Но эта Тень принципиально отличается от той, которую мы знаем. Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, напротив, их рост указывает на увеличение солнечной активности. Без того, что мы называ­ем Тенью, понятие Абсолют или Источник энергии не имеет смысла. Благодаря тому, что в Абсолюте есть два полюса, Свет­лый и Темный, в мире существует энергия - направленное дви­жение.

В сравнении с Источником энергии, сама энергия - ничто. Согласно «Иша Упанишаде», Творец способен за мгновение организовать неограниченное количество энергии. Мы подоб­ны Ему в том смысле, что также обладаем сознанием. Однако Его Сознание в корне отличается от нашего способностью управ­лять энергией [нн', оо'] и временем (он, но). В «Шримад Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Бог приходил на Землю. Однажды Он, будучи в образе мальчи­ка-пастушка, играя со своими друзьями, поднял огромный холм. Причем, Он сделал это не так, как делают йоги, тренируя в себе сверхъестественные силы. Он просто захотел его поднять, и холм оторвался от поверхности земли. Человеку, чтобы сотворить про­стенькое «чудо», требуется многолетняя суровая тренировка. Богу же тренировка не нужна: энергия является марионеткой в Его руках.

Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, исходят из предпосылки, что первопричиной мира явля­ется энергия, не важно при этом, как они называют ее: «мате­рия», «брахман» или как-то еще. В этих учениях на самом деле отсутствует понятие «Источник энергии». Они придают этому понятию вторичный, относительный смысл, рассматривая Ис­точник просто как место выхода энергии. Например, когда учи­теля монизма говорят о Личности Бога, они говорят почтитель­но. Но в какой-то момент выясняется: они прославляют Его, поскольку считают, что через Него проявляется безличный брах­ман, безграничная энергия мироздания. Они не признают, что Его Личностная Форма трансцендентна и является Источником брахмана. Они считают, что Его Форма - всего лишь посредник.

Для мониста Бог - это человек, сумевший достичь абсолютного единства, растворить свое «я» в брахмане, в нирване. «Каждый может стать Богом» - таков скрытый смысл философии мониз­ма. Согласно учению бхакти, человек никогда не становится Богом в результате йогической тренировки. А Бог никогда не становится человеком, даже когда приходит в материальный мир. Учителя-вайшнавы говорят, что монистическая доктрина наи­более опасна для развития в человеке бхакти, преданности Лич­ностному Богу, поскольку, в отличие от других учений, основан­ных на пратьякше, она формально признает Бога. В традиции вайшнавов эта философия считается «замаскировавшимся ате­измом». В Калиюгу трудно найти духовное учение, которое было бы свободно от влияния монизма.

Как мы знаем, рассеянный облаками солнечный свет не по­зволяет увидеть Солнце и не несет его энергию (не греет). По­добно этому, порабощенное материей сознание не знает Бога и не чувствует Его любви. Но, если повезет, сквозь тучи прогля­нет прямой солнечный луч. Оказавшись в нем, мы увидим Солн­це, почувствуем его живительное тепло, а окружающая приро­да заиграет яркими красками. Истинного вайшнава называют «лучом Вишну». Присутствие такого вайшнава в материальном мире - это забота Вишну о нас. Есть крылатая фраза: «Между Богом и человеком не должно быть посредников». В букваль­ном понимании она означает: «Давайте иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!». Мы, собственно говоря, и так уже этим занимаемся: живем во тьме.

Обычно Бога знают как Творца, мужское начало. Веды сообщают нам различные Его Имена: Вишну (Вездесущий), Кришна (Всепривлекательный), Нарайана (Лучший из всех су­ществ), Рама (Всерадующий) и др. Но Абсолют не только Муж­чина, но так же и Женщина. Женская сторона Абсолютной Ис­тины известна под такими Именами, как Лакшми, Радха*, Хара, Гаури. Она является вдохновляющей ипостасью Бога. Имя Лакшми означает «Богиня Удачи». Каждый мужчина хочет, чтобы женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобному Нарайане.

* Как известно, славяне издревле поклонялись Раде и Крышню. Однако духовная традиция славян со временем была искажена политеизмом, язы­чеством. В Индии же аналогичная традиция сохранила чистоту своей теи­стической логики и практики.

С этого места книги мы будем обращаться к Богу как Лично­сти, по Имени. В этом пункте заканчивается юрисдикция логи­ки и начинается сфера чистой шабды (йоги и религии). Логика уже привела нас к тому пониманию, что Бог является Лично­стью, имеет Имя и Форму. Однако логически нельзя «вывести», как Его зовут, и как Он выглядит. В основном мы будем обра­щаться к личностному Абсолюту по Имени Радха и Кришна. Источником всей красоты, чистоты и любви в духовном и мате­риальном мире мы будем считать отношения Радхи и Кришны.

Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениаль­ным: «Сможет ли Кришна создать камень, который сам же не сможет поднять?» Таким образом они надеются поставить Его в трудное положение: если Бог не сможет создать такой камень, то это будет означать, что Он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он опять - таки не Всезна­ющ (раз не знает, как поднять). Данный вопрос свидетельствует о том, что люди имеют статичное представление о Боге. Но это не полное представление. Всевышний есть Абсолют, и Он не просто Безграничен, но еще и Безгранично расширяется! Про­исходит это так. Радха, чтобы вдохновить Кришну, создает для Него неподъемный «камешек». Кришна в первый момент пре­бывает в растерянности, но затем Его творческая потенция рас­ширяется, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. Если бы в Абсолюте не было любовного соревнования Радхи и Кришны, в Нем не было бы Блаженства (Ананды), но только Знание (Чит). Статичное понимание Бога просто как Всезнаю­щего Творца страдает неполнотой, о чем и свидетельствует про­тиворечие в вопросе «про камень».

Блаженство - это динамика безграничного. Ранее мы уже выяснили, что индивидуальное сознание безгранично и в нем заложена экспоненциальная динамика. В связи с этим возникает вопрос: где и как душа может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворенные обыденной синусоидой материального бы­тия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие по­пытки решить эту проблему. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам веревку, другие пытаются получить сильные ощущения от сексуальных извращений. Однако согласно опыту истинной йоги, экспонента блаженства может быть реализова­на только теми, кто участвует в Играх Абсолюта. Науке хоро­шо известны условия, при которых происходит экспоненциаль­ный рост. Это условия резонанса или положительной обратной связи. Когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, происходит взаимное усиле­ние. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеально подходят друг другу, будучи Абсолют­ным Целым. Кришна - это изначальное «передающее устрой­ство», а Радха - это Его воспринимающая и вдохновляющая половина. На уровне категорий женское начало является отри­цанием мужского, но в Абсолюте Радха является продолжением Кришны. В Абсолюте Темное и Светлое начала Нераздельны. На санскрите Имя Кришна - значит «Темный и Привлекатель­ный». А у Радхи есть еще Имя Гаури, что значит «Светлая, Золо­тистая».

Радха - продолжение Кришны, почему же тогда Она Свет­лая, а Он Темный? Ведь на уровне категорий иначе: свет - это причина, а тень - следствие. Согласно ведическим представле­ниям, Кришна имеет темное тело, но при этом у Него сияющие глаза и золотистое одеяние. Согласно ведической культуре, по одежде и глазам можно судить о внутреннем содержании лично­сти.

Таким образом, Свет - это Его внутренняя суть. Радха же, на­оборот, внешне золотистая, но Ее глаза и сари (одежда) часто изображаются темными. Почему? Потому что по сути своей Она Темная. Мы сейчас говорим о скрытых аспектах Божественно­сти, которые могут представлять интерес только для тех, кто идет по пути бхакти йоги.

Светлая сторона Абсолюта - это активное, деятельное нача­ло мира, а Его Темная сторона является зависимым, созерцатель­ным началом. Хотя, по сути, активен Кришна, а Радха во всем зависит от Него, внешне все выглядит наоборот. Мы уже имели дело с такой нетривиальной логикой при определении катего­рий. Например, то, что внешне кажется изменчивым (тело), на самом деле статично. А то, что рассматривается как неизменное (душа), на самом деле динамично. Внешнее восприятие реальности мы называли пратьякшей, иллюзией. Существуют два вида пратьякши. Когда Радха действует как материальная природа, кажется, что все действия совершаются природой, а Бог бездея­телен, или Его нет вообще. То есть обычные люди только видят природу, она для них свет, а Бога они не сознают. Он для них темный, неизвестный. Этот тип пратьякши является невежест­вом. Когда человек благодаря духовному знанию (шабде) избав­ляется от чар абсолютной пратьякши, он начинает сознавать, что на самом деле действует Бог, а природа находится в Его пол­ном подчинении. Такой человек имеет веру и преданность, и для него Бог - это Свет.

Другой тип пратьякши возникает, когда Радха действует в духовном мире. В этом случае Имя «Кришна», Темный и При­влекательный, означает, что Бог тоже не осознается. Жители духовного мира воочию видят Его, но не как Бога, а как самое близкое Существо: своего ребенка, друга, или возлюбленного - в зависимости от индивидуальных отношений с Ним. Близкие личностные отношения с Богом называются премой, чувствен­ной любовью к Богу. Жители духовного мира забывают о вели­чии Бога, поскольку это осознание создает дистанцию с Ним и является помехой для такой любви. Поэтому духовный мир так­же является своего рода царством иллюзии, пратьякши. Однако эта иллюзия является наиболее важной частью реальности, шабды, подобно тому, как прохладная тень является наиболее важной частью жаркого солнечного дня. Реальность сама по себе безрадостна. Поскольку в дживе заложено стремление к ананде, радости и блаженству, она не может сопротивляться чарам пратьякши. Вопрос только в том, какую пратъякшу, материальную или духовную, она в итоге предпочтет...

Мы уже упоминали одну Игру Кришны, в которой Он под­нял холм*. В «Шримад Бхагаватам» рассказывается история, что однажды, когда Кришна вспоминал эту Игру в кругу своих дру­зей, мальчиков-пастушков, они назвали Его лгунишкой и стали смеяться над Ним: «Если бы Твой отец, Нанда Махарадж, и мы, доблестные пастушки, не держали бы этот холм своими посохами, из Твоего театрального представления ничего бы не вышло». Кришна был смущен таким отпором друзей. В «Шримад Бхагаватам» объясняется, что Всевышнего Господа больше привле­кает према, чем благоговейное поклонение верующих людей. Религия нужна нам, чтобы очистить сердце, но не Ему и не тем, кто живет в Его мире любви.

* В Индии ежегодно сотни тысяч паломников обходят вокруг холма Говардхан, который, согласно преданию, Кришна держал на мизинце левой руки в течение семи дней.

Каким образом джива устанавливает связь (йогу) с Радха-Кришной, динамичным Абсолютом? В традиции вайшнавов главным элементом духовной практики является молитвенное произнесение Имен Радхи и Кришны в определенном порядке, который называется махамантрой (Великой Песнью Освобождения). Текст махамантры дан в Ведах, в частности в «Калисантарана Упанишаде»: Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе // Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе. «Харе» - это другое Имя Радхи (Хара) в звательном падеже санскрита. Все Имена в махамантре находятся в этом падеже, поскольку являются обращением к личностному Абсолюту.

В первой части махамантры Имя «Кришна», Привлекатель­ный, означает, что Он привлекает Радху своими качествами, по­беждает Ее. В этом случае Хара, Радха, - это воспринимающее, покорное начало. Во второй части махамантры Имя «Рама», Ра­дующий, указывает на Того, кто очарован Радхой, побежден Ею. Здесь Хара - это вдохновляющее, непокорное начало. Когда Женщина хочет вдохновить Мужчину на что-то, Она делает вид, что недовольна Им. Тогда Мужчина должен изобразить покор­ность и выполнить ее желание, тем самым, радуя Ее. Успокоив гнев Женщины, Он затем снова становится Ее Господином. Так происходят безгранично расширяющиеся Игры Абсолюта, ко­торые являются для мироздания Источником энергии (сат), по­знания (чит) и блаженства (ананды). Махамантра является во­площением динамичного Абсолюта в Звуке.

Почему мудрецы, составившие Веды, представили Абсолют именно в такой духовной формуле? Иначе говоря, почему Име­на в махамантре расположены именно в таком порядке? Чтобы понять это, нам следует обратиться к Девятому утверждению, согласно которому Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий: относительных 'о' = (он, но) и абсолютных 'н' = [нн', оо']. Как мы знаем, на уровне категорий, женское начало 'о' является противоположностью, отрицанием мужского 'н', но в Абсолюте Хара является продолжением Кришны, Неотлична от Него. Если учесть это, то тогда получится порядок символов, представляющий Абсолют: {он, он; нн', оо'}. Поставив вместо 'о' и 'н' соответствующие Имена, мы увидим махамантру*.

* В одной из традиций вайшнавов махамантра произносится иначе: Радхе Шьям Радхе Шьям / Шьям Шьям Радхе Радхе. Как видим, Имена другие, но духовная формула та же.

Впервые эта мантра стала широко известна в Индии пятьсот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, величайший рефор­матор Индуизма, ввел ее в медитативную практику вайшнавов. Согласно ведическому учению, в нашу эпоху духовной деграда­ции нужна милость Радхи, чтобы обрести связь с Кришной. Фак­тически, махамантра является обращением к Кришне не прямо, но через посредство Радхи. Отец может отвергнуть сына, кото­рый ведёт себя недостойно, но Мать никогда этого не сделает и всегда будет заступаться за него перед Мужем. Нам, живущим в Калиюгу, особенно не на что надеяться, кроме как на милосер­дие Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Отца, Она, как природа, по-прежнему кормит и терпит нас.

Махамантра является духовной пратьякшей, поэтому она одухотворяет подсознание, карму человека. Ее успешное произ­несение связано со служением всему, что относится к той же ка­тегории пратьякши: обществу вайшнавов, учителю, семье и все­му миру. Поэтому махамантра обретает особую силу, когда ее поют в обществе одновременно множество людей. Эта практи­ка называется санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Постепенно освобождаясь от материального воспри­ятия мира, человек, воспевающий эту мантру, проходит различ­ные ступени йоги. По достижении высшей ступени, бхакти йоги, начинается спонтанный рост сознания, который мы описывали экспонентой. Человек, чье сознание обрело такую динамику, испытывает эмоции, которые называются премой, а также анандой (трансцендентным блаженством). Достижение премы является высшей целью духовной практики и началом жизни в духовном мире.

Заключение

Если задаться вопросом о том, в чем же заключается уни­кальность человеческой жизни, наше главное отличие от жи­вотных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща спо­собность считать реальным то, что недоступно внешнему восприятию. Именно в человеческой жизни душа может ожить, соприкоснувшись с внутренней, смысловой реальностью, шабдой. Согласно Ведам, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для духовного са­моосознания, душе приходится отстоять вселенскую эволюци­онную очередь, длиной в 8400000 форм жизни. И все же в обще­стве только немногие из людей используют свою человеческую жизнь по назначению. Такова Калиюга.

Можем ли мы изменить общество? Это неизвестно, зато со­вершенно точно известно, что мы способны меняться сами. Труд­ность, правда, в том, что этого хочется меньше всего: быть уче­ником, разбираться с собственным невежеством. Гораздо проще поискать решение вовне, в обществе: найти «гуру», который ре­шит за нас все проблемы, создаст внешнюю иллюзию благопо­лучия, какого-нибудь политика - краснобая или психолога - спе­циалиста по имиджу. Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру - тот, кто делает невежество види­мым. Им может быть собственная жена, с которой сразу начи­наются эмоциональные проблемы, когда внутри у нас что-то не так, либо шеф на работе, который отчитывает нас; мы можем учиться даже у травинки под ногами, если слышим, что она хо­чет сказать нам своим смирением. Список всех гуру возглавляет духовный учитель, представитель Радхи. Именно он отправляет нас учиться к разным учителям, но лично обучает только тех из нас, в ком живет преданность Кришне, бхакти. Таким ученикам он дает посвящение (духовное имя, махамантру и проч.). Истин­ным духовным учителем является тот, кто обладает премой.

Возможно, читатель обратил внимание на то, что в этой кни­ге практически отсутствуют ссылки на другие литературные источники по тематике ведической логики. Это связано с тем, что мы занимались логикой, а не говорили о логике. Все, что мы хотели донести до читателя, находится внутри книги: опре­деления понятий, их связь между собой, а также с внешней и внутренней (смысловой) реальностью. Автор при написании книги не опирался на логический материал из других источни­ков. Большинство примеров носили характер иллюстраций к понятиям, поэтому мы также не сочли нужным снабжать их ссыл­ками. Если что-то в этой книге показалось читателю странным или парадоксальным, нужно вспомнить, что понимание вещей, рожденное внешним восприятием, является противоположно­стью тому, что они представляют собой по сути.

В финале книги мы вышли за пределы ануманы (логики) и оказались в сфере ведической шабды, религиозного открове­ния. Тем читателям, которые чувствуют потребность в дальней­ших знаниях из этой сферы, рекомендуем обратиться к книгам А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, выдающегося учителя в традиции вайшнавов. Его переводы ведических трактатов с санскрита, а также комментарии к ним и явились тем открове­нием, которое руководило автором и вдохновляло его во время работы над данной книгой. В особенности мы рекомендуем «Бхагавадгиту», «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья Чаритамриту» - три наиболее почитаемых священных текста в вайшнавской тра­диции.

Анумана, логика и разум, относится к категории пратъякши, поэтому абсолютный разум - это сомнение, отрицание автори­тета. Кстати говоря, некритичное принятие авторитета являет­ся тем же отрицанием, сомнением в нем. Верить можно только в то, что проверено с объективных, научных позиций. Ранее мы уже говорили о том, что отрицание - это абсолютное единст­во. Уничтожить авторитет можно, растворившись в нем (ожида­ние, фанатизм) и растворив его в себе (разочарованность, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсо­лютного разума. Первый аспект - это религия, лишенная науч­ной основы, а второй - эмпирическая наука.

Когда разум абсолютизирует себя, он порождает множество учений о мире (осколков Истины). Когда же разум играет отно­сительную роль, его сомнение используется для того, чтобы рас­познать шабду, откровение Истины. Такой разум совершенен и встречается крайне редко. Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она суть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Мудрец предан Ис­тине, а не определенной религии. В массе же своей люди привя­заны именно к религии, поэтому так важно, чтобы лидеры ре­лигиозных сообществ были мудрецами. Именно через таких лидеров происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего мир и взаимоуважение между различными группами населения в обществе невозможны. Истинное образование для мудреца - это не информация, а трансформация, устранение подмен по­нятий в разуме.

Приложение

Вопросы и ответы

В этом разделе содержатся ответы на некоторые вопросы, задаваемые автору на семинаре по ведической логике.

Вопрос:Как определить истинный источник шабды? Неко­торые люди обладают мистическими, экстрасенсорными способ­ностями и способны видеть то, что недоступно окружающим. Как определить, кто из них является истинным духовным учите­лем?

Ответ:Не стоит таким образом искать духовного учителя. Так называемое сверхчувственное восприятие является той же пратьякшей, только более тонкой. Мы уже выяснили, что суще­ствует два вида материи - грубая и тонкая. Тонкое чувственное восприятие создает еще более изощренную иллюзию, чем гру­бое, поэтому тем, кто практикует магию и оккультизм, гораздо сложнее услышать откровение Кришны, чем «обычным людям». В знаковой форме шабда содержится в священных писаниях, особенно в Ведах. Но, чтобы это вечное послание «ожило» в нашем сознании, мы должны услышать его изустно, от учителя, обладающего чистым разумом. Разум формируется традицией (семьей), которую представляет учитель.

Вопрос:Но Вы говорили о том, что существует духовная пратьякша, разве это не мистическое восприятие?

Ответ:Нет, духовным является и обычное восприятие, если оно согласованно с шабдой. Например, когда мы смотрим на цветок и вдыхаем его аромат - это материальная пратьякша. В этом случае цветок - объект нашего материального наслажде­ния, иллюзия. Если же мы, глядя на цветок и вдыхая его благо­ухание, думаем: «Какое прекрасное творение, насколько же пре­красен его Творец!» - в этом случае наше восприятие духовно. При этом нужно именно почувствовать Красоту Бога, сопри­коснуться с ней через красоту цветка, тогда это и будет духов­ной пратьякшей. В Ведах метафорически говорится, что изяще­ство голубого лотоса является отблеском чарующей Красоты Абсолюта.

Вопрос:Каким образом мы можем избавиться от материаль­ного восприятия мира и обрести духовное восприятие?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: