|
Примеры определения других понятий
Чарудешна дас
Несимметричная диалектика: путь к совершенному разуму/ Чарудешнадас —2-е изд.—80 с.
Книга «Несимметричная диалектика: путь к совершенному разуму» предназначена для широкого круга читателей. Главная цель книги — рассказать о способе мышления, которым владеют люди, идущие по пути самореализации.
Чаурдешна дас, 2006
Посвящается моим Учителям
Nasato dristatvat
Существующее не возникает
из несуществующего.
(«Ведантасутра», 2.2.26)
Предисловие
Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы считают признаком невежества. Согласно Ведам, одно без другого неполноценно. Религия, не имеющая фундамента знания, считается слепой верой, уделом недалеких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Богу, является пустым умствованием.
В основном, ведические писания излагают метафизику - знание о том, как устроен мир. В этой же книге рассматривается ведическая логика, или знание о том, почему мир устроен именно так, как о том повествуют Веды, а не как-то иначе.
Надеемся, что работа с данной книгой поможет читателю усовершенствовать свой разум - главное достояние человека.
Введение
Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: шабда, анумана и пратъякша.
1. Шабда - это принятие свидетельства из надежного, авторитетного источника. К примеру, ребенок растет без отца, и однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в данном вопросе она - гуру для ребенка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Этот пример взят из Вед и относится к тому случаю, когда другие способы получения знания, кроме шабды, бесполезны.
2. Анумана - логический вывод. Простой пример: если известно, что А = В, а также В = С, то, согласно логике, А = С.
3. Пратьякша - это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.
Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя себя беспомощным, ребенок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире - своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает понимать (анумана) и адекватно воспринимать окружающую его действительность (пратьякша). Инстинктивно идя верным путем познания, ребенок очень быстро развивается, однако затем его развитие прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему более глубокое объяснение жизни. Они теряют в его глазах авторитет наставников. Остановившись в своем развитии, человек становится «образованным обывателем». Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть авторитетный источник знаний: в противном случае мы останемся без шабды.
Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чем раньше слышали с верой. Первоначальное представление, то есть предпосылка нашего восприятия, обязательно должно быть верным (должно быть шабдой), в противном случае в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжелыми последствиями. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление простительной слабости, а не агрессии.
Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплеку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы ее ни получили: из священного писания или как откровение в медитации, - является контактом с Богом, а пратьякша - это контакт с материальной природой. Что касается ануманы - логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из-за постоянной связи с материей в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понять истинный смысл вещей. В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть ее несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придет к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные.
Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши - это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги.
Мудрец Вьясадева изложил ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведантасутра». Вьясадева знаменит в основном тем, что впервые изложил Веды письменно, предвидя наступление Калиюги, эпохи раздоров и лицемерия. Согласно традиции, многие тысячи лет до Вьясадевы божественное откровение Вед (шабда) передавалось изустно: от учителя - к ученику. Однако в Калиюгу началась деградация духовного разума, и люди постепенно потеряли способность постигать знание на слух без искажений. Чтобы установить стандарт истинного знания, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать священные писания. С данной точки зрения появление письменности - результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все истинные гуру в подтверждение своих слов должны приводить цитаты из ведических писаний.
Вершиной ведической логики является учение Шри Чайтаньи (1486 - 1534 гг. н.э.). На санскрите его система называется ачинтья бхеда абхеда таттва - логика непостижимого единства и различия, ведическая диалектика. Диалектика - это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания. Противоречие - это «трещина в иллюзии», через которую наш разум может узреть Истину. В этой книге мы изложим некоторые моменты системы Чайтаньи, что потребует от читателя серьезной работы с текстом. Если текст покажется трудным для понимания, разочаровываться не нужно. Когда есть интерес к теме, понимание постепенно приходит.
Материал по ведической логике излагается в двух частях. В первой части книги сформулированы и объяснены основополагающие тезисы, краткие утверждения. Всего таких тезисов восемь. Вторая часть книги посвящена только одному - Девятому утверждению, содержащему многоцелевой синтез всей системы.
Часть первая. Категории
Тезис первый
Предмет не существует
Объяснение
Данное утверждение опирается на пратьякшу. В процессе познания, основанном на несовершенном чувственном восприятии, мы постоянно меняем свои представления о предмете познания. Другими словами, ни одно из таких представлений не является надежным, или истинным. Единственное истинное утверждение, которое мы можем сделать о предмете познания, заключается в том, что он не является чем-либо из того, что мы о нем знаем сейчас или узнаем в будущем. Что же останется от предмета, если отбросить все представления о нем, создаваемые нашим восприятием? Ничего не останется - таков смысл первого тезиса. Логика, возникающая из пратъякши, говорит о том, что единственной истиной является ничто.
Одно из наиболее известных восточных учений, буддизм, приходит к тому пониманию, что окружающий нас мир, мы сами и даже Бог есть не что иное, как шунъята, несуществующее.
Тезис второй
Предмет существует
Объяснение
Всё существует. Когда отрицается существование какой-либо вещи, то при этом предполагается, что эта вещь существует, иначе нам было бы не о чем говорить. Утверждение «не существует» вторично, поскольку опирается на предпосылку - утверждение «существует», отрицая его. Существование является абсолютным понятием, а несуществование - зависимым, относительным понятием. Приведем пример. Заглянув в комнату родителей, ребенок может сказать: «Папы и мамы нет». При этом он имеет в виду, что их нет дома, а не то, что их нет вообще. Их нет «относительно дома».
Кто-то может сказать, что некоторые вещи действительно не существуют (в абсолютном смысле). Скажем, если мы увидели во сне, что нам отрубают голову. Ясно, что это просто фантазии, в реальности ничего подобного не происходит. Однако любые наши мыслеобразы - это тоже материальные объекты, имеющие тонкую природу. Они так же материальны и реальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума. Поскольку грубая и тонкая материи взаимосвязаны, плохой сон окажет на нас такое же физическое действие (учащенное сердцебиение, холодный пот и т.п.), как и нечто ужасное, увиденное в физическом пространстве. Так что казнь действительно произошла, только не в физическом, а в тонкоматериальном мире.
Человека, который думает, будто что-то может просто не существовать, можно сравнить с вышеупомянутым персонажем из сна. Иллюзия вот в чем: человек из сна не понимает, что если бы он физически потерял голову, то вместе с головой он потерял бы и способность видеть, как произошла казнь. Поэтому, если предмета нет вообще, то как мы можем утверждать о нем что-либо, пусть даже и то, что его нет? Вывод: абсолютное несуществование - это логический нонсенс, невежество.
Вышесказанное имеет не только теоретическое значение. Мы действительно живем во сне, даже в бодрствующем состоянии. Когда близкий человек умирает, мы думаем, что его больше нет, и скорбим. Но это не более чем дурной сон (невежество и иллюзия). Проснуться - значит понять, что любимый человек продолжает существовать, только теперь уже в другом месте и теле. Есть большая разница между эмоцией утраты и эмоцией разлуки: первая разрушает человека (темная эгоистическая эмоция в невежестве), а вторая его обогащает (светлое чувство в знании).
Итак, всё существует. Придавая несуществованию буквальный, абсолютный смысл, мы совершаем первую подмену в нашем разуме истинного понятия на ложное понятие. В дальнейшем мы рассмотрим еще много пар понятий и в каждом случае обнаружим такие подмены.
Второй тезис содержит шабду, верную предпосылку восприятия. Поскольку первично существование, оказывается, что первый тезис является антитезисом по отношению ко второму. Такая же перевернутая логическая связь будет иметь место во всех остальных парах понятий. Посмотрим, что это дает. Согласно первому тезису, несовершенство нашего восприятия означает, что те предметы, которые мы видим, не существуют. Теперь, установив относительность несуществования, мы будем понимать это утверждение иначе: сами предметы существуют, но мы воспринимаем их не такими, какие они есть на самом деле. Санскритское слово майа (иллюзия) буквально переводится как «не это». Можно привести пример с веревкой и змеей. И то, и другое существует, однако, находясь во тьме, в невежестве, мы принимаем веревку за змею или наоборот, что гораздо хуже. Окружающий нас мир, мы сами и Бог - все это существует, только мы имеем об этом неправильные представления. Таково истинное понимание первого тезиса. Первый тезис выражает истинное восприятие вещей, когда опирается на второй (пратьякша, согласованная с шабдой).
Проиллюстрируем соотношение между существованием и несуществованием на примере другой пары понятий. Возьмем свет (существование) и тень (несуществование). Свет создает свою противоположность - тень. Однако обратное утверждение уже ложно: тень не порождает свет. Ничто не порождает нечто - это утверждение «Ведантасутры» являетря эпиграфом нашей книги. Свет существует сам по себе и никак не зависит в своем бытии от тени, которую создает. Это значит, что свет не является противоположностью тени. Нельзя понять свет через отрицание тени (как ее отсутствие), это будет ложным представлением о нем. Свет, не создающий тень, на самом деле и есть тень: когда солнце скрыто облаками, его свет не создает теней от предметов, поскольку сам является тенью. Другими словами, тень - это свет, идущий не прямо от источника света, а рассеянный. Люди придают тени ложный, абсолютный смысл, называя ее тьмой. Для них первична тьма, небытие, а свет лишь освещает какую-то ее часть. В действительности то, что мы называем тьмой - это тень, которая является тем же светом, только приглушенным (то есть тень - это отсутствие света в относительном смысле), Тьма не первична. Ночная тьма - это тоже тень, возникающая на неосвещенной солнцем стороне земли. Но эта тьма относительна: находясь в ней некоторое время, мы начинаем видеть. Почему? Потому что ночная тьма-это тот же солнечный свет.
Тьма, царящая в космосе, согласно Ведам, есть ни что иное, как тень, которую создает брахман (сияние духовного мира). Этот свет не проникает в материальную вселенную в виде прямых лучей, идущих от Вишну*, но он все равно присутствует в ней. Этот свет - есть сознание и жизнь. Следует понимать, однако, что в настоящее время наше сознание является приглушенным, рассеянным материей. Материально обусловленное сознание есть лишь тень истинного сознания, то есть невежество. Такое сознание не связано прямо с Вишну, поэтому оно не сияет и не создает тень. Последнее означает, что мы не можем отличить себя от материи. Санскритское слово тамас имеет два значения: невежество и тьма. С точки зрения логики это одно и то же: невежество и тьма - это неспособность различать.
*Вишну - это санскритский эквивалент слова «Всевышний».
Тезис третий
Предмет един
Объяснение
Единство означает отсутствие различий. Неразличимость - это то же самое, что и несуществование, тьма. Если я не могу выделить какую-то вещь, отличить ее от других, это значит, что у нее нет отдельного существования, то есть, ее попросту нет. Данный тезис является логической предпосылкой монистической философии Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является единство, тождественность. С данной точки зрения мое «я» (душа) не отличается от тела, или, другими словами, души нет. Тело и есть я. «Все едино» означает, что все есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой мое «я», то есть сознание, является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, несуществования души. Между учениями монизма, материализма и буддизма нет логической разницы. Все они опираются на материальную логику пратьякши.
Тезис четвертый
Предмет различим
Объяснение
Существование какой-либо вещи означает, что у нее имеется отдельное бытие, она отличается от других вещей. Таким образом, существование - это различимость. Третий и четвертый тезисы интересны тем, что в них понятия несуществования и существования проявляют себя как единство и различие соответственно. Если посмотреть, как соотносятся между собой единство (тождество) и различие, можно увидеть знакомую картину: тождество зависит от различия в своем определении. Если я говорю, что предмет неотличен от другого предмета, то это уже подразумевает различие между ними, в противном случае есть только один предмет, и с чем тогда я буду его отождествлять? Отождествляются всегда два предмета, что означает различие. Обратное же утверждение о том, что различие опирается на тождество, ложно. Различные предметы не могут быть тождественными. Если человек все же отождествляет различные предметы и, например, заявляет: «Я - компьютер» или «Я-президент России» (конечно, если эти слова произносятся не компьютером и не президентом России), то такого человека без промедления отправляют на лечение... Материальный мир в ведических писаниях сравнивается с большой лечебницей для душевнобольных, поскольку здесь каждый думает: «Я - тело», а есть даже такие больные, которые думают: «Я - Бог или стану Богом, достигнув нирваны».
Если я понимаю свое отличие от тела, я буду правильно понимать свое единство с ним. Это единство заключается в том, что, имея материальное тело, я должен использовать его в благих целях, а также поддерживать в здоровом состоянии. Однако в абсолютном смысле я никак не связан с ним. Тело зависит от меня, но я не должен зависеть от тела. В плане межличностных отношений единство и гармония достигаются тогда, когда один человек понимает, в чем уникальность другого человека, его отличие. Единство, основанное на различиях, обогащает обоих. Ложное же понимание единства означает, что другой человек обязан смотреть на вещи так же, как я. Из-за этого мы пытаемся лишить другого человека его индивидуальности или сами лишаемся ее, подстраиваясь под амбиции партнера. Придавая первичный, абсолютный смысл единству, мы производим искажение одного из основных понятии нашего разума и оказываемся в ловушке монизма. Именно из-за этого происходит отчуждение между близкими людьми, а также между душой и Богом. Важно понять, что абсолютное единство - это отрицание, отчуждение.
В текстах Упанишад много говорится о том, что изначальный принцип мироздания, дух, един. Такое объяснение даётся в священных писаниях для того, чтобы соответствовать логике пратьякши. Поскольку опыт чувственного восприятия говорит о том, что материи присуще разнообразие, уму человека будет понятно, если сказать, что дух лишен различий. Однако истинный смысл такого определения духа заключается в том, чтобы указать на его принципиальное отличие от материи.
Материя является противоположностью духа, но дух нельзя определить как противоположность материи, точно так же, как свет нельзя определить как противоположность тени. Некоторое разнообразие присуще материи только потому, что в духе присутствует истинное многообразие. Материя определяется как тень, то есть следствие духа, а следствие не может обладать свойством, которого нет в причине, в противном случае невозможно объяснить, откуда это свойство взялось в следствии, и понятие причины теряет смысл. Мы уже говорили в объяснении к предыдущему тезису, что разнообразие в материи является формальным, на уровне внешних форм. В сравнении с духом - это единообразие, поскольку все материальные формы созданы из одних и тех же восьми элементов*.
*Согласно Ведам, материя состоит из пяти грубых компонентов (твердого, жидкого, огненного, газообразного и пространства), а также трех тонких - ума, разума и ложного эго. См. «Бхагавадгиту» (74).
Тезис пятый
Предмет множественен
Объяснение
Множественность - это то же самое, что единство и несуществование. Есть поговорка: «Во тьме все кошки серые».
Слова «все кошки» обозначают множественность. То, что все они «серые», означает неразличимость, единство. А слова «во тьме» указывают на несуществование.
Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным обществом. Он думает, что общество - это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности. Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом; именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному знанию (шабде), которое всегда обращено к личности, а не к обществу.
История цивилизации знает немало примеров атомистических учений, утверждающих, что изначальным принципом мироздания являются атомы, множественность. Современная материалистическая наука является одним из таких учений.
Первый тезис является логической предпосылкой буддизма, третий - монизма, а пятый - материализма. Вообще, нечётный тезис относится к внешней, феноменальной реальности (пратьякше), а четный - к внутренней, смысловой реальности (шабде).
Предмет единичен
Тезис шестой
Объяснение
Изначально предмет рассмотрения определяется только тем, что он существует, поэтому другой по отношению к нему предмет определяется другим - тем, что он не существует.
Таким образом, существующий предмет один, а другой предмет является не одним, множественным. Существование - это единичность, а несуществование - множественность.
Единичность - это также и различимость: то, что предмет один, означает, что он является единственным в своём роде, отличается от всех других. Соответственно, множественность означает, что нет единичности, нет «я», а есть «мы», то есть единство. В русском языке слова «единичный, единственный» и «единство» имеют общий корень. Однако по смыслу единство - это множественность, прямая противоположность единичности, различимости.
Множественность в своем определении опирается на единичность, поскольку на самом деле ее элементы непохожи друг на друга, единичны. Когда множественности придаётся ложный, абсолютный смысл, ее элементы рассматриваются как идентичные. Например, понятно, что выражение «все кошки серые» не означает, что они и впрямь одинаковые. Это взгляд на вещи того, кто находится во тьме, в невежестве.
Итак, истинное множество состоит из единиц, но о единице нельзя сказать, что она из чего-то состоит. Множественность - это отрицание единичности. Нельзя говорить об уникальных вещах, о произведении искусства, об истинном знании или о личности, что они порождены множеством материальных элементов, из которых состоит их видимость. Случайно разбившись, фарфоровая ваза оставляет после себя множество осколков, но возможно ли обратное, чтобы части сами по себе, случайно, создали вазу? Нет, поскольку для этого нужна идея вазы, ее внутренняя форма (единичность). Внутренняя идеальная форма невоспринимаема и неразрушима (не состоит из частей), и именно она вдохновила ваятеля воплотить ее в грубых материальных элементах, доступных для восприятия органов чувств.
Невозможно также обрести уникальное знание, коллекционируя множество теорий, являющихся осколками Истины. Истинное знание можно обрести только целиком, как откровение Высшего сознания, услышанное из авторитетного источника. Сам по себе человек не способен сотворить знание, ибо творчество наступает тогда, когда Творец делает человека подобным Себе. В «Бхагавадгите» Бог говорит: «Я - талант в человеке» (7.8). Ученые-материалисты утверждают, что материя порождает сознание, иначе говоря, множественность порождает единичность, примитив -уникальность. Это - главная парадигма современной науки, так называемый редукционизм. Отсюда - все эти ложные теории о происхождении жизни из «первичного химического бульона», а также о возникновении уникальной системы мироздания в результате хаотического процесса (взрыва). Кто-то из мудрых людей сказал: «Услышав, что типографский шрифт при падении на пол сложился в поэму Гомера, я пальцем не пошевелю, чтобы пойти проверить, так ли это на самом деле». Однако сейчас люди верят в эти сказки, верят ложным теориям.
Похоже, что материалистам удалось исказить, абсолютизировать понятие множественности в разуме людей. Люди больше не видят уникальность друг в друге и в вещах, которые их окружают. Это неудивительно, ведь по мере того, как общество становится материалистичным, нарушается его связь с реальностью и усиливается единообразие: типовые постройки, типовое образование для каждого, штампованные ценности и т.д. Для того, чтобы заставить мир не существовать, невежество применяет простой прием: сводит каждую вещь и человека к множественности. Понятие ценности (единичности, уникальности) подменяется ценой. Цена - это логическая противоположность ценности, примитивная множественность, число. Цена вещи определяется тем, какое количество людей хотят ее иметь, имиджем ее «бренда». Величие человека определяется невежеством также внешне, по рейтингу общественного мнения.
Когда мы говорим, что материалистичная наука придает абсолютный смысл множественности, мы имеем в виду, что ее атомы (элементарные частицы, скажем, электроны) не обладают свойством единичности, идентичны друг другу. Это, в свою очередь, означает, что каждый атом сам является множественным, то есть на самом деле он не является атомом (элементарной частицей). Раньше физики думали, что электрон элементарен. Потом появились кварки, затем еще более абстрактные «струны» и т.д. Так материалистичная наука заходит в тупик, тонет во множестве информации. Что называется «чем больше узнаем, тем меньше понимаем». Атомы современной науки - это математические абстракции, существующие только в голове ученых, а не в физическом пространстве. В истинном атомизме элементарные составные части материи не похожи друг на друга (они единичны). Согласно «Бхагавадгите», материя состоит из восьми уникальных первоэлементов. В Ведах содержится авторитетное учение атомизма, которое и следовало бы развивать науке.
Единичность - это то же самое, что и форма. Форма делает предмет единственным в своем роде, уникальным. Иметь форму - означает также существовать. Бесформенность, аморфность является отрицанием формы, вторичным понятием - множественностью, или несуществованием. Форма не возникает из бесформенного (более того, как мы увидим далее, формы вообще не возникают, то есть существуют всегда).
Логическая предпосылка материалистичной науки, множественность, основана на пратьякше: «Мы видим, что тела живых существ состоят из частиц материи, следовательно, жизнь - это порождение материи». Пару столетий назад существовала интересная теория возникновения мышей. Считалось, что мыши образуются из грязного белья. Рассуждение было таким: «Мы видим, что в грязном белье заводятся мыши, следовательно, они рождаются из грязного белья». Сейчас ученые смеются над подобными курьезами, но при этом продолжают придерживаться той же логики пратьякши.
В объяснении к первому тезису мы говорили о том, что в процессе познания, основанном на пратьякше, предмет познания исчезает, а вместо него появляется множество представлений о нем. Множественность - это несуществование. Чем больше теорий об устройстве мира создают материалисты, тем менее реальным этот мир для них становится. Поэтому последовательный в своей логике материалист неизбежно становится буддистом.
Такие слова, как «целое», «форма», обозначают единичность вещи, ее внутреннюю суть. А когда мы говорим о структуре, анатомии какой-либо вещи, мы говорим о ее внешней, видимой стороне. Когда разум опирается на пратьякшу, он пытается понять целое как структуру, как взаимодействие частей. То есть, с точки зрения логики пратьякши, части порождают целое (множественность порождает единичность). При таком подходе, чтобы изучить человека, нужно взять скальпель и посмотреть, из каких частей он состоит и как они связаны между собой. Однако не следует забывать, что в этом случае мы изучаем не человека, а труп. С точки зрения разума, опирающегося на шабду, чтобы понять роль частей, нужно сначала понять целое. Поэтому ведическая медицина (Айурведа) лечит не больные органы тела, а самого человека. Другими словами, причина болезней находится не в органах (не в частях), а в сознании (в целом).
Предмет изменяется
Тезис седьмой
Объяснение
Как мы выяснили ранее, несуществование предмета подразумевает его существование. То, что предмет не существует и существует одновременно, является определением изменения. Таким образом, несуществование - это единство противоположностей, изменение. Понятиями, соответствующими по смыслу изменчивости, являются единство и множественность.
Поскольку обратное утверждение, что существование едино с несуществованием, является ложным, к существованию понятие изменения не относится. Поэтому в объяснении к предыдущему тезису мы утверждали, что существующее (форма) никогда не возникает. Уникальные вещи, такие, как душа, не изменяются, они вечны. Изменение является вторичной, относительной категорией. При абсолютном или ложном понимании изменения душа тоже изменяется, то есть рождается и умирает. Это в свою очередь означает, что душа тождественна материи, то есть что она не существует (материализм и буддизм). Абсолютизация изменчивости - это попытка свести все к единству противоположностей, к несуществованию, изменчивой материи. Абсолютизация изменчивости* Гегелем привела к тому, что Маркс увидел в его диалектике доктрину материализма и сформулировал свое учение - диалектический материализм.
* Ведическое знание построено на несимметричной логике: Аедино с В, но Вне едино с А.Таким образом, обычная диалектика (принцип единства, изменчивости) - это частный случай ведической логики.
Итак, к «веселой компании» монистов, буддистов и материалистов присоединяются последователи диалектической школы, причем не только Запада, но и Востока (где большое влияние оказывает китайская диалектическая доктрина «инь-ян»). Подчеркнем еще раз: представления вышеназванных школ философской мысли, когда им придается адекватный, относительный смысл, являются истинными и входят в состав авторитетной метафизики (шабды). Даже атеизму (воинствующему материализму) есть место в шабде. Согласно учению материализма, нет ничего кроме материи. Бог же нематериален (трансцендентен), поэтому утверждение атеизма, что Он не существует верно, с относительной точки зрения материализма. Таким образом, для атеистов тоже есть свое место в служении Богу: защищать Его от материального, ложного понимания. Когда в государстве усиливаются позиции церкви, результат всегда один и тот же - распространение атеизма. Причина в том, что в Калиюгу религии не основываются на трансцендентном знании. То, что атеисты косвенно служат Богу, вовсе не означает, что мы должны их слушать. Их аргументы предназначены не для нас, а для тех, чьи представления о Боге материальны (догматичны). С абсолютной точки зрения учение атеизма ложно.
Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) входят в состав ведической метафизики следующим образом:
1. Нирвана в Ведах - это избавление от ложного, материального «я», а не от «я» вообще, как в буддизме.
2. Душа может быть счастлива только в единстве с Богом, что указывает на наличие между ними духовной общности и отношений, основанных на любви. Монисты же понимают единство в абсолютном смысле, что душа должна стать Богом (слиться с ним в единое) после освобождения.
3. Мир действительно состоит из атомов, однако не из тех атомов, о которых говорит материализм.
4. Материальный мир называется в Ведах словом джагат, что значит «постоянно изменяющийся» (сравните это определение Вед с выражением в диалектике Гераклита: «Все течет - все изменяется»). Однако согласно Ведам, душа и Бог не подвергаются изменениям (они вечны).
Четыре рассмотренных нами аспекта ведического знания - это грани одного целого, тетраэдра. Когда же эти грани уникального знания, данного человечеству самим Всевышним Господом, интерпретируются мыслителями, не принадлежащими к живой духовной традиции, идущей от Бога, в истории появляются отдельные учения, которые можно назвать осколками Истины.
Противоречие, присущее изменчивости, может представлять определенную трудность для понимания. Однако это противоречие лежит в основе нашего повседневного чувственного восприятия, пратьякши. Например, дотрагиваясь до письменного стола, я воспринимаю его существование. Как возникает это ощущение? Над столом моя рука ничего не чувствует, стола нет. Чуть ниже - он есть. Это значит, что я воспринимаю не существующее, а границу (или единство) между несуществующим и существующим, иначе говоря, несуществующее. Отсюда также следует, что ограниченность - это изменчивость. Все, что имеет границу (в данном случае письменный стол), не вечно.
Тезис восьмой
Предмет неизменен
Объяснение
В выражении «предмет изменяется» слово «предмет» относится к неизменности. Проиллюстрируем это на примере. Мы смотрим на свою фотографию в детстве и говорим: «Я был маленьким, а теперь стал взрослым человеком. Я изменился». Но мы можем говорить об этом изменении тела именно благодаря тому, что наше «я» неизменно. Ведь мы же не говорим, что на фотографии изображена другая личность, верно? Если бы фотография относилась к другому «я», нам бы не пришло в голову говорить об изменении, поскольку мы не воспринимали бы изображение на фотографии и свое нынешнее отражение в зеркале как один и тот же предмет (как «я»). Мы просто равнодушно взирали бы на изображение какого-то ребенка, но тут подходит наша мать и говорит: «Сынок, а ведь это ты в трехмесячном возрасте!» Поскольку мать является естественным авторитетом в данном вопросе, мы принимаем ее слова как шабду.
Осознав тождественность того, что изображено на фотографии, с собой, мы сразу подумаем об изменении: «Надо же, никогда бы не подумал, что когда-то я был таким. Ни малейшего сходства нет, даже цвет волос другой!». Благодаря нашему неизменному «я» становится возможным отождествление и восприятие изменения. Однако само это «я» относится к другой категории - различия и неизменности. Я отличаюсь как от того тела, которое изображено на фотографии, так и от того тела, которое имею сейчас. Я неизменен, вечен.
Логика, основанная на пратьякше, придает неизменности вторичный, относительный смысл. Это значит, что неизменность определяется в ней через изменение, как относительно медленное, незаметное для глаза, изменение.
В объяснении к предыдущему тезису мы говорили о том, что изменчивость - это ограниченность. Интересно, что люди считают границу вещей их формой. Наука логики, которую мы излагаем здесь, не поддерживает данное представление. Понятие формы определяется как единичность предмета, его уникальность. Например, я, будучи индивидуумом, уникален. Я меняю множество тел, но во всех этих телах нечто одно остаётся неизменным - это я, внутренняя форма. Таким образом, истинная форма неизменна. Это также означает, что она безгранична. Все материальные предметы имеют границу, поэтому они изменчивы, бесформенны. Но поскольку мы исходим из пратьякши, мы смотрим на вещи не с позиции вечности, а в коротком интервале времени наблюдения. Поскольку за короткое время мы не замечаем изменений, мы считаем, что вещи неизменны, что они обладают формой.
Истинная форма является внутренней сущностью предмета, она не является видимостью, то есть внешней оболочкой, ограничивающей предмет. Например, если дикарь увидит стол, он не воспримет его форму. Для него стол будет просто одним из элементов интерьера комнаты, ее единообразия, или множественности. Если же показать ему, что стол используется для того, чтобы
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|