Глава 15. Зарождение Бодхичитты
Ритуал зарождения бодхичитты очень прост. Цель его – утверждение и упрочение нашего стремления к достижению состояния будды ради блага всего живого. Такое упрочение крайне важно для углубления практики сострадания.
Ритуал начинается с визуализации образа Будды. Как только визуализация стала четкой, мы пытаемся представить, что Будда Шакьямуни в действительности присутствует в человеке, находящемся перед нами. Мы представляем, что его окружают великие индийские учителя прошлого. Среди них Нагарджуна, основатель буддийской философской школы Срединного пути и автор самого тонкого истолкования пустоты; и Асанга, основатель обширной традиции аспекта «метода» нашей практики. Мы также представляем Будду, окруженного главами четырех школ тибетского буддизма: Сакья, Гелуг, Ньингма и Кагью. Затем мы представляем себя в окружении всех живых существ. Теперь все готово для зарождения сознания, устремленного к просветлению. Последователи других религий могут просто присутствовать при ритуале, стремясь развить в себе добросердечное, гуманное отношение ко всем живым существам.
Семизвенная практика
Церемония начинается с ритуала, посредством которого накапливаются заслуги и уничтожаются загрязнения. Мы включаемся в ритуал, размышляя над основными качествами семи звеньев практики.
Первое звено
Выражение почтения
Сначала мы выражаем почтение Будде, размышляя над просветленными качествами его тела, речи и ума. Можно продемонстрировать веру и преданность физическим поклоном или простиранием перед внутренним образом Будды. Выказывая почитание, исходящее из сердца, мы также выражаем почтение качествам будды, заключенным в нас самих.
Второе звено
Подношение
Второе звено – подношение. Мы можем делать вещественные подношения или же просто представить, что приносим драгоценные предметы святому собранию, которое визуализировали перед собой. Самое глубокое и значимое подношение – это наша усердная духовная практика. Все лучшие качества, накопленные нами, – результат добродетельных поступков. Сострадание, забота, даже улыбка или проявление внимания к страдающим, – все это правильные поступки. Мы подносим их вместе с каждым из добродетельных высказываний. Это могут быть слова похвалы, ободрения или утешения – любые положительные действия, выраженные посредством речи. Мы также предлагаем как подношение добродетельные действия ума. Взращивание человеколюбия, заботы о ближнем, сострадания и глубокой веры и преданности буддийским учениям представляет собой часть такого подношения. Это добродетельные поступки ума. Можно представить их в форме прекрасных и драгоценных предметов, предлагаемых Будде и его просветленному окружению. Можно мысленно поднести им всю вселенную, космос, природу с ее лесами, холмами, степями и цветущими лугами. Вне зависимости от того, принадлежат они нам или нет, можно подносить их мысленно.
Третье звено
Исповедь
Третье звено – исповедь. Ключевым элементом исповеди является осознание своих дурных поступков и неправильных действий, в которых мы приняли участие. С глубоким чувством раскаяния следует принять твердое решение не допускать дурного поведения в будущем.
Четвертое звено
Ликование
Четвертое звено – практика радости. Сосредоточиваясь на прошлых добродетельных поступках, мы переживаем огромную радость за свои достижения. Мы никогда не должны сожалеть о своих положительных действиях, а наоборот, извлекать радость из них. И что гораздо важнее, надо радоваться благим поступкам других людей, вне зависимости от того, ниже ли они нас или выше, слабее или сильнее, или равны нам. Важно, чтобы наше отношение к добродетельным качествам других не омрачалось чувством соперничества или зависти; мы должны испытывать по отношению к ним чистое восхищение и радость за их успехи.
Пятое и шестое звенья
Просьба и молитва
В двух следующих звеньях практики мы просим, чтобы Будда научил нас, как повернуть колесо Дхармы ради блага всех живущих, затем молим о том, чтобы они не искали покоя нирваны лишь для себя одних.
Седьмое звено
Посвящение заслуг
Седьмая, и завершающая практика – посвящение заслуг. Все заслуги и положительные силы, накопленные нами во всех предшествующих частях практики, и все добродетельные поступки мы посвящаем нашей высшей духовной цели: достижению состояния будды.
Выполнив подготовительные семь звеньев практики, мы готовы приступить к подлинному порождению бодхичитты, устремления к просветлению. Первая строка говорит о правильной мотивации:
С желанием освободить всех живущих
Вторая и третья строчки определяют объекты прибежища: Будду, Сангху и Дхарму. Продолжительность действия данного обязательства также указана в этих строках:
Я всегда буду искать Прибежища
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну просветления.
Второе четверостишие – действительное порождение бодхичитты, устремления к просветлению:
Побуждаемый мудростью и состраданием,
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
Первый стих подчеркивает важность сочетания мудрости и сострадания. Просветление – это не только сострадание без мудрости или мудрость, лишенная сострадания. Это именно мудрость осознания пустоты, о которой мы говорили. Прямое постижение пустоты, или даже умозрительное, интеллектуальное ее понимание, дает возможность положить конец непросветленному состоянию. Когда такая мудрость дополняется состраданием, вытекающее из этого качество сострадания всегда гораздо выше. Слово «побуждаемый» в этом стихе указывает на активное, действенное сострадание, а не просто на некое состояние ума. Следующая строка:
Сегодня, в присутствии Будды,
говорит о нашем стремлении действительно достичь состояния будды. Она может также означать призыв ко всем буддам стать свидетелями следующего события:
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
Заключительные стихи – из «Пути бодхисаттвы», написанного в восьмом веке индийским учителем Шантидевой, – гласят:
Пока существует мир,
Пока его населяют живые существа,
До тех пор пусть пребуду и я,
Чтобы рассеивать страдания мира.
В этих строках выражено сильное чувство. Бодхисаттва должен осознавать свою принадлежность другим живым существам. Как все явления мира существуют, чтобы приносить радость и пользу другим, так же надо отдать другим людям все наше существо и жизнь. Только когда мы начинаем думать подобным образом, мы можем развить сильную установку: «Я посвящаю всего себя служению на благо других. Я живу лишь ради этого». Такие сильные чувства внешне выражаются в действиях, приносящих благо живым существам, и в этом процессе осуществляются и наши собственные нужды. И наоборот, если мы всю жизнь проживем, заботясь лишь о себе, в конечном итоге мы не сможем реализовать даже собственные устремления, а уж тем более не сумеем способствовать благополучию других.
Если бы Будда Шакьямуни, почитаемый нами исторический Будда, был таким же эгоистичным, как мы, мы бы относились к нему теперь так же, как мы относимся друг к другу, говоря: «А ты помолчи. Заткнись». Но это не так. Поскольку Будда Шакьямуни предпочел оставить эгоистические пути и позаботиться о других, мы относимся к нему как к объекту почитания.
Будда Шакьямуни, прославленные индийские мастера Нагарджуна и Асанга и выдающиеся тибетские учителя прошлого достигли просветленного состояния в результате фундаментального сдвига в отношении к себе и к другим. Они искали прибежища. Они стремились принести благо всем живым существам. В эгоизме и цепляний за себя они видели двойного врага и двойной источник зла. Они сразились с этими двумя силами и уничтожили их. В результате практики эти великие люди стали объектами восхищения и примерами для подражания. Мы должны следовать их советам и постараться увидеть в себялюбии и цепляний за свое «я» врагов, которых следует отвергнуть.
С такими мыслями мы произносим следующие три стиха трижды:
С желание освободить всех живущих
Я всегда буду искать Прибежища
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну просвещения
Побуждаемый мудростью и состраданием
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ
Пока существует мир,
Пока его населяют живые существа,
До тех пор пусть пребуду и я,
Чтобы рассеивать страдания мира.
В этом состоит ритуал зарождения бодхичитгы, устремления к просветлению. Нам следует стараться размышлять над смыслом этих стихов каждый день или по крайней мере тогда, когда у нас находится время. Я именно так и поступаю, и нахожу это весьма важным для моей практики.
Спасибо.
Послесловие
Кхьюонгла Рато и Ричард Гир
В августе 1991 Тибетский Центр и Фонд Гира в Нью-Йорке были удостоены чести принять у себя Его Святейшество Далай-ламу. В течение двух недель Его Святейшество давал учение на Мэдисон Сквер Гарден. Завершились оно посвящением Калачакры, одним из самых значительных ритуалов тибетского буддизма.
Калачакра значит «колесо времени». Колеса времени вращаются непрерывно, и когда мы были в Индии весной 1997, мы пригласили Его Святейшество еще раз посетить Нью-Йорк, с тем чтобы отметить годовщину посвящения 1991 года. Его Святейшество сразу же принял приглашение, и было назначено время для визита, хотя никакой конкретной темы учения выбрано не было.
Год спустя мы снова встретились с Его Святейшеством. В то время кипели бурные дискуссии по поводу того, какую тему обсуждений избрать. Сначала мы просили его дать учение о пустоте, самом глубоком и сложном аспекте буддийской философии. Но в результате дальнейших размышлений мы решили, что полезнее будет выбрать более общую тему, которая включала бы обзор буддийских практик и вместе с тем доступную приверженцам иных религиозных убеждений. Считая, что людям полезно будет послушать учение об образе жизни бодхисаттвы, Его Святейшество решил совместить «Ступени созерцания» Камалашилы и «Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогмэя Сангпо.
Лекции читались в театре Бикон на Аппер Вэст Сайд в Манхэттене в течение трех дней, и на них присутствовало три тысячи человек. Из глубокого почтения к учению, которое он передавал, Его Святейшество говорил, восседая на троне. Многие в аудитории делали традиционные простирания и символические подношения – так принято выражать просьбу к учителю дать наставления. По истечении этих трех дней в театре Бикон, Его Святейшество провел публичные выступления и менее официальные лекции в Центральном парке. В организации этого мероприятия проявилась ошеломляющая инициатива бесчисленных городов и штатов, а также государственных чиновников и агентств. Сотни добровольцев предложили свою бескорыстную помощь.
Наконец наступил день лекции – воскресенье. Взволнованные, мы привезли Далай-ламу из гостиницы на Ист-Мидоу к перекрестку Пятой авеню и Девяносто восьмой улицы, где он должен был войти в Центральный парк. Его Святейшество спросил, сколько ожидается слушателей. Мы ответили, что будет хорошо, если придет от 15 до 20 тысяч человек, но точно мы не знали, сколько народа может собраться. Когда мы ехали по Мэдисон-авеню к назначенному месту, мы пытались заглянуть в боковые улочки, чтобы разглядеть, собираются ли там люди. А когда приблизились к Восемьдесят шестой улице, мы увидели на тротуарах толпы, направлявшиеся в сторону парка.
Мы привели Его Святейшество к временной палатке за сценой и пошли выглянуть за занавес. Мы глазам не могли поверить: весь Ист-Мидоу был битком набит народом. Это было прекрасное и волнующее зрелище. Впоследствии мы узнали, что там спокойно разместилось более двухсот тысяч человек. Все вокруг было пропитано ощущением благословения. Собравшийся было дождь вдруг прекратился, Мощная звукозаписывающая система и видеомонитор были наготове для трансляции учения гигантской толпе. Его Святейшество поднялся на сцену, украшенную цветами, с единственным деревянным стулом посредине.
Его Святейшество решил говорить по-английски. Простым языком он призывал всех присутствующих избрать добродетельный путь. Без сомнения, во многих из слушавших его пробудилась бодхичитта, устремление к достижению полного просветления на благо всех живущих. Можно предположить, что, вернувшись домой, все слушавшие учение поделились своими переживаниями с семьей и друзьями, увеличив таким образом количество благородных мыслей и дел. Другие прочли об этом событии и увидели его по телевизору. Следовательно, это утро в Центральном парке зародило добрые помыслы в миллионах людей.
Согласно буддийскому мировоззрению, бесчисленные будды и бодхисаттвы были свидетелями благородных мыслей собравшихся в Центральном парке. Мы верим в то, что будды и бодхисаттвы всех сторон света молились о том, чтобы эти добрые мысли не рассеялись и чтобы эти люди продвинулись вперед по духовному пути.
Когда Его Святейшество завершил учение, мы молились о том, чтобы добродетели, накопленные во время этого события, способствовали рождению Майтреи, будды грядущего, чтобы он явил достижение просветления, чтобы ум всех присутствующих был преображен в мудрость, а их нужды были удовлетворены. Мы просили Майтрею о том, чтобы он положил свою правую руку на голову каждого из присутствующих и предрек неизбежность его или ее высшего просветления.
Когда мы уезжали из Центрального парка, Его Святейшество поблагодарил нас за организацию мероприятия, а в ответ мы выразили нашу благодарность. Однажды он рассказал нам о том, каким одиноким он себя чувствовал, когда в 1959 году направлялся в Индию, в изгнание, – беженец, практически без друзей. Его родина была оккупирована китайской армией, а его народ подвергался планомерному жесточайшему геноциду. Теперь, сорок лет спустя, простая истина его слов и безусловная преданность его прекрасного сердца позволили ему обрести верных друзей повсюду.
Тема лекции Его Святейшества – «Восемь стихов о воспитании ума» – великая буддийская практика. Традиционно учение такого рода не дается публично, и уж тем более такой широкой аудитории. Мы были несказанно рады тому, что пришло столько народу, хотя в то же время мы понимали, что материал был насыщенным и сложным. Скольким из нас удастся претворить мудрые слова в жизнь?
Следует отдельно упомянуть об усилиях, приложенных геше Рато, Николасом Вриландом, к работе над редактированием записей учения Его Святейшества в театре Бикон и его лекции в Центральном парке. Основная содержательная часть этого материала довольно высокого уровня, а некоторые моменты недоступны пониманию широкой публики. Обсуждая эти сложности, Его Святейшество посоветовал Николасу «руководствоваться интуицией», в то же время, стараясь не нарушать глубину и чистоту учения. Николас блестяще справился с делом. Вся эта книга – его заслуга.
Но более всего мы хотим поблагодарить Его Святейшество Далай-ламу за распространение драгоценных учений. Пусть эта книга поможет укротить умы и открыть сердца всех живых существ.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|