Сократ как критик софистов

Учение о космосе и логосе в философии Эфесского

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540– 480 до н.э.) – древнегреческий философ. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Происходил из царского жреческого рода, но отказался от наследственного титула басилевса в пользу брата. По преданию, завещал свое сочинение храму Артемиды Эфесской. Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» – из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции (представленной в сочинениях Гомера и Гесиода), так и против научного рационализма ионийской натурфилософии (сам Гераклит называет имена Ксенофана и Гекатея). Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного».

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Космология

Сохранились три фрагмента Эфесца, где присутствует "о κ?σμοσ":

"Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный" (В-89 DK);

"Этот космос один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий": (В-30 DK);

"...прекраснейший космос, как говорит Гераклит, — словно слиток, отлитый, как попало" (В-124 ДК).

Сократу приписывается изречение, что для того, чтобы понять сочинения Гераклита, нужно быть делосским (т. е. весьма искусным) водолазом

Логос

В литературе, посвященной Гераклиту, видим большое разнообразие мнений относительно того, как наилучше передать термин «Логос»: переводят «ум», «мировой разум», «объективный закон разума», «мировая душа», «закон движения», «отношение», «пропорция», «речь», и т. п.; на самом деле, как мы указали, этот термин у Гераклита является многозначным и поэтому не поддается точному переводу. Сам Гераклит вместо термина «Логос» говорит иногда «всеобщий мировой порядок», «мысль», правящая всем во всем»,) «единая мудрость», «всеобщий закон». Называет он первоначало также молнией, светом, никогда не заходящим, мерою, скрытой гармонией (подчеркивая эстетический момент), Вечностью, Необходимостью, Судьбою, Богом, Правдою и Зевсом. Встречаются также названия: общее и единое (в противоположность всему многому, частному и индивидуальному) и, наконец, иногда первоначало обозначается одной или несколькими парами противоположностей (например, «насыщение и голод», «война и мир» и т. п.). Уже из этого беглого обзора различных наименований видна многосторонность Гераклитова первоначала.

Истина независима от субъективных мнений всех людей, она есть Логос. Наше индивидуальное сознание есть частица этого вселенского огня, и поэтому истина присуща каждому. Подобно тому, как угли погасают вдали от огня и разгораются от близости огня, так и индивидуальное сознание становится разумным только через постоянно возобновляемую связь с мировым разумом. Достигнуть же истинного познания возможно только через общение со вселенским разумом именно потому, что каждая вещь подлинно познается лишь в ее органической естественной связи со всем. Единое сущее, лежащее в основе всего, есть истинная сущность всех вещей.

Сократ как критик софистов

Сократ (470-399) – великий мудрец, главный собеседник и оппонент софистов. В записанных его учеником Платоном диалогах мы читаем, как Сократ остроумно разоблачает взгляды софистов, несостоятельность их претензий утвердить риторику как некоторое универсальное искусство говорить на любую тему без подготовки, раскрывает их безнравственный облик. При этом он демонстрирует свой знаменитый метод выявления истины путём задавания наводящих вопросов собеседнику (майевтика) и вскрытия противоречий в суждениях оппонента.

Сократ в некоторых вещах восхищался софистами, что впоследствии дало повод самого его причислить к софистам (Аристофан в комедии «Облака» высмеивает софиста по имени Сократ, который учит юношей безнравственности и умению нагло спорить). Но в главном - отношении к истине – он был непримиримым врагом Протагора, Горгия, Гиппия.

Сам Сократ был урождённым афинянином, происходил из старого аристократического рода, по профессии был каменотёсом, имел сварливую жену, ходил босым и бедно одетым. Хоть и был грамотен, как и все свободные граждане, сам никогда не записывал речей: всё, что мы знаем дошло до нас благодаря произведениям его учеников – Платона и Ксенофонта.

Горячий патриот, он был противником разнузданной демократии, попиравшей древние законы, и заменявшей их постановлениями народного собрания. Для него был неприемлем способ избрания на общественные должности путём жребия или голосования. Будучи непримиримым противником толпы, демоса, считал идеальной формой правления аристократию – власть благородных людей. Сам не принимая участия в политике, своей просветительской целью философ ставил подготовку талантливых и достойных людей, которые могли бы осуществить его политический идеал. Таких людей он искал, вступая в разговоры на улицах и площадях Афин, апеллируя совести и рассудку собеседников.

Софисты как модные учителя, как новоявленные властители умов, становились предметом пристального внимания философа. В платоновском диалоге «Софист» даётся ряд определений этим субъектам: софист – это «платный охотник за молодыми и богатыми людьми», «крупные торговцы знаниями, относящимися к душе», «мелочные торговцы тем же товаром», «торговцы своими собственными знаниями», «борец в словесных состязаниях».

Корыстолюбивые и бессовестные учителя красноречия, стяжавшие себе славу среди молодых карьеристов, в философских диалогах пытаются безуспешно обосновать свои взгляды, но наталкиваются на логику Сократа. Так, Горгий обещает научить за деньги всякого властвовать над людьми с помощью одного только красноречия: «замечательное удобство: из всех искусств изучаешь только одно это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам любого дела». Сократ отвечает:«Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем сами знатоки». Поэтому красноречие (в софистическом смысле ) он прямо называет безобразным злом: «Искусством я его не признаю, это всего лишь сноровка, ибо, предлагая свои советы, оно не в силах определить природу того, что само же предлагает, а значит, не может назвать причину своих действий».

Красноречие современных ему ораторов Сократ называет угодничеством перед толпой, «льстивым красноречием», имеющим целью не улучшить нравы граждан, выявить истину, а только угодить толпе, завоевать популярность.

Споря с софистами, он утверждает, что тот общественный успех, обещанием которого они привлекают учеников, не имеет истинной цены ни для общества, во вред которому идёт искусство ораторов, ни самому оратору.

Сократ – противник стремления во что бы то ни стало добиться успеха в земной жизни, напоминает о посмертной участи тех, кто творил несправедливость: души их ожидают вечные муки в Тартаре. Из этого следует этический идеал Сократа: «я озабочен тем, чтобы душа моя предстала перед судьёю как можно более здравой. Равнодушный к тому, что ценит большинство людей, я ищу только истину и постараюсь действительно стать как можно лучше, чтобы так жить, а когда придёт смерть, так умереть».

Обращаясь к софисту-демократу Калликлу, он призывает следовать этому спасительному идеалу, иначе, по словам Сократа, «ты не сумеешь защититься, когда настанет для тебя час суда и возмездия…, но, очутившись перед славным судьёю... и ощутив не себе его руку, застынешь с открытым ртом…, а возможно, и по щекам будешь бит с позором и вообще испытаешь всяческие унижения»

Конфликт Сократа и софистов – это начавшееся с этого момента и продолжающееся до сих пор противостояние философии и риторики. Бескорыстный поиск истины несовместим с поиском личного успеха в земной жизни. Вот, пожалуй, главный итог споров нищего афинского философа с процветающими ораторами.

Но Сократ не отрицал ценности хорошей, разумной речи вообще. Хороший оратор говорит со знанием дела, постигнув предварительно суть предмета, не стремится льстиво угодить толпе; композиция речи должна быть логичной (всё последующее должно вытекать из предыдущего).

Ученик Сократа – Платон (428 или 427 до н. э., Афины, - 348 или 347, там же), намного переживший своего учителя, сказал риторике окончательное нет. В своих поздних утопических проектах – в «Государстве» и «Законах» - вообще изгоняет публичное слово из жизни идеального общества так же как мифологию, поэзию, искусства.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: