Сделай Сам Свою Работу на 5

Часть третья. Смерть и новое рождение 8 глава





Динамика архетипов на экране нашего восприятия – вот тот первичный язык, которым Реальность непрерывно сообщается с нами, передавая в доступных нам образах беспредельное богатство и великолепие своих содержаний. Многочисленные встречи с архетипическими существами засвидетельствованы в коллективной памяти человечества, прямым выражением которой и является мифология. И конечно же, где, как не в мифах, мы находим наиболее полный словарь, транслирующий нам различные оттенки и тонкости смыслов динамических архетипов Реальности. Здесь мы находим грандиозные образы и события, балансирующие на грани человеческого понимания: пантеон олимпийских богов, мирные, гневные и радостные тибетские божества, Святая Троица и иерархия серафимов, архангелов и ангелов, многочисленные боги традиционных культур, шаманские духи стихий, животных и растений, Кецалькоатль и Тескатлипока, Один и Локи, Гор и Сет, Великий Дух Маниту, Великая Богиня-Мать и Великий Бог-Отец, Вавилонская Блудница, Мария и Магдалина, Исида и Астарта, Орфей и Эвридика, Люцифер и Вельзевул, священные символы (руны, таро, и-цзин), Ось Мира, Древо Жизни, Святая Гора, лабиринты, мандалы, спирали, кресты, свастики, пентакли, хтонические чудовища, твари из бездны, орки, гоблины, гномы, эльфы, тролли, демоны, преты, асуры и боги, Великая Пустота, Тонкий Звук и Чистый Свет.



Вызов из Реальности пробуждает нас от сна повседневности. Мы следуем за своим кроликом, и постепенно Страна чудес начинает раскрываться перед нами – сквозь туман привычности мы начинаем вдруг различать расплывчатые контуры потусторонних фигур, чье движение и является основой знакомого нам мира. Мы начинаем улавливать странные взаимосвязи, совпадения, то, что Юнг называл «синхроничностью». Сквозь обыденные смыслы начинают проступать контуры реального движения архетипов на окне в беспредельность.

На уровне Сновидца потусторонняя Реальность воспринимается в большей степени как эстетический феномен. Вы улавливаете «отблеск от незримого очами» и этот отблеск будоражит ваше воображение – будто порыв свежего ветра вдруг распахивает форточку и врывается в затхлую и мрачную каморку вашего быта, он приносит с собой запах весны, буйства жизни, вкус соленых морей, вкус приключений, тайны и жажду странствий. Это маленькое безумие, которое вы вдруг себе позволяете, маленький кавардак в вашей рутине. Это похоже на американские горки или прыжок с «тарзанки». В момент, когда это происходит, – вы не в себе, вы одновременно и в экстазе, и в ужасе. Это секунда, когда у вас из-под ног внезапно выбивают почву привычных мыслей, и миг вы парите в смысловой невесомости, в безмолвии, в пустоте. И в этот миг, когда редактор реальности в замешательстве, вы на долю мгновения прозреваете отблеск движения Великой Тайны на ширме вашего восприятия. В следующую секунду вы падаете из состояния невесомости обратно на плоскую грешную землю, в обусловленность знакомых привычек – ошеломленные, испуганные и восторженные. Вы не в силах сдержать нервный смех – не потому что вам смешно, а потому что вы впервые в жизни не можете понять, смешно ли вам до смерти или до смерти страшно.



И в принципе многим достаточно оставаться на уровне эстетического восприятия Реальности. Даже одно-единственное прозрение этого уровня может до краев наполнить жизнь какого-нибудь художника, философа или мистика. Он может утверждать даже, что видел ангелов или Божий престол, и в общем будет недалек от истины. Если у такого человека есть организаторские, лидерские задатки, он вполне может стать основателем духовного кружка, начать вести тренинги, он может придумать оригинальное объяснение своему прозрению, создать свою систему или даже религию. Разница между «быть недалеко от» и «зреть в корень», которой можно пренебречь на уровне эстетического восприятия Реальности, где важно само чувство, полет, вдохновение, становится весьма заметной и существенной, когда мы переходим с уровня Сновидца на уровень Мудреца – от мгновений чисто эстетического созерцания проблесков Реальности к планомерному и регулярному исследованию мира архетипов, взаимодействию с ними и видению их первосмыслов.



Постепенно осваиваясь на этом уровне тонкого восприятия Реальности, мы рано или вовремя обнаруживаем несамодостаточность архетипов. Да, они грандиозны, да, они поражают воображение своим масштабом, но чем дальше мы взаимодействуем с ними, не теряя уравновешенности и настроя трезвого и любознательного исследователя, тем яснее понимаем, что сами архетипы – лишь трансляторы нечеловеческого послания Реальности в язык человеческих смыслов. Они – лишь ячейки в сите человеческой формы, помогающие отсеять те стороны бесконечности, к восприятию которых мы пока не готовы.

Роковая ошибка на этом этапе – возвести полюбившийся архетип в абсолют. Мол, это и есть Реальность. Для кого-то это реальность триктера, для кого-то – Будды, для кого-то – Шивы, для кого-то – Христа, для кого-то зеленых человечков, для кого-то – летунов, для кого-то – древних магов, для кого-то – Орла, пожирающего своих детей.

Каким бы убедительным ни казался воспринимаемый нами архетип, здесь важно помнить, что все это – не сама Реальность, а акты восприятия Реальности. А восприятие, как известно, всегда относительно. Да, Реальность непосредственно присутствует в этих восприятиях, да, на экстрасенсорном и архетипическом уровнях степень этого присутствия может быть захватывающе, ошеломляюще велика. И все же, как бы ни были велики или причудливы архетипы, какой бы живостью ни веяло от них, важно помнить, что это лишь тени на ширме восприятия, закрывающей от нас Великую Тайну Целостности.

 

 

Диалог с Реальностью: танец над Бездной

 

Если мы хотим оставаться на архетипическом уровне восприятия Реальности, нам необходимо тотальное любопытство ко всему и одновременно тотальное сомнение во всем, поскольку даже сама Великая Тайна – это тоже условность.

Способ существования на этом уровне – это непрерывное скольжение восприятия по волнам первосмыслов, это тотальная непривязанность, здесь еобходимо сомнение даже в самом факте сомнения, поскольку здесь нет никакой надежной опоры, никакой окончательной фиксации. Ничего определенного и однозначного. Это самое непосредственное, первичное проявление нашего сущностного диалога с Реальностью. Это самое предельное выражение духа Игры, этому диалогу присущего. Динамику непосредственного восприятия Реальности, сущностного диалога с ней нередко сравнивают с серфингом. Состояние, в котором возможен такой диалог, похоже на состояние серфера, скользящего по волнам на своей доске: состояние предельной концентрации, бдительности, присутствия, пробужденности и вместе с тем легкости, гибкости, предельной открытости, вслушивания в малейшие импульсы стихии, молниеносного предугадывания изменений и безупречной готовности к смене тактики. Здесь невозможна никакая закрепощенность, никакая фиксация. Как только мы зафиксировались на какой-то одной волне, на каком-то одном архетипе, мы тут же попадаем во власть его мифа, и с этого момента начинается погружение в сон – мы все глубже погружаемся в сноподобное переживание содержаний избранного архетипа, а экран непосредственного восприятия Реальности отодвигается все дальше, превращаясь в мираж. Так мы начинаем тонуть, погружаясь в детали сна все глубже и глубже, пока наконец и вовсе не забудем, как и зачем мы сюда пришли, где верх и где низ, что реально, а что нет.

Для того, кто хоть раз испытал этот ужас и восторг полета, этот смертельно живительный экстаз жизни-и-смерти за пределами понятий во время живого диалога с Реальностью, становится совершенно очевидным, что быть в нем одновременно вести размеренную повседневную жизнь в социуме – задача архитрудная, порой кажущаяся совсем невыполнимой.

Как существа смертные, мы находимся в весьма двусмысленной ситуации. С одной стороны, только соприкосновение, только непосредственный контакт с Реальностью дает нам опору, жизнь, наполняет нас энергией, привносит подлинные смыслы и ценности в наше существование. С другой – только отделяя себя от Реальности, мы имеем возможность непрерывно переживать свое собственное автономное бытие и накапливать опыт. Граница всегда несет в себе две эти потенциальные функции: она может и связывать, сообщать, и разделять, разобщать. И вопрос лишь в том, какую из этих функций мы усиливаем, а какую ослабляем.

С одной стороны, страх исчезновения, страх смерти загоняет нас все глубже в сон повседневности, в иллюзию времени, где мы можем почувствовать себя в относительной безопасности, и где от неминуемой встречи с тотальной Реальностью нас отгораживает убаюкивающее обещание «завтрашнего дня, который непременно настанет». С другой – именно это наше отгораживание, попустительское «закрывание глаз», уход в фантазии «антропологического сна», где у нас есть некое фантомное обещание жизни завтра, отодвигает нас все дальше и дальше от непосредственного источника нашей жизни и нашей энергии, обесточивает нас, отнимает у нас наше Вечное Настоящее, лишает нашу жизнь реальной полноты и подлинности и в конечном счете убивает нас, так и не дав возможности по-настоящему проснуться и по-настоящему ощутить вкус реальной жизни.

Однажды познав вкус диалога с Реальностью – вкус тайны, блаженства, игры, открытия, приключения, подвига, – нам невероятно трудно вновь забыть его. И даже когда повседневная память стирает детали и обстоятельства случайного контакта с чудесным, превращая это в сон, в смутную грезу, что-то внутри нас настойчиво, неутомимо продолжает звать и тянуть нас вновь пережить этот захватывающий опыт. Это что-то внутри нас – этот «немолчный глас» нашей подлинной природы, эта исконная потребность в прикосновении к чуду – заставляет нас искать необычных переживаний и, если мы не решаемся время от времени осознанно выходить из сна повседневности прямо в открытый космос непосредственного переживания Реальности, Вечного Настоящего, тогда мы ищем утешения внутри своих снов, мы ищем замену, что-то такое, что на время удовлетворило бы нашу тягу к необычным переживаниям, к подлинному откровению Реальности. И здесь мы находим всевозможные суррогаты пикового опыта – алкоголь, наркотики, телевидение, виртуальные и азартные игры, экстремальные развлечения, спортивный секс и пустой треп. Отличие суррогатов в том, что, несмотря на то что они вроде бы утоляют наше исконное стремление к трансценденции самих себя, они не в состоянии дать нам главного – подлинного преображения своего сознания, реального пробуждения. В этом смысле суррогаты – безнадежно импотентны. Мы отдаем много сил и энергии, чтобы заполучать и употреблять их, но в итоге все заканчивается легким наркозом, пустотой и неминуемым отходняком.

Подменяя подлинное переживание диалога с Реальностью суррогатным существованием, мы совершаем по отношению к себе двойное предательство: мы лишаем свою жизнь истинной ценности и делаем вид, будто все хорошо, будто так и надо, и мы опустошаем себя, отнимаем у себя невосполнимые силы, так что даже если нам когда-нибудь и захочется пережить в жизни нечто настоящее, у нас к тому времени просто не хватит для этого энергии. Таким образом, возникает порочный круг суррогатного существования: мы тратим время и силы на развлечения, этих сил не хватает для того, чтобы осознанно пережить непосредственный контакт с Реальностью, и это приводит нас к убеждению, что нет никакой подлинной Реальности по ту сторону наших снов, а значит, суррогаты реальности – это все, чем мы можем заполнить дурную пустоту и бессмысленность наших дней.

Но каждый делает свой выбор – как ему жить и как умирать. Итак, если вы тот, для кого актуальны слова «лучше смерть, чем рабство», и если единственный достойный выход для вас – это начать свой смертельный трюк по имени Жизнь, вступить в диалог с Реальностью, исполнить свой танец над Бездной, - то мы с вами продолжим постигать законы этого удивительного искусства.

Как и в любом другом танце, в танце над Бездной главная мудрость заключается в том, чтобы найти баланс, точку тотального равновесия, которая и станет единственной опорой в танце и началом координат. Это точка равновесия между привычным миром и миром запредельным, между нормой и безумием, между адекватностью и спонтанностью, между порядком и хаосом.

Реальность бросает нам тотальный вызов.

Если вы хотите тотально игнорировать его – да будет так, примите свою судьбу: вы проживете свою жизнь в неведении, когда сладком, когда горьком, и примете смерть полные страха и отчаяния, потому что смерть придет, чтобы развенчать вашу слепоту.

Если вы горите желанием нетерпеливо броситься ему навстречу – да будет так, примите свою судьбу: она будет очень коротка, вы исчезнете из мира повседневности так быстро, что даже не успеете понять, чьей добычей вы стали.

Если же вы тот, кто не хочет ни игнорировать вызов Реальности, ни слепо кидаться навстречу ему, если вы тот, кто ищет тотального равновесия между двумя этими крайностями, – что ж, примите и вы свою судьбу: судьбу вечного странника, судьбу исследователя с холодным умом и горячим сердцем, судьбу Сократа и Будды; вам придется объявить тотальное сомнение всему, что вы видите, чувствуете, знаете, и столь же тотально верить в несомненность всего этого; в своей жизни, которая стороннему наблюдателю может казаться таким же обыкновенным существованием, как и у всех вокруг, вы мало с кем сможете поделиться тем, что откроется вам, а встречаясь изредка с таким же, как и вы, путешественником в неведомом и узнавая знакомый отблеск тайны во взгляде, вряд ли сможете поговорить с ним о своих откровениях – разве что лишь помолчать о них; вам придется жить в непрестанном поиске и в то же время ничего не искать; ничто в вашей жизни не сможет по-настоящему удивить вас, потому что вы уже заранее будете всему удивлены; ничто в вашей жизни не сможет по-настоящему разочаровать вас, потому что вы уже заранее будете во всем разочарованы; и когда смерть придет к вам, может оказаться так, что она не сможет по-настоящему убить вас, потому что вы уже заранее будете мертвы.

Тотальное равновесие – вот то единственное, что по-настоящему необходимо, чтобы ваша жизнь стала подлинным и непрерывным диалогом с Реальностью – диалогом, в котором вы будете доказывать ваше право иметь свой голос и свою свободу в этой тотальной беспредельности, окружающей нас. Это будет диалог, в котором вы посмеете бросить Реальности свой вызов в ответ на ее тотальное требование. Это будет диалог, в котором вы посмеете требовать, чтобы Реальность услышала вас и подтвердила ваше право быть самостоятельными, целостными и тотально реальными. Это будет диалог, в котором вы заявите ваше безусловное право быть на равных с самим источником Великого Блаженства и Великого Ужаса, с самим источником Жизни и Смерти, с самой бесконечной Реальностью. И в конечном итоге это будет диалог, в котором вы, пытаясь стать равными самому Богу и – о святотатство! – желая даже превзойти Его, на самом деле будете лишь вспоминать то, чем уже являетесь, и превосходить то, что уже превзошло само себя.

 

 

Практика

 

Практика безупречности

 

Практика безупречности – это практика очень высокой этики как по отношению к внешнему миру, так по отношению к миру внутреннему. Сама практика вытекает из живого переживания целостного Потока бытия – из живого видения этого Потока. В этом смысле практика безупречности так же спонтанна, как спонтанно само видение, рождающееся из беспрестанного соединения известного и неизвестного, сознательного и бессознательно.

Но парадокс заключается в том, что реализовать такой уровень спонтанной безупречности очень трудно, если человек сначала не выучил какие-либо формальные правил безупречности, какой-либо кодекс чести и т. п., которому он пытается следовать в повседневной жизни. Видение и намеревание, как способности кентаврического уровня, включают в себя правила и превосходят их, трансформируют их (и во многом отменяют их, так же как любое живое знание отменяет мертвые, застывшие концепции и схемы). Факт в том, что реализовать живое видение и намеревание спонтанной безупречности невозможно без предварительного следования каким-либо правилам безупречности: рациональные правила и роли являются основой для развития пострационального видения и намеревания – это закон развития целостности, где каждый родительский (младший) холон является основой для развития дочернего (старшего), который включает в себя свою основу, превосходит ее и преобразует ее.

Из этого вытекает одна немаловажная особенность практики безупречности: чтобы реализовать спонтанность, нужно сначала следовать правилам, чтобы следовать правилам, нужно сначала их иметь. Вот почему каждый учитель рано или поздно встает перед необходимостью сформулировать свою спонтанную кентаврическую этику в виде правил – поскольку это единственный способ передать знание о безупречности другим людям. И естественно, способ формулировки этих правил (я говорю об уже известных нам нормах и заповедях, принятых в различных традициях, школах, направлениях, культурах) может существенно варьироваться в зависимости от конкретных исторических и культурных обстоятельств, в которых происходила эта передача.

Тот или иной свод правил безупречности может различаться как количеством, так и способом подачи, так и качеством, так и областью применения. Но каким бы сводом правил вы ни пользовались, важно осознавать, что важны не сами по себе эти правила – все они есть лишь указатель направления движения, стоящий в определенном времени и в определенном месте вашего путешествия, – важно само ваше движение в этом направлении. Важно, чтобы вы сами двигались туда, куда указывают правила (в место спонтанной безупречности), а не топтались вокруг того или иного указателя, делая из него культ.

Классический пример свода правил безупречности – Нагорная проповедь Христа. Но многое из того, что там сказано, не понятно современному человеку – изменились времена, изменилась культура, изменился язык, на котором мы говорим, которым описываем Реальность. Существует также множество других кодексов, заповедей и правил – этика даосов, буддистов, мусульман, шаманов, этика современных школ психологии и т. п. – да что там: сколько учителей, столько и правил. И все же в каждом из них мы можем найти что-то необычайно ценное для себя, что-то, что дополняет нашу собственную этику, становится еще одним указателем движения в то время и пространство, где никакие указатели уже будут не нужны.

Ниже я поделюсь некоторыми правилами безупречности, которые сформулировал я сам, а также приведу для примера правила некоторых дзенских учителей, описанные в книге «Сто одна дзенская история».

1. Безупречный человек воспринимает любое событие как вызов и как урок, а потому он всегда узнает что-то новое, изменяется в гармонии с окружающим Миром и умеет быть благодарным людям и обстоятельствам, которые его чему-то научили.

2. Воспринимая жизнь как вызов и как урок, безупречный человек старается всегда делать лучшее из того, на что он способен, постоянно работая над своим самоусовершенствованием и саморазвитием.

3. Безупречный человек всегда свободен от самосожаления, самоосуждения и упреков в свой адрес за свои ошибки, поскольку знает: ошибки – лишь способ чему-то научиться, и иногда извлечь урок на будущее из совершенных ошибок – это единственно возможный в данный момент безупречный поступок.

4. Безупречный человек свободен от осуждения и упреков в адрес других людей, поскольку умеет встать на их место, но при этом также знает свое. И из этого знания он извлекает ценный урок: лучше заметить соринку в своем собственном глазу, чем бревно в глазу ближнего. Только так можно чему-то научиться. Только так.

 

Восемь иероглифов мастера Такуана:

Этот день не повторится дважды.

Мгновение дороже сокровищ.

Этот день больше не придет.

Каждая минута – бесценное сокровище.

 

Советы мастера Дзенгецу:

Живя в мире, не привязывайся к праху его – таков путь настоящего ученика Дзен.

Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.

Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя.

Выражай свои чувства, но не более чем это свойственно твоей истинной природе.

Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.

Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.

Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.

Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.

Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.

Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.

Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.

Осуждай себя, а не другого.

Не суди правого и виноватого.

Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.

Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.

Проводи день в мирных размышлениях.

 

Поразмышляйте над каждым из этих правил, для начала выберите одно или два и практикуйте их каждый день на протяжении одной-двух недель. Например, выберите в течение двух недель день за днем воздерживаться от упреков в адрес своих ближних. Каждый вечер вспоминайте прожитый день и делайте краткий вывод – удалось ли вам сегодня безупречно следовать выбранному правилу, если нет, идите в глубину с вопросами: «Почему?», «Как?», «Что?», узнайте, что заставляло вас упрекать других, почему вы так поступали и т. п. Исследуйте свои глубинные убеждения, мифы, роли, как явные, так и скрытые, погружайтесь в прошлое, изучая историю их возникновения, формулируйте тактику работы с той или иной маской и ее тенью и вновь ставьте перед собой задачу следовать правилам безупречности каждый миг повседневной жизни.

 

Результаты практик заносите в дневник.

 

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.