Сделай Сам Свою Работу на 5

Часть первая. Пробуждение 7 глава





Вопросы великой триады:

Кто Я? Что есть Мир? Зачем все Это?

Вызов – это вопрос. Он появляется словно бы из ниоткуда. Мгновение назад его не было – но вот он стоит перед тобой, и от него уже нельзя отмахнуться. Вызов – это зеркало, в котором мы вдруг впервые видим самих себя. Вопрос возникает самопроизвольно, как следствие внезапной встречи с самим собой… Кто Я? Что есть Мир? В чем суть Жизни?

Вызов приходит как приглашение к игре в угадайку. Целостность бросает нам вызов, приглашая вступить в игру. И мы начинаем эту игру, когда вступаем в самостоятельную жизнь. Всякий раз, когда мы совершаем в жизни выбор, мы делаем его на основании того или иного предположения о том, кто Я есть, что вокруг меня и чем может быть истинная цель жизни, – мы делаем это даже независимо от того, понимаем на самом деле суть выбора, или нет. И все наше последующее движение становится ответом на это предположение, а поскольку любые наши предположения всегда оказываются в чем-то неверными, то в последующем движении обязательно содержится момент корректировки – иногда весьма существенной. Весь вопрос заключается лишь в том, как мы к этому относимся: мы можем воспринимать это как проклятие, злой рок или удары судьбы, а можем видеть в этом бесценный дар знания, урок, который необходимо выучить.



Этот урок приходит к нам в форме мифа. Если попытаться дать глубинной формуле мифа какое-либо простое описание, то им окажется триада «Я-Мир-Путь». Три элемента этой формулы составляют концептуальное наполнение любых мифов, любых моделей мира, где бы мы их ни находили – от священных текстов тибетского буддизма до трудов знаменитых физиков, посвященных квантово-голографической теории. И это неудивительно, ведь три эти элемента соответствуют трем вопросам-вызовам великой триады: «Кто Я? Что есть Мир? В чем суть Жизни?»

Люди во все времена осознавали крайнюю важность поиска верных ответов на фундаментальный вызов бытия, который содержат в себе вопросы великой триады – «Кто Я?», «Что есть Мир?», «В чем суть Жизни?». Вопросы великой триады – это основные вопросы и философской, и религиозной, и научной, и бытовой практики.

«Кто Я?» - с этого вопроса-вызова начинается самостоятельный путь каждого из нас. Этим вопросом начал свое исследование человеческого сознания Кен Уилбер. Сам Уилбер называет этот вопрос «проклятым», напоминая нам о том, что испокон веков крупнейшие умы человечества бились над его решением, испокон веков давались самые разные ответы на него – «сакральные и профанные, сложные, и простые, научные и романтические, политические и личные» – и ни один из них не оказался исчерпывающим.



Но возможно, «проклятость» вопроса «Кто Я?», а вместе с ним и двух остальных вопросов великой триады, как раз в том и заключается, что нет никакой необходимости давать на них исчерпывающий ответ? Быть может, вызов, который несут нам вопросы великой триады, состоит не в том, чтобы дать какой-либо «окончательный ответ», но в том, чтобы просто начать движение, начать путь самостоятельного развития – саморазвития? Путь сквозь миры, сквозь мифы…

Что если вызов – это лишь способ двигаться – и, только когда вызов неразрывно связан с действием, он обретает свою подлинную ценность?

 

 

Динамическое единство целостности

 

Мы движемся через Мир сквозь пространство и время. И суть этого движения Целостности раскрывается для нас через три последовательно задаваемых вопроса великой триады: «Кто Я?», «Что есть Мир?», «В чем суть Жизни?».

Почему именно три?

Так происходит в силу того, что любая целостность, будучи развернутой в нашем двойственном мире, должна непременно представлять собой взаимодействие двух противоположностей, объединенных динамическим единством. Это основной закон диалектики: тезис + антитезис = динамический синтез.



Вот почему вызов сначала заставляет человека идентифицировать самого себя: «Кто Я?» – это тезис, определение Субъекта. Затем обнаруживает его противоположность – окружающий мир: «Что есть Мир?» . это антитезис, определение Объекта. И затем уже реализует единство двух найденных противоположностей через их динамическое взаимодействие – Субъект начинает свое движение через Объект – в движении своей жизни человек начинает познавать себя и окружающий мир, и это движение изменяет и его самого, и мир вокруг.

Вопрос: «В чем суть Жизни?» – возникает как следствие этого движения. И, будучи следствием пространственно-временного движения, он содержит и объединяет в себе и причину, и следствие, и цель. Вопрос: «В чем суть Жизни?» - развертывается для нас в следующую цепочку: «Откуда и куда Я иду? Почему – по какой причине – Я это делаю? Зачем, для чего – с какой целью – Я это делаю? Что случится в результате этого?» Все эти вопросы – это вопросы взаимосвязи. А квинтэссенцией взаимосвязи на уровне ума является смысл.

Смысл жизни меняется в зависимости от того, как мы понимаем себя, окружающий мир и свое место в нем. Он есть для нас квинтэссенция взаимосвязи человека (Субъекта – того, кто движется), Мира (Объекта – того, где движется Субъект), конкретного места их соприкосновения в данный момент (конкретной точки в траектории движения Субъекта через Объект), а также начальной и конечной точки всего маршрута. В ответе на вопрос: «В чем суть Жизни?» . объединяются Гора и Путник, начало, середина и конец Пути.

Вопрос: «В чем суть Жизни?» - всегда является завершающим в великой триаде, потому что он выводит человека из плоскости его сиюминутного движения – повседневной жизни – в область над этой плоскостью. Он заставляет увидеть всю траекторию уже совершенного движения – свой жизненный опыт, увидеть, как начиналось и разворачивалось то, что сейчас составляет основу его повседневности, увидеть отдаленные истоки и причины происходящих с ним сегодня событий и обнаружить текущую тенденцию к дальнейшему движению – план будущего, – углядеть созревающие семена отдаленных последствий, и через это сопоставление – прошлого, настоящего и будущего, известного и неизвестного – прийти к догадке о том, в чем же на самом деле заключается Тайна Целостности – необусловленной, недвойственной и вечной.

Человек вынужден задаваться вопросом: «В чем суть Жизни?» - вынужден, отвечая на него, прикладывать усилие и возвышаться над плоскостью повседневности, в первую очередь потому, что ему оказывается далеко не безразлично то, куда он направляется в своем движении через Мир. Он обнаруживает, что Я и Мир, Субъект и Объект во многом взаимоопределяют друг друга – вопросы «Кто Я?» и «Что есть Мир?» есть вопросы, приложенные не к двум никак не связанным противоположностям, но к двум частям органичного целого – той самой искомой Целостности, Тайна которой раскрывается лишь в движении.

В зависимости от того, как мы отвечаем себе на вопросы триады (а наш ответ есть всегда попытка разгадать Тайну Целостности), мы делаем выбор направления своего движения – своей цели и способа, которым мы будем ее достигать. Но в своем движении к выбранной цели мы сталкиваемся с тем, что мы не всегда вольны достигнуть ее так, как нам этого хочется, либо мы вообще не вольны ее достигнуть. Так происходит потому, что движение не является только выбором человека, но есть диалектическое проявление всей Тайны Целостности. Импульсом к нему служат не сиюминутные решения, но отдаленные причины прошлого, задающие общее направление сегодняшнего движения. И в самом движении текущего момента настоящего раскрывается тайна взаимосвязи далекого прошлого и далекого будущего.

Рано или поздно мы начинаем догадываться, что истинная цель нашей жизни вообще не может быть увидена в горизонтальной пространственной плоскости, поскольку горизонталь целиком обусловлена сиюминутным видением, взглядом из преходящего настоящего. Пункт назначения, который мы себе моделируем в горизонтальном плане умопонимания, когда строим планы на будущее: карьера, материальные блага, положение и т. п., – есть только элемент движения к истинной цели, но никак не сама цель, ибо истинная цель жизни – и есть искомая Целостность, которая, проявляясь во всем, тем не менее, всегда остается за пределами всего.

 

 

Заключение и продолжение

 

Вселенная есть Великая Целостность. И эта Целостность развертывается для нас в пространстве и времени. Каждый человек, каждое воспринимающее существо – это неотъемлемая часть Целостности и ее ключевое звено. Мы движемся сквозь Целостность в процессе своего восприятия и осознания, и наше познавательное движение – это центральный момент всей драмы. Вся наша жизнь есть развитие. Развертывание спирали Целостности виток за витком. Причем каждый виток (волна или уровень) этой спирали неизменно представляет собой холон – целое/часть. Каждый виток спирали есть целое, включающее в себя все предыдущие витки, и каждый виток есть часть, поскольку сам включается как часть в последующее целое.

Все в природе подчиняется этому закону Великой Целостности – закону интеграции. Везде, куда бы мы ни взглянули, мы видим ряды целостностей, органично включающих в себя младшие целостности и включенные в более сложные системы целостностей. Такой целостностью является и человек. Наше физическое тело состоит из взаимосвязанных систем органов, которые, в свою очередь, состоят из клеток, клетки – из молекул, молекулы – из атомов и так далее, вплоть до самых первичных уровней организации материи.

Но человек есть не только физическое тело. Наряду с внешним измерением, у нас есть еще и внутреннее. Являясь физическим телом, которое включено в систему холонов внешнего материального мира, мы являемся также сознающей личностью, которая включена в систему холонов внутреннего психического мира. Великие традиции знания выделяют три (тело-ум-дух), или пять (материя-тело-ум-душа-дух), или более основных оболочек сознания или холонов внутреннего мира.

Развертывание Целостности через эти пять основных уровней (витков или волн) - это естественный процесс развития, который совершается в течение человеческой жизни. Наше сознающее Я (самость, точка сборки) – вот тот Путник, что совершает это удивительное Путешествие в процессе своей жизни, переходя с одного уровня, с одного витка спирали на другой, пока не будет охвачена вся Целостность Реальности.

Оказываясь на какой-либо из этих волн осознания, наше Я активизирует свернутые внутри волны свойственные ей специфические содержания – разворачиваются определенные структуры, отождествляясь с которыми Я воспринимает обусловленные этими структурами образы себя и Мира. Для простоты и краткости я называю эти специфические составляющие каждой из волн мифами, хотя со строго научной точки зрения это не совсем так (поскольку, строго говоря, собственно описания существуют только на уровне ума). Но если мы соглашаемся, по крайней мере в контексте данной книги, называть мифами любые содержания, обуславливающие определенный род взаимоотношений внутри целостности Я-Мир, то, значит, на каждой из волн развития раскрываются присущие этой волне специфические мифы: на уровне тела это дорациональные или доличностные мифы, на уровне ума – рациональные или личностные мифы, на уровне души – пострациональные или трансперсональные мифы. И так вплоть до самых тонких областей духа, пока не реализуется вся полнота Целостности Осознания и все, даже самые тончайшие образы и мифы не будут превзойдены.

Итак, мифы, какой бы волне они ни принадлежали, есть развернутые содержания своей волны (образы Я и Мира, а также существующие между этим Я и Миром взаимоотношения, которые все вместе образуют триаду «Я-Мир-Путь»). В этом смысле миф – это и инструмент, и продукт познавательного движения самости через Реальность. В своей космологической и социальной функции миф – это продукт познавательного движения через Реальность, поскольку каждая волна осознания развертывает свои специфические объяснительные модели Мира, на основе которых выстраиваются специфические правила взаимодействия человека с человеком и человека с Миром. В своей психологической и мистической функции миф – это инструмент движения через Реальность, поскольку он показывает определенную перспективу Пути, определенным образом проводит нас сквозь жизненные изменения и определенным образом связывает нас с Тайной всей Целостности.

Реализуя свою психологическую функцию, мифы ведут нас от одного этапа жизненного Пути к другому – от рождения через детство, отрочество и юность к взрослости, зрелости, мудрости и порогу смерти, который становится высшей точкой жизни, трамплином для окончательной реализации Духа (при условии, что естественный процесс развития осознания не был серьезно нарушен). И конечно, в каждый момент этого Пути мифы определенным образом соединяют нас с глубочайшей Бездной, с той непостижимой Тайной Бытия, прямым воплощением которой мы и являемся на поверхности Мира. Так реализуется мистическая функция мифов.

Две эти последние функции мифов – психологическая и мистическая – и есть предмет пристального рассмотрения в данной книге. И здесь мы говорим в первую очередь о метамифе, или мифе о Великом Путешествии.

Миф о Великом Путешествии – это наиболее обобщенный, абстрактный сценарий Пути, карта Пути, который проделывает человек в своем движении от материи к Духу. В общих чертах этот миф был известен с самой глубокой древности и распространен в самых разных человеческих культурах, не соотносимых между собой ни во времени, ни в пространстве. Получается так, что во всех культурах и во все времена люди так или иначе приходили к одному и тому же, открывали одни и те же универсальные закономерности, описывали одни и те же универсальные этапы жизненного Пути.

И это описание включает в себя объяснение основных особенностей прохождения через четыре самых общих этапа жизни (или четыре волны развития осознания) – этап детства, связанный преимущественно с развитием телесно-эмоционального сознания, этап юности и взрослости, связанный преимущественно с развитием ума, этап зрелости и мудрости, связанный с развитием души, двойника или сновидящего тела, и этап «последнего порога», связанный с самораскрытием Духа.

Одновременно с этим метамиф дает общее описание сценария, по которому разыгрывается кризис трансформации, сопровождающий самость при переходе с одной волны осознания на другую (особенно это касается перехода от ума к душе и духу, поскольку переход от тела к уму мы худо-бедно уже проделали). Кен Уилбер описывает сценарий кризиса трансформации как три перетекающие друг в друга процесса – дифференциацию, трансценденцию и интеграцию. Джозеф Кэмпбелл, воспроизводя архитектонику древних героических мифов, описывает эти этапы перехода как «Призыв к путешествию» или «Вызов», «Встречу с проводником», «Отказ от путешествия», «Сверхъестественную помощь» и «Битву с Тенью». В книгах Карлоса Кастанеды эти этапы называются посланиями Абстрактного – Дон Хуан описывает первые четыре из них как «Проявления Духа», «Стук Духа», «Уловку Духа» и «Нисхождение Духа».

Об универсальном характере метамифа свидетельствует также и необычайная живучесть, популярность и удивительная повторяемость основных мотивов героического путешествия в древнем и современном искусстве. Тема героического путешествия красной нитью проходит сквозь всю историю литературы, как устной, так и письменной, как европейской, так и восточной, так и древнеамериканской. Тема Великого Путешествия звучит и в мифах о подвигах Геракла, и в «Одиссее», и в древнерусских сказках («Пойди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что», «Конек-горбунок», «Иван Царевич и Серый Волк»), и в богатырских былинах (былины про Илью Муромца), и в кельтском фольклоре, и в скандинавских сказаниях (инициация Одина), и в шаманских «сказках силы», которые рассказывал Карлосу Дон Хуан, и в священных текстах мировых религий (жизнеописания Будды, Христа, Мухаммеда), и в европейской литературе («Божественная комедия» Данте, «Алиса в Стране чудес» Кэрролла, «Так говорил Заратустра» Ницше, «Иосиф и его братья» Томаса Манна, «Властелин колец» Толкиена). Литературную традицию перенял кинематограф, и теперь на киноэкранах оживают образы, навеянные все той же неувядающей темой, – мы говорим о таких кинохитах, как тот же «Властелин колец», «Звездные войны», «Матрица», «Шоу Трумэна», «Таинственный лес», «Волшебник Земноморья», «Ночной дозор», «Лабиринт Фавна», «Блуберри» и многих других.

Большая часть этих творений, особенно современных, посвящена проблемам взросления (перехода самости от уровня тела к уровню ума) и обретения мудрости (перехода от уровня ума к надличностным, пострациональным уровням восприятия). Этот интерес вызван той ситуацией, которая когда-то сложилась в европейской культуре при переходе к рационалистическим формам общественного сознания и закрепилась в культурной практике – эту ситуацию можно диагностировать как процесс патологической диссоциации, отчуждения ментального эго как от структур телесного уровня, так и от структур пострационального уровня.

На долгие века в нашей цивилизации тело было объявлено вне закона, а на проявления естественной чувственности был наложен запрет; на долгие века была отвергнута подлинная реальность вышележащих уровней осознания – души и духа – а вместо них рациональное сознание принялось забавляться с погремушками слов – «дух», «душа» – пока окончательно не убедилось, что сами по себе они ровным счетом ничего не обозначают, а значит, могут обозначать то, что выгодно уму. «Духовностью» стала называться рационалистическая, рассудочная мораль, а «душевными порывами» – эмоционально-инстинктивные влечения, которые на лестнице внутренней иерархии находятся еще ниже самого ума. Таким образом, диссоциированный ум просто низвел реальность всех вышележащих уровней осознания до своего и ниже, а после этого ему ничего уже не мешало объявить себя «венцом творения».

Естественно, в истории не раз предпринимались попытки исправить эту печальную ситуацию – философы искали выход из западни «чистого разума», а художники рисовали вдохновенные картины героического бунта против рассудочной морали. И современные волшебники кино достойно продолжают эту традицию, создавая шедевры, заставляющие нас очнуться от обусловленности ограниченными представлениями своего ума и продолжить то Путешествие, которое однажды было начато, а затем прервано, – удивительное Путешествие к Духу, к Тайне Мира, к подлинной Реальности самих себя.

Но прежде чем мы обратимся непосредственно к проблеме героического перехода нашего Я от рассудочной обусловленности к целостному уму и телу, а затем к той надличностной свободе бытия, что обретает раскрепощенная самость, когда пробуждаются к жизни структуры нашей души, структуры нашего сновидческого Я (и увидим, как эта проблема раскрывается в трех знаменитых киносагах современности и в других фильмах этой тематики), нам предстоит окинуть взглядом весь тот Путь, который проделало наше Я, чтобы попасть на уровень ума и потеряться в его лабиринте. Ведь выход из этого лабиринта может быть найден только тогда, когда мы вспомним, как мы вошли сюда и кем мы были до того, когда стали тем, кем себя знаем.

 

 

Практика

 

Карта мифов

 

Возьмите лист бумаги и разделите его на девять ячеек (три линии по вертикали и три по горизонтали).

Условия: уединенное помещение, полчаса – час свободного времени, когда вас никто не побеспокоит, негромкая расслабляющая музыка или звук шаманского бубна.

Встаньте, закройте глаза и расслабьтесь. Представьте, что, закрывая глаза, вы переноситесь в свое внутреннее пространство. В процессе практики внешнее пространство становится внутренним. Место, где вы сейчас стоите, – это ваше настоящее чувство Я. Перед вами ваше прошлое – спираль времени, уходящая далеко в ваше детство, к вашему рождению.

Представьте, как из центра этой спирали к вам приближается некая фигура. Фигура подходит почти вплотную и останавливается в шаге от вас. Вы видите, что это фигура одного из ваших родителей – человека, который оказал на вас самое сильное влияние в детстве и юности.

Теперь сделайте шаг вперед и войдите в эту фигуру. Представьте, что вы в буквальном смысле входите в этого человека: вы перенимаете излюбленную позу, жесты, выражение лица этого человека – и в этот момент вам начинает раскрываться тот миф, который этот человек передавал вам, пока воспитывал вас. Своими наставлениями, своими поступками, своим поведением, своим видением вашего будущего этот человек формировал в вашем сознании определенное восприятие мира и закладывал определенную программу судьбы. Откройте сознание навстречу воспоминаниям тех событий из вашего детства, когда происходила трансляция мифа от этого человека к вам. Услышьте голос этого человека. Прочувствуйте и сформулируйте самую суть того мифа, в котором жил этот человек и который он когда-то активно внедрял в ваше сознание.

Затем сделайте шаг назад, возвращаясь в свое нынешнее Я. Откройте глаза, возьмите лист бумаги с девятью ячейками и в одной из ячеек нарисуйте символы и образы того мифа, который передавал вам ваш родитель.

Затем повторите всю практику, вспоминая по очереди:

• мифы вашего второго родителя;

• мифы одного из ваших старших родственников, сильное влияние которого вы испытывали в детстве;

• мифы человека, который был для вас авторитетом, на которого вы хотели равняться, во всем походить на него;

• мифы вашего детства – каким вы видели мир, себя, кем хотели стать;

• мифы вашей юности;

• мифы ваших глубинных страхов (вспомните самые страшные события, которые когда-либо происходили с вами или рисуются в вашем воображении);

• мифы вашего настоящего;

• мифы ваших амбиций (каким вы рисуете себя и свое будущее в своих тайных фантазиях).

 

То, что вы получили в итоге, – это матрица с девятью разными жизненными программами, существующими в вашем сознании и подсознании.

Проанализируйте их содержимое, задав себе следующие вопросы:

Какие мифы-программы являются антагонистами – т. е. имеют противоречащее друг другу содержание? Как эти противоречия проявляются в вашей жизни? Может быть, одни мифы блокируют другие, не давая вам возможности свободно самовыражаться, может быть, сегодня вы хотите одно, а завтра совсем другое и т. п.

Все эти мифы существуют в вашем психическом пространстве, и каждый из них пытается реализовать присущую ему программу. При этом какие-то мифы могут находиться в сфере вашего сознания, и это означает, что вы осознанно пытаетесь реализовать их, тогда как другие управляются подсознанием и проявляются в вашей жизни исподволь – как события, не зависящие от вашего контроля. Отметьте на карте ваших мифов те из них, которые относятся к сфере вашего осознанного внимания, и те, которые реализуются в вашей жизни подсознательно, независимо от вашего сознательного контроля.

 

 

Личный и теневой мифы

 

Возьмите лист бумаги и в десяти – пятнадцати предложениях сформулируйте свое жизненное кредо. Вы можете сделать это, например, продолжив следующие высказывания:

Жизнь – это…

Мир – это…

Семья – это…

Счастье – это…

Я родился/родилась, для того чтобы…

Люди, которые меня окружают, – это…

Бог – это…

Смерть – это…

Когда закончите, вверху листа напишите заглавие: «Миф, в котором я живу (личный миф)».

Затем переверните лист на другую сторону и для каждого вашего убеждения на лицевой стороне сформулируйте и напишите противоположное. Озаглавьте получившийся список: «Миф-антагонист (теневой миф)».

Поразмышляйте на тему того, как проявляются в вашей жизни воздействия личного и теневого мифов.

 

Часть вторая. Испытания

 

Глава третья

 

Начало и конец

 

Когда мы только появились на этот свет, мы еще не были людьми в том смысле, в каком являемся ими сейчас. Мы были очень странными существами, и мир, в который мы были погружены, был не менее странным. В этом мире не было ни яви, ни сна, не было ни времени, ни пространства. Все, что было, – это нескончаемый пульсирующий поток ощущений, когда более, когда менее интенсивных, но всегда – причудливых и странных. И наше смутное, неустойчивое, зыбкое, неуловимо меняющееся и постоянно куда-то ускользающее ощущение себя было лишь размытой и слабо мерцающей точкой восприятия – еще одним едва различимым, прерывистым потоком, затерянным где-то в безбрежном океане энергий. Человеческая форма, хрупкая и неразвитая, и неусыпная опека родителей – вот по большому счету все, что защищало нас в нашем младенчестве от того вечно штормящего Океана бессознательного, из пены прибоя которого мы только-только родились, подобно древнегреческой Афродите.

Кем мы были тогда?

Индусский брахман сказал бы, что на момент своего рождения мы были пурушей – запредельной реальностью, непознаваемым и невыразимым вечным Атманом, воплотившимся в иллюзорном мире материи, которая в Ведах называется пракрити. Шаман-толтек сказал бы, что новорожденное существо практически целиком являет собой нагуаль – непостижимую стихию бесконечности, вездесущий «ветер запредельности», обретший форму в мире тоналя – мире познаваемого порядка, противоположном непостижимому хаосу нагуаля. Буддист-тибетец будет говорить о том, что младенец состоит из двух тигле – двух начал, двух «капель бытия». Первое тигле – это неразрушимое начало в человеке, вечное Я, это та бессмертная «капля бытия» которая перерождается в бесчисленных материальных мирах, следуя загадочным законам своей потусторонней эволюции. Второе тигле – это временное Я человека, та «капля бытия», которая возникает и развивается вместе с материальным телом и полностью им обусловлена. Психоаналитик поведет речь о бессознательном Оно, Ид – бескрайнем психическом океане огромнейшего многообразия всевозможных импульсов, влечений и желаний, требующих своей немедленной реализации, и сознательном эго – Я, которое упорядочивает и сдерживает натиск Оно с помощью различных защитных механизмов.

Интегральный Подход, резюмируя свидетельства Востока и Запада, говорит нам о том, что новорожденное человеческое существо представляет собой удивительного Путешественника – воспринимающее существо, самость, Я, Духа, пришедшего в телесное бытие из тьмы запредельности с той стороны Вселенной и стоящего у самого основания великой Горы Мира, загадочной спирали взаимовключенных друг в друга уровней восприятия и осознания, по которой ему предстоит совершить свое головокружительное восхождение.

Само путешествие есть движение центра восприятия от одного уровня восприятия и осознания к другому, на каждом из которых Дух, абстрактный Свидетель бытия, примеряет на себя свойственные данному уровню наряды и роли – отождествляется с определенными структурами и формами восприятия, определяет через них себя: кто Я? - и окружающий мир: что есть мир?

Дух реализует присущую данному уровню задачу – отталкиваясь от погруженности в данные формы, от исключительной вовлеченности в них, он осознает себя, вспоминает себя, свою скрытую сущность и превосходит отождествленность с формой восприятия данного уровня, поднимаясь на следующий.

«Кто Я?» – спрашивает самость и, отождествляясь с чувственно-эмоциональным телом, отвечает: «Я есть тело». «Кто Я?» – спрашивает самость и, отделяясь (дифференцируясь) от телесного уровня, констатирует: «Я не есть это тело». «Так кто же Я?» – вновь вопрошает самость и, превосходя (трансцендируя) тело на уровне концептуального ума, говорит: «Я есть ум». А затем, интегрируя на

уровне зрелого постформального ума тело и ум в единую целостность, уточняет: «Я есть и тело, и ум». Но и это еще далеко не конец – это лишь середина пути. Впереди самость ждет переход на уровни души – поствербального, пострационального и трансперсонального бытия. Это те самые уровни восприятия и осознания, которые реализуют в практике своей жизни мудрецы и святые различных духовных традиций. А за ними следуют еще более тонкие уровни духа – и так до тех пор, пока не реализуется вся полнота осознания, когда вся головоломка Бытия оказывается собранной, Великая Целостность оживает в своем непреходящем самоосознавании, и Путник, Гора и Путь – все исчезает в чистом и недуальном самоузнавании Духом самого себя.

Но это конец Пути, который теряется в головокружительной перспективе сияющей вершины, и в этом сиянии нам пока трудно разглядеть что-либо, кроме неясных, ускользающих образов, и лишь предчувствие подлинной Истины и Свободы, идущее из глубины наших сердец, движет нас вперед, навстречу этой ослепительной Бесконечности. Но зато мы очень хорошо видим то, что находится внизу – те этапы Пути, которые уже пройдены нами за время нашей жизни. Приглядимся к ним повнимательнее – в конце концов, они тоже могут рассказать нам немало о сути того Путешествия, в самой середине которого мы находимся. Недаром все подлинные традиции знания в один голос уверяют нас в необычайной важности практики вспоминания и ее крайней необходимости для всякого истинного саморазвития.

 

 

Зачатие и рождение: плеромное бытие

 

Сейчас вы знаете себя той личностью, какой являетесь в данный момент. И будучи тем, кем вы себя считаете, вы видите мир под определенным углом, сквозь призму своих представлений. И часто вам кажется, что и мир, и вы – все это было таким же и вчера, и позавчера, и все то время, что вы себя помните… Стоп… А теперь давайте уточним, сколько именно времени вы себя помните? Если вы будете честными, то обнаружите, что не очень много. Попробуйте вспомнить прошлое, начиная с настоящего момента и двигаясь назад во времени. Постарайтесь восстановить в памяти все, что происходило с вами в течение хотя бы этого дня, в точности и непрерывности. Допускаю, что вы можете приблизительно вспомнить общий ход событий. Но если вы попробуете повторить в памяти весь свой день, вы обнаружите провалы – мало того что вы не помните своих мыслей и чувств в каждый момент времени, вы совершенно не можете вспомнить самих себя в то время, когда вы делали какие-то простые вещи. Можете ли вы вспомнить себя в момент, когда вы чистили зубы или когда вы запирали дверь, уходя из дома? Вы обнаружите, что вы многого не помните. Вы можете не помнить даже того, что было несколько часов или минут назад. Что уж говорить о далеком прошлом. Вы считаете, что в прошлом мир и вы были такими же, как сейчас? Это далеко не так… Хотя бы потому, что в начале вашей жизни вообще не было никакого мира…

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.