Понедельник, 1 июля 1974 года. 5 глава

После обеда Прабхупада выходил из своей гостиной прямо на дорожку за домом и ходил по ней взад-вперед, вполголоса читая джапу. Читал он тихо, но преданным было слышно постукивание четок в мешочке и иногда громкое «Рама! Рама!» Один раз он произнес «Харе Кришна» а затем сразу: харер нама, харер нама, харер намайва кевалам, с большим чувством и экспрессией. Преданные поняли, что Шрила Прабхупада читает предписанное число кругов главным образом ради их блага, для того, чтобы вдохновить их соблюдать правила и предписания.

Амогха: Шрила Прабхупада прогуливался на заднем дворе, читая джапу, а я вышел из боковой двери кухни и поклонился ему. Прабхупада взглянул на меня и спросил: «Ты позавтракал?» — «Да, только что», — ответил я. «Прекрасно», — сказал Прабхупада. Этот маленький пример показал мне некоторые чудесные качества Шрилы Прабхупады.

Когда Прабхупада проповедовал послание Кришны, он был неудержим, как удар молнии, и жег, как огонь. Всемирно известный писатель, духовный учитель, великая душа, Прабхупада оставался в то же время скромным и смиренным, искренне заботился о повседневных нуждах своих учеников.

Пятница, 9 мая 1975

Прогуливаясь вблизи Городского Пляжа, Прабхупада и его маленькая группа увидели, что небо внезапно осветилось. Горизонт окрасился теплыми тонами, и преданные разглядели Индийский океан, стремящийся слиться с небом, в котором мерцали, исчезая последние звезды. Прабхупада с несколькими учениками шагал по дороге мимо больших песчаных дюн за которыми начинался пляж. Они прошли мимо нескольких рыбаков, закидывавших свои снасти за ревущей линией прибоя. На лице Прабхупады отразилось глубокое сострадание.

— Им нечего делать. Они вынуждены заниматься всеми этими греховными делами. Это порок современной цивилизации — все люди вынуждены прибывать во тьме.

Джаядхарма спросил Шрилу Прабхупаду, придется ли этим рыбакам рождаться рыбами в следующей жизни.

— Да. Они не знают, как происходит переселение душит. Они не могут объяснить откуда берутся рыбы, откуда берутся деревья. Они погружены во мрак. И это называется цивилизацией. Они не могут объяснить, что такое смерть, что такое следующая жизнь. Иногда они говорят: «Это естественно», — но что такое естество и как оно действует, они не знают. Несколько чаек с пронзительными криками опустились на воду за линией прибоя.

— Люди ловят рыбу наравне с птицами и животными, так в чем же разница? Они получили прекрасное человеческое тело, а действуют как птицы и животные. Никакого образования. И это — современная цивилизация.

— Они скажут: «Почему бы нам не есть рыбу? — привел Амогха распространенный довод. — Иисус раздавал рыбу. И мы ловим рыбу. Мы любим ее».

Прабхупада остановился и ударил тростью о землю.

— А ты скажи им: «Можете веселиться. Но хотите ли вы, чтобы ваше веселье внезапно оборвалось?» Спроси их. Что они на это скажу?

— Они скажут: «Нет, мы этого не хотим,» — предположил Амогха.

— Ну, а природа все равно положит конец. Что вы с этим будете делать?

— Они скажут, — продолжал Амогха, — мы не знаем, что нас ожидает, поэтому мы будем наслаждаться прямо сейчас, и как можно больше.

— Тогда зачем же вы ходите в школу. Почему бы вам не играть весь день?

— Потому, что мы хотим иметь хорошую работу, чтобы …

— Значит они все таки думают о будущем, — перебил его Прабхупада. — Любой нормальный человек думает о будущем. Но из-за того, что они пребывают в невежестве относительно следующей жизни, они вытворяют все эти безответственные вещи, не думая, что их ожидает после смерти.

— Многие из них могут сказать: «У нас нет доказательств того, что следующая жизнь существует», — сказал Амогха как бы от имени материалистов.

— Доказательства существуют, — не согласился Прабхупада, — есть мальчик и есть его отец, и мальчику предстоит стать отцом. В будущем. Вот они оба. Мальчику предстоит стать отцом, а отцу предстоит стать дедушкой. Как же можно говорить, что будущего нет? Мошенники, будущее есть, просто они этого не знают. Как ты его остановишь, будущее?

Амогха: Но когда человек умирает, они не видят никакого будущего.

Прабхупада: Значит у них нет способности видеть. Это не аргумент. «Я не вижу.» Я не могу увидеть землю на другой стороне океана, но это не значит, что там ничего нет. Настоящие мошенники. Смотрите, какой важный: «Я хочу видеть». А что ты можешь увидеть?

Прабхупада указал на горизонт кончиком трости.

— Это Индийский океан. За ним находится Индия и разные острова, но вы не можете видеть их. Значит ли это, что там ничего нет?

Парамахамса: Но есть множество людей, которые приходят к нам и говорят: «Мы можем видеть», — а мы не верим, что они могут видеть.

Прабхупада: Что они могут видеть, этого не может никто. Поэтому Веды говорят, что нужно смотреть глазами мудрых книг. В этом состоит в’идение. Все беспокоятся о будущем. Почему они заводят счет в банке, зачем им страховка? Да затем, что каждый беспокоится о будущем. Но поскольку они мошенники, они думают только об этом куске жизни. Татха дехантара-праптир. Вам придется снова принять тело. Этого они не знают. Просто негодяи. Они рассчитывают только на этот кусок жизни.

Парамахамса полностью вошел в роль сомневающегося:

— С этим мы согласны, но ведь в новой жизни у нас будет и новое будущее. В этой жизни у нас такое будущее, а в следующей жизни будет…

— Тогда представьте себе, что вы станете… Как это называется? Клэм[37]? И будете жить в этой… — Прабхупада с силой ткнул своей тростью в мягкий песок. — Это очень заманчивая перспектива?

Парамахамса совершенно вошел в роль.

— Ну, допустим, сейчас мне это не нравится, но если я буду крабом, мне это может вполне понравиться.

Прабхупада тоже наслаждался шутливым спором:

— Тогда становись крабом. Ладно. Это их утешение. Это невежество. Тебе это не нравится, но «когда я стану крабом, мне это понравится». Это покров майи. Иначе никто бы не смог жить. Если бы краб думал: «В прежней жизни я был царем, а теперь стал крабом», — это было бы для него ужасно. Поэтому он забывает. Такова уступка майи. Ты можешь забыть все, что имел.

Парамахамса: Так или иначе, все это относительно. Собака я или человек, особой роли не играет, ибо в том и другом случае я существую.

Прабхупада: Но все-таки вы не хотите становится собакой, будучи человеком.

Парамахамса: Но и будучи собакой я тоже не захочу становится человеком.

— Да, это называется «счастье в невежестве», — мягко улыбнулся Прабхупада. Осел тащит две тонны груза и думает: «Я счастлив, все хорошо». Поэтому их и называют ослами — они принимают беду за счастье.

К концу прогулки заговорили о санкиртане. Амогха рассказал Шриле Прабхупаде о Джастисе Стрите, судье Верховного Суда, который вынес историческое решение, что кришнаиты придают особого колорита облику Сиднея. Прабхупаде это сообщение понравилось.

— Хороший судья, — сказал он. — Бог дал ему разума.

* * *

Джеффри Флетчер перечитал все книги Шрилы Прабхупады вдоль и поперек, получив первую из них от преданных в 1972 году на Гавайях. Сейчас двадцатичетырехлетний Джеффри служил в компании «Кантас Эйруэйз» и все больше разочаровывался в материальной жизни. В последнее время он стал регулярно посещать преданных по воскресеньям в похожем на дворец храме в Драммойне. Он с удовольствием ел прасад, но особенно ему нравились живые философские беседы после пира.

Жена Джеффри не проявляла особого интереса к сознанию Кришны, но сам он чувствовал, что его вкус к духовной жизни растет. Совсем недавно он решил стать учеником Шрилы Прабхупады и написал ему письмо в котором искренне рассказал о своем желании. После обеда Прабхупада ответил на письмо Джеффри.

Дорогой м-р Флетчер, примите мои благословения. Я благополучно получил ваше письмо, датированное 9 апреля 1975, и внимательно изучил его содержание.

Благодарю вас за добрые чувства. Вам очень повезло, что вы участвуете в Движении сознания Кришны. Если вы примете его со всей серьезностью, вам не придется больше рождаться в этом жалком материальном мире. Вы сможете вернуться домой к Богу в конце этой жизни. Поэтому я прошу вас отнестись к этому методу очень решительно и завершить свои дела в материальном мире.

Джеффри спрашивал может он встретится со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне. Шрила Прабхупада писал в ответ: «Надеюсь увидеть тебя в Мельбурне. Я приеду туда 17 мая, а уеду 21».

* * *

Амогха провел весь день в Университете Западной Австралии, но его ждали одни лишь разочарования. Главу философского отделения философия совершенно не интересовала! Однако находясь там Амогха познакомился с Кэрол Кэмерон, юной студенткой-антропологом, занятой в то время написание тезисов к своей диссертации на степень магистра о влиянии индусского и буддийского мистицизма на Запад. Кэрол согласилась познакомится со Шрилой Прабхупадой и пришла в начале вечера.

После того, как Амогха представил ее Шриле Прабхупаде Кэрол не теряя времени задала свой первый вопрос: «Почему Прабхупада решил, что ему необходимо приехать на Запад?»

Прабхупада тоже не стал терять времени и не мешкая пустился в бескомпромиссную критику западного общества. Предварительно он извинился, сказав, что будет говорить «очень жестко» о том, что считает главным пороком так называемой «западной культуры» — о мясоедении.

Прабхупада заметил на шее у Кэрол цепочку с крестиком.

— Жители Запада, — начал Прабхупада, — большой частью христиане, считают себя очень цивилизованными, но я с этим не согласен. Поэтому я и приехал на Запад.

Хотя многочисленные встречи Прабхупады с христианскими предстоятелями показали ему, что «общая платформа» для так называемого межрелигиозного диалога существует, они показали так же и то, что он не намерен мирится с одним из самых груых проявлений лицемерия в современном христианстве — убийством животных. Прабхупада прямо и открыто заявил Сатсварупе Госвами в Мельбурне во время своего предыдущего визита, что пока христиане не прекратят есть мясо ни о каком успехе экуменического[38] диалога говорить не приходится.

Кэрол смиренно слушала.

— И вот, Господь Иисус сказал: «Не убий». И что из этого вышло? Прошло две тысячи лет, а люди Запада до сих пор убивают. Так когда же они приняли христианство? Каков ваш ответ?

Кэрол ушла от прямого ответа, хотя и признала, что изначальные Писания «не работают в западной жизни».

— Господь Иисус Христос сказал: «Не убий», — продолжал Прабхупада. — Что же за люди окружали Господа Христа, что он просил их не убивать? Это значит, что все они были убийцами. Предположим, я даю вору добрый совет: «Не воруй». Это означает, что он уже является вором. Если бы не это, разве я сказал бы «не воруй»? Ребенок шкодит. Я говорю: «Дорогое дитя, так не поступай». Так же точно, когда Христос сказал: «Не убий», — это означает, что он обращался к людям для которых убийство было привычкой. И что же? Первое, что они сделали, получив такое наставление от Христа — это убили его самого. Это означает, что они не поняли наставления. Поэтому первым делом они убили наставника. Прошло две тысячи лет — они продолжают убивать. Так когда же они приняли учение Господа Христа? У вас есть ответ?

Ответа у Кэрол не было, но она приняла послание Прахупады.

— Значит вы думаете, что христианская вера не отражается в поведении западных людей? — спросила она.

Прабхупада кивнул.

— Это практика. У вас повсюду огромные скотобойни, где процесс убийства поставлен на поток. Примите же наставления Христа: «Не убий». А вы начали с того, что убили его самого. И продолжаете убивать животных и на каждом шагу объявляете войну. Убийство непрерывно, оно часть вашей повседневной жизни. Вы создали эти огромные скотобойни.

Преданные были поражены. Он разговаривал с Кэрол так, как если бы она представляла все современное христианство. Раз за разом он повторял свой вопрос:

— Так когда же вы приняли наставления Христа? Вот что я хочу знать. Назовите дату.

Кэрол изо всех сил постаралась ответить.

— Когда? Полностью — никогда, лишь частями. Но полностью никогда.

Прабхупада бросил взгляд на крестик на шее Кэрол.

— Тогда почему вы называете себя христианами? Вы носите крест. Это символ вашего убийства Христа. Крест это символ убийства Христа.

Кэрол: Это символ воскресения.

Прабхупада: Может быть. (Смех)

Кэрол: Но это же не только христианский символ…

Прабхупада: Но многие, многие священники носят крест. Крест символизирует смерть Иисуса Христа, не так ли?

Кэрол сказала, что знак креста может означать разные вещи. Прабхупада согласился с нею не до конца.

— Он напоминает вам, что вы убили Господа Иисуса Христа. Вот чего это символ. Это символ. Вы обвиняете евреев: «Они убили», — но вы делаете тоже самое, хотя называете себя христианами. Поэтому я хочу знать — вы же ученый — когда вы подчинились приказу Господа Иисуса Христа? Когда, я вас спрашиваю?

— Вы имеете в виду, когда я подчинилась? — сказала Кэрол несколько скептически.

Прабхупада сказал, что он имеет в виду христиан вообще.

— Я имею в виду всех вас, жителей западных стран. Если вы приняли Иисуса Христа, то почему вы систематически убиваете. Заповедь такова: «Не убий». Прошло две тысячи лет, но вы так и не приняли наставлений Господа Иисуса Христа, а называете себя христианами. Когда вы приняли христианство? Вот о чем я вас спрашиваю, ибо вы не повинуетесь приказу Христа.

Бедная Кэрол чувствовал, как невыносимо тяжело ей в одиночку представлять всю западную культуру. Прабхупада, из сострадания к Кэрол, явно испытывающей неудобства, перевел взгляд на других преданных сидевших в комнате.

— Так когда же вы приняли? Прошло две тысячи лет. Кто даст ответ?

— Никогда? – ответил Джаядхарма.

Этот ответ наконец удовлетворил Шрилу Прабхупаду.

Кэрол попыталась перевести разговор на другую тему — «философию любви». Но Прабхупада тут же указал, что ни о какой любви не может быть и речи — в особенности о люби к Богу — до тех пор пока человек сохраняет привычку убивать.

— Философия начинается тогда, когда вы знаете, что каждый является неотъемлемой частью Бога. У каждого должно быть полное право жить в безопасности. Пандитах сама даршинах. Пандита — философ, означает ученый. Дураки и негодяи не могут стать философами. Философами могут стать только ученые, мыслители. Но если человек не имеет знания о том, как вести себя с другими живыми существами, тогда какой смысл ему становиться философом.

Беседа Прабхупады с Кэрол продолжалась еще час, были затронуты разные темы: личные атрибуты Всевышнего, предание Богу, лживость современной науки, реальное образование и совершенное знание.

Наконец Кэрол предложили прасад, и она удивила всех сказав, что у нее дома есть запись преданных храма Радха-Кришны, и она регулярно поет вместе с ней. Услышав это Прабхупада очень обрадовался. Он попросил Кэрол продолжать изучать сознание Кришны. Диссертация по антропологии, без обиняков сказал он ей, принесет ей некоторое временное почитание со стороны других людей, но она выиграет неизмеримо больше, если займется серьезным исследование сознанием Кришны.

Суббота, 10 мая 1975 года

Кингс-парк, самое известное в Перте место отдыха, занимает четыреста гектаров поросших кустарником земель на высоком берегу Лебединой Реки, к западу от центра города. Он представляет собой изумительное сочетание нетронутой природы ботанического сада, лужаек, покрытых мягкой зеленой травой, уютных местечек для семейных пикников и спортивных площадок. Преданные решили, что это место как нельзя лучше подойдет для третьей утренней прогулки Прабхупады.

Прабхупада с учениками шел по парку извилистыми тропинками, обсаженными высокими эвкалиптами, деревьями джаррах и карри. Вчера Шрила Прабхупада разделался с теорией о том, что после смерти нет жизни. Сегодня Шрила Прабхупада приступил к следующему в списке Амогхи популярному западному мифу — что жизнь происходит из материи.

Амогха играл роль ученого материалиста.

— Почему вы горите, что сознание Кришны это наука? Похоже, что это просто вера.

— Ваша так называемая наука — это тоже вера. Если вы называете свой путь наукой, тогда наш путь тоже наука.

— Но мы при помощи нашей науки можем доказать то, во что верим, — выдвинул контраргумент Амогха.

— Ничего вы не можете доказать. Вы говорите, что жизнь состоит из химических элементов. Докажите это. Возьмите химические элементы и сделайте из них жизнь. Тогда я вам поверю, а иначе это просто слова. Вы не можете ничего доказать. В своих лабораториях вы так и не смогли произвести жизнь, даже муравья. А продолжаете утверждать, что жизнь это сочетание химических элементов.

Ганеша выдвинул аргумент, что хотя душу нельзя увидеть, некоторые все-таки говорят, что душа существует — что это, как не простая вера? Прабхупада не согласился с ним. Хотя душа слишком мала, чтобы увидеть ее, об ее присутствии можно сделать вывод на основании ее проявления — сознания.

Руководствуясь принципом, что «лучшая защита это нападение», Прабхупада повторил свой вызов.

— Если жизнь происходит из материи, тогда поместите химические элементы в мертвое тело и сделайте его живым.

Прабхупада остановился и повел рукой, указывая на воображаемое тело.

— Вот мертвое тело. Несите сюда свою химию. Как автомобиль останавливается из-за недостатка химии, бензина. Вы заливаете бензин, и машина снова работает. Так принесите же сюда какую-нибудь химию и заведите это тело снова.

— Чтобы найти нужный элемент, потребуется какое то время, — присоединился к дебатам Парамахамса.

Прабхупада: Значит, ты глупец. Ты болтаешь чепуху. Ты не знаешь какие нужны элементы. Ты доказал, что ты мошенник.

Парамахамса: Ну, ладно, мы согласны, что мы не знаем, но мы пытаемся узнать.

Прабхупада: Если вы не знаете, тогда зачем болтать зря? Сначала узнайте, а потом говорите. Вот это будет наука.

Парамахамса: Но наука достигла таких удивительных успехов — пересадка сердца и другие подобные вещи.

Амогха: Мы создали самолеты и автомобили. И если бы мы не ставили экспериментов, мы никогда не могли бы этого сделать. Но мы пытались.

Прабхупада: Да, вы достигли успехов в технологии, но это еще не значит что вы цивилизованны. цивилизованные люди — это арии, те кто знает, что такое душа. Вот что такое цивилизация.

— Вы принимаете Бхагавадгиту на веру, — зашел с другой стороны Амогха. — Какая же это наука? Это просто ваша вера.

— А почему вы считаете, что Бхагавадгита не научна? — возразил Прабхупада. — В Бхагавадгите говорится: «аннад бхаванти бхутани», живое существо питается достаточным количеством зерна. Вы можете отрицать это?

Амогха отказался от дальнейшего сопротивления и признал, что это правда.

— Точно также, — продолжал Прабхупада, — и все остальное в Бхагавадгите — правда. Если вы поразмыслите над тем, что говорит Кришна в Бхагавадгите, вы увидите, что все это правда. Например, Кришна говорит, что в обществе должен присутствовать класс интеллигентных людей — брахманов, которые знают душу и Бога. Это цивилизованные люди. Но где в современном обществе такой класс людей?

— Но у нас есть философы и поэты, — сказал Парамахамса.

— И еще много священников, раввинов и Папа к тому же, — добавил Амогха.

— Что они знают о Боге? — отрезал Прабхупада. — Они спекулируют о Боге, также как ученые спекулируют о материальной природе. Попробуйте ясно понять это одно. Вы не независимы. Над вами есть авторитет. И в конце концов вам придется принять, что существует духовный авторитет. И если вы заявляете, что вам известна высшая истина, но при этом вы не знаете духовного авторитета, то какой прок в вашем знании?

Предположим, человеку не известно кто управляет страной в которой он живет — что это за человек? Это какой-то третьесортный человек, негодяй. Цивилизованный человек должен знать свое правительство. Подобным образом существует правительство управляющее всей вселенной, но вы его не знаете. Следовательно вы третьесортные люди, не цивилизованные. Вот почему Кришна учит в Бхагавадгите, что в обществе должен быть класс разумных людей, знающих Бога и понимающих устройство вселенной, как она действует по воле Господа. Преданным Кришны это известно. Поэтому они — истинные брахманы и истинные ученые.

Некоторое время все молчали, затем Ганеша смело сказал:

— Бхагавадгите пять тысяч лет, для современного общества мира она не годится.

Прабхупада остановился и серьезно посмотрел на него.

— Почему ты так говоришь? Ты что, не изучал Бхагавадгиту? Для тебя это позор.

Сейчас Прабхупада смотрел на Ганешу уже не на как оппонента-материалиста, а как на своего нерадивого ученика.

— Разве ты не знаешь? Кришна сказал: имам вивасвате йогам проктавам ахам авьяям. Эта наука была поведана 40 000 000 лет назад. Каким же пониманием Бхагавадгиты ты обладаешь?

— Я думаю, он говорил от имени материалистов, Шрила Прабхупада, — вступился за Ганешу Амогха.

— Ладно. Но он говорил как человек, который ничего не знает. Почему он сказал, что Бхагавадгита была поведана 5000 лет назад? Бхагавадгита есть авьяям, вечная. Бхагавадгита существует всегда.

Аргументы Прабхупады были разумными и ясными. Он указал тростью на восходящее солнце. Вот мы видим, что солнце восходит, но в пространстве, в космосе оно существует постоянно. Бхагавадгита похожа на солнце: это вечная истина. Когда солнце восходит, мы же не говорим: «Вот, солнце начинает свое существование». Оно существует постоянно, просто мы не видим его, пока оно не взойдет. Раньше люди так и думали — что ночью солнце умирает, а утром снова создается. Они верили, что земля плоская. Вот вам ваше научное знание — что ни день, то новости.

— Это означает, что мы приближаемся к истине, — сказал Амогха.

— Нет, — ответил Прабхупада, — это значит, что вы не знаете, чтó есть истина. Вы просто спекулируете. Вы принимаете нечто за истину, но через несколько дней уже говорите, что это была не истина. И это, по-вашему, наука?

Парамахамса, сбросив маску ученого, поддержал Прабхупаду.

— Многие из научных книг, написанных несколько лет назад, сейчас уже устарели.

— Да, — согласился Прабхупада, — а те, которые вы читаете сейчас, станут бесполезными в будущем.

У Амогхи был припасен еще один аргумент в защиту современной науки.

— Зато знание, которым мы обладаем сейчас, более истинно, чем то, которое было раньше. И если мы будем продолжать стараться, мы узнаем еще больше.

Прабхупада разбил последний аргумент Амогхи в пух и прах.

— Это означает, что вы всегда пребываете в невежестве. Бхагавадгита — это наука совершенно иного рода. Кришна говорит Арджуне: «Впервые Я преподал эту науку 40 000 000 лет назад, и сейчас я повторяю ее для тебя». Вот что такое научное знание: истина неизменна. Но вы, ученые, все время что-то меняете, вы называете это «открытием истины». Это говорит о том, что вы просто не знаете, что такое истина.

Парамахамса ухватил самую суть вопроса:

— Проблема в том, Шрила Прабхупада, что все они обманщики. Они придумывают что-то, а потом выдают свои догадки за истину.

— Да, — согласился Прабхупада. — Поэтому мы принимаем Кришну, Который никогда не обманывает. И поскольку я представляю только то, что говорит Кришна, я тоже не являюсь обманщиком. В этом разница между учеными и нами.

Воскресенье, 11 мая 1975

Однажды Прабхупада сказал:

— Есть три вещи, которые поддерживают во мне жизнь: прогулки, массаж и лекарства.

Итак, даже находясь в Перте, где не было храма, Шрила Прабхупада продолжал рано вставать и каждый день ходить на прогулку. Прабхупада не только сам соблюдал режим своего служения, он вставал рано еще и для того, чтобы побудить своих людей делать то же самое. Он проповедовал своим ученикам во время, удобное для них. Даже в Перте он дисциплинировал свою духовную деятельность — не ради самой дисциплины, а чтобы ровно и постоянно служить Кришне, чтобы распространить и укрепить Движение ИСККОН в Австралии.

Сегодня Прабхупада гулял по дороге, по той ее части, что скрыта песчаными дюнами Городского Пляжа. Когда машина подъехала к пляжу, Прабхупада спросил:

— Зачем люди ходят сюда?

— Ловить рыбу, — ответил Амогха.

— Потеря времени, — покачал головой Прабхупада. — Они всеми средствами разбазаривают свое драгоценное время. Собака передвигается на четырех ногах, а человек считает большим достижением, если способен передвигаться на четырех колесах. Они приезжают на больших автомобилях, за много километров, но занимаются тем же, чем и чайки — ловят рыбу.

Прабхупада привел яркую аналогию из Шримад-Бхагаватам.

— Этот материальный мир, — сказал Прабхупада, — похож на океан. А человеческое тело — это отличная лодка, на которой можно его переплыть. Сидя в этой лодке, вы в безопасности, но если вы не будете неотрывно управлять ею, вы скоро пойдете ко дну. Поэтому надо быть очень осторожным и внимательным.

Лодка — это еще не гарантия успеха, объяснял Прабхупада, нужен еще и опытный кормчий, который сможет безопасно вести ее.

— Гуру, духовный учитель, — это капитан корабля, а наставления Кришны в форме шастр — это попутный ветер.

Духовный учитель, говорил Прабхупада, знает, как установить паруса, чтобы поймать нужный ветер, и как привести лодку в пункт назначения — духовное небо.

— Тогда вы спасены. Парас тасмат ту бхаво 'ньях 'вьякто 'вьяктат санатанах — это место, которое даже после разрушения материального мира остается невредимым. Нам нужно попасть туда, направить туда свою лодку.

Если человек не пользуется всеми теми возможностями, которые предоставляет ему человеческое тело, чтобы переплыть океан невежества, заключил Прабхупада, «он настоящий самоубийца».

* * *

Сегодняшний завтрак Прабхупады состоял, как обычно, из фруктов, но в нем было одно дополнение. Вчера Шрила Прабхупада показал Джаядхарме, как готовить «перу». Прабхупада налил молоко в широкую кастрюлю и, методично помешивая его, выпарил, как для бурфи. Поскольку он готовил перу, он не добавлял сахара, а просто помешивал молоко, пока оно не превратилось в «кхоа» — густую, неподслащенную пасту, похожую на сливочную помадку. Затем, уже под конец этого процесса, Прабхупада подсыпал немного сахару и продолжал варить до тех пор, пока масса не начала отставать от стенок кастрюли. Охладив массу, Прабхупада показал Джаядхарме, как лепить из нее маленькие плоские конфетки и посыпать их сахаром и толченым мускатным орехом. Прабхупада остался очень доволен получившимися сладостями и велел Джаядхарме регулярно готовить их.

* * *

Прабхупада получил письмо от г-на Бриджратана С. Мохатты из Бомбея, в котором тот предлагал издателям журнала «Назад к Богу» помещать в каждом выпуске отрывок из Шримад-Бхагаватам. Прабхупада отнесся к этому предложению очень серьезно. Когда подошло время отвечать на письма, он написал своему главному редактору Джаядвайте письмо, в котором объяснил, что нужно изменить. Прабхупада предложил Джаядвайте начать с первой главы первой песни Шримад-Бхагаватам и продолжать дальше, печатая в каждом номере по главе. Текст надлежало воспроизводить в неизменности — вместе с санскритом, транслитерацией и пословным переводом. Если глава была слишком велика, ее можно было разбить на два номера.

Г-ну Мохатте Прабхупада ответил:

Спасибо за Ваше предложение. Я предложил моему помощнику печатать в каждом номере журнала одну главу из Бхагават-Махапураны.

* * *

Прабхупада написал письмо одной из своих старших учениц, которая вместе со своим мужем переживала трудности в духовной жизни. Прабхупада упомянул, что недавно видел ее мужа во Вриндаване, и тот был занят совершенно посторонними делами. «Я молюсь о его благе», — заключал Прабхупада. Прабхупада подтвердил, что для нее лучше сейчас не жить с ним.

Где бы ты ни жила, ты везде можешь следовать заповедям и моим наставлениям, можешь петь и повторять Святое имя, и это принесет тебе счастье. Не отклоняйся с пути, который я наметил для каждого из вас.

Церемония открытия храма во Вриндаване была очень роскошной и продолжалась семь дней… Но я ощущал твое отсутствие. Я могу только молиться Кришне, чтобы Он возродил твое былое сознание Кришны. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

* * *

Амогхе не удавалось найти никого, с кем Шрила Прабхупада мог бы побеседовать. Когда, проведя в бесплодных поисках большую часть дня, Амогха вернулся домой, Прабхупада расхаживал взад и вперед по гостиной.

— Гирлянда замечательная, — сказал он Амогхе. — Кто-нибудь придет?

Амогха: Я понял его слова так: «Ты сделал для меня прекрасную гирлянду. Но привел ли ты кого-нибудь ко мне, чтобы я мог проповедовать?» Я должен был найти каких-нибудь разумных людей, чтобы Прабхупада мог побеседовать с ними, но это было нелегко. Я сказал, что хотел привести христианских священников, но Прабхупада возразил: «Они догматики. Лучше приведи философов». Я сел у двери, чувствуя себя совершенно беспомощным. Шрила Прабхупада испытывал острое желание проповедовать. Его переполняли духовные переживания, которых я не мог понять.

«Какой прок?» — сказал он. Он ходил по комнате, а я не знал, что ответить. «Какой прок приглашать людей?» — переспросил я. Я не знал, что он имеет в виду, но предполагал, что он думает: «Какой прок в том, чтобы приехать и сидеть вот так здесь, в Перте?» Я сказал: «Беда в том, что все они мошенники». «Да», — ответил Прабхупада и тихо рассмеялся. Я сказал, что майя, наверное, чрезвычайно могущественна, раз может удерживать человека так, как она это делает. Шрила Прабхупада ответил: «Это царство майи. Оказавшись в царство майи, чего еще мы можем ожидать?» Он помолчал немного, а потом добавил: «Ей это не трудно».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: