Сделай Сам Свою Работу на 5

Stultitia и истинная воля





Stultitia представляет собой другой полюс самореализации (см.: Сенека). Чтобы выйти из состояния невежества, нужно обратиться к «заботе о себе». Невежество соответствует состоянию нездоровья; оно описывается как худшее из состояний, в которых может пребывать человек, прежде чем он обратится к философии и к самореализации.

Что означает stultus, Stultitia?

1. Открытость влияниям извне, абсолютно некритическое во­сприятие представлений. Это означает смешение объективного содержания представлений с ощущениями и всякого рода субъек­тивными элементами.

2. Stultus — это тот, кто разбросан во времени, кто позволяет себя увлечь, кто ничем не занимается, кто пускает свою жизнь на самотек, кто не направляет свою волю ни к какой цели.

Жизнь его течет беспамятно и безвольно. Это тот, кто без кон­ца меняет свою жизнь.

Вследствие этой открытости индивид, к которому приложим эпитет stultus, не способен хотеть как следует. Его воля несво­бодна, она не всегда изъявляет свои желания, она не абсолютна. Свободно хотеть значит в действительности не зависеть ни от какого представления, события или склонности; хотеть в абсолют­ном плане не значит стремиться обладать различными вещами одновременно (например, вести спокойный образ жизни и быть знаменитым); хотеть всегда подразумевает желание, в котором отсутствуют инерция и лень. Такое состояние противоположно состоянию stultitia, которое есть не что иное, как ограничен­ная, относительная, фрагментарная, изменчивая воля.



Что является подлинным объектом подлинной воли? Вне всякого сомнения, им является собственное «Я». Это то, чего человек жаждет всегда, абсолютно и свободно; «Я» — это то, что невозможно изменить. Но stultus не жаждет самого себя. Состояние stultitia характеризуется размыканием, несостыковкой воли и своего «Я», их не-принадлежностью друг другу. Выйти из этого состояния значит поступить таким образом, чтобы воз­желать своего «Я», возжаждать самого себя, устремиться к себе как единственному объекту, который можно желать свободно, безусловно, всегда. Однако очевидно, что stultitia не способна желать этого объекта, поскольку характеризуется именно отсут­ствием желания. Сам индивид не может выйти из состояния stul­titia в той мере, в какой оно определяется этим не-отношением к себе. Сотворить себя как объект, обрести способность поляризо­вать свою волю, способную предстать в качестве объекта, в ка­честве свободной и постоянной цели, на которую эта воля устрем­лена, можно лишь при посредничестве другого человека. Между человеком stultus и человеком sapiens необходим посредник. Или иначе: между человеком, не желающим собственного «Я», и тем, кто достиг искусства управлять собой, обладать собой, черпать удовольствие в себе — что является подлинной целью sapientia, — необходимо вмешательство другого, поскольку, структурно, воля, присущая stultitia, не может желать заботиться о своем «Я». В связи с этим заботе о себе необходимо присутствие, включение, вмешательство другого.



 

Философ как посредник

Другой не является ни воспитателем, ни учителем в сфере памяти. Речь идет не о том, чтобы educare («воспитывать»), а о том, чтобы educere («вывести»). Этим другим, находящимся между субъектом и его «Я», является философ, который служит проводником для всех людей в том, что касается вещей, соот­ветствующих их природе. Одни лишь философы могут сказать, как следует себя вести; они одни знают, как надо управлять другими людьми и теми, кто сами хотят руководить. Философия — это основная практика управления. Именно в этом заключается основ­ное разногласие между философией и риторикой в том виде, как оно возникало и проявлялось в ту эпоху. Риторика представ­ляет собой набор и анализ средств, которыми можно воздей­ствовать на других вербально. Философия — это совокупность прин­ципов и практических навыков, которые человек имеет в своем распоряжении или предоставляет в распоряжение других с тем, чтобы иметь возможность должным образом проявлять заботу о себе или о других. Профессия философа утрачивает свою про­фессиональную значимость по мере того, как она становится более значимой. Чем больше человек нуждается в советнике для самого себя, тем чаще в процессе самореализации он вынужден прибегать к помощи другого, и, следовательно, тем в большей степени утверждается философия. Наряду с этим сугубо философ­ская функция философа будет постепенно терять свою значимость, а сам философ все больше и больше будет превращаться в жиз­ненного советчика, который по любому поводу — по поводу частной жизни, внутрисемейных отношений, политической деятельности — будет рекомендовать не те общие модели, которые могли предло­жить, например, Платон или Аристотель, а советы, подходящие для каждой конкретной ситуации. Философы действительно ин­тегрируются в повседневный образ жизни.



Практика управления сознанием (см. Плиний) стала социальной практикой. Она получила свое развитие среди людей, которые, по сути, не были специалистами в этой области. Существует целая тенденция практиковать, распространять, развивать само­реализацию субъекта даже вне существующих философских ин­ститутов, за пределами философии философа как таковой. Налицо стремление превратить самореализацию в определенный тип от­ношений между индивидами, представить ее как своего рода прин­цип, контроль за человеком со стороны других людей, форми­рование, развитие, установление для человека некоего отношения к самому себе, что найдет себе точку опоры, свое посредничество в другом человеке — не обязательно профессиональном филосо­фе, — хотя, конечно, необходимо при этом пройти через фило­софию и иметь какие-то философские понятия.

Фигура и функция наставника поставлены здесь под вопрос. Эта фигура наставника если и не исчезает окончательно, то, во всяком случае, ее постепенно переполняет, окружает, составляет ей конкуренцию самореализация субъекта, которая является вместе с тем социальной практикой. И самореализация сливается с социальной практикой, или, если угодно, с установлением такого отношения своего «Я» с самим собой, которое теснейшим об­разом переплетается с взаимоотношениями «Я» и другого че­ловека (см.: Сенека).

 

3 февраля 1982

Самопознание и катарсис

Здесь можно выделить три момента.

1. Самопознание служит введением в философию («Алкивиад») Привилегия «познай самого себя» как философская основа; как преимущественная форма проявления заботы о себе.

2. Самопознание служит введением в политику («Горгий»).

3. Самопознание служит введением в катарсис («Федон»).

В учении Платона связь между заботой о себе и заботой о других устанавливается тремя способами. Самопознание пред­ставляет собой один аспект, один элемент, основную форму, — но лишь только форму — фундаментального и всеобщего требования проявлять заботу о себе. (Неоплатонизм перевернет эту проблему.)

а) Заботясь о самом себе, человек сможет заботиться о других. Между заботой о себе и заботой о других существует связь финальности. Я проявляю заботу о себе, чтобы суметь забо­титься о других; я буду практиковать на самом себе то, что получит название катарсиса у неоплатоников, с тем, чтобы стать полити­ческим субъектом, то есть человеком, который знает, что такое политика, и, следовательно, способен управлять.

б) Во-вторых, существует связь взаимности, поскольку, про­являя заботу о себе, практикуя очищение катарсисом в платонов­ском смысле, я совершаю благо — как я того желаю — полису, во главе которого я нахожусь. Таким образом, если, проявляя заботу о себе, я обеспечиваю своим согражданам спасение и про­цветание, то это процветание возвращается ко мне, так как я буду пользоваться всеми благами в той мере, в какой я сам являюсь составной частью этого полиса. Следовательно, в спасении госу­дарства забота о себе обретает свое вознаграждение и свою гаран­тию. Человек находит свое спасение в той мере, в какой его на­ходит государство, и в той мере, в какой государству позволили спастись, проявив заботу о себе. Эту зависимость в равной мере можно обнаружить в развернутом построении «Государства».

в) Наконец, третьей после связи финальности и взаимности — является связь, которую можно определить как сопричастность сущности, поскольку, лишь проявляя заботу о себе, испытывая очищение катарсисом, душа открывает то, что она есть и что она знает, или, точнее, чему она следует. Таким образом, она откры­вает одновременно свою суть и свое знание. Она открывает то, что она есть и что она созерцала в форме памяти. Таким путем она может возвыситься до созерцания истин, позволяющих вос­создать со всей справедливостью государственный порядок.

Итак, существует три типа связи между политикой и катар­сисом:

— связь финальности в techne политики;

—- связь взаимности в форме государства;

— связь сопричастности в форме реминисценции.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.