Культурный дифференциализм (особенности цивилизационного подхода С.Хантингтона).

Самуэль Хантингтон – совр. политолог. “Столкновение цивилизаций”. Цивилизационная модель современности – модель С. Х. Многие работали под ней (Тойнби).

С. Х. не видит разницы между цивилизацией и к-рой. – относит к образу жизни народа. Единство крови, языка, истории и проч. Специфика подхода Х. – цивил-я – самый высокий уровень идентификации к-ры. Слабое место в его модели – есть разница между субъективной и объективн. социализацией. С нашей т.з. – мы европейцы, европейцы же думают, что мы не европейцы; и наоборот для азиатов – мы европейцы.

С.Х. полагал, что цивил-я – культурн. единство, а не политич. В рамках одной цивил-ии входят ряд обществ. После распада СССР и холодной войны мир стал разделен по культурным, а не идеологич. различиям.

Хантингтон говорит, что во время «Холодной войны» мир был поделен на «первый», «второй» и «третий». Но затем такое деление утратило смысл. Сейчас гораздо уместнее группировать страны, основываясь не на их политических или экономических системах, не по уровню экономического развития, а исходя из культурных и цивилизационных критериев.

Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, религия, обычаи, институты, — а также субъективной самоидентификацией людей.

Идентичность на уровне цивилизации будет становиться все более важной, и облик мира будет в значительной мере формироваться в ходе взаимодействия семи-восьми крупных цивилизаций. К ним относятся: Западная цивилизация. Индуистская цивилизация. Исламская цивилизация. Конфуцианская цивилизация. Латиноамериканская цивилизация. Православно-славянская цивилизация. Японская цивилизация. Африканская цивилизация (возможно).

Можно сказать, основная идея теории Хантингтона заключается в том, что в зарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика, а культура.

Доминирующим фактором мировой политики, при этом, станет столкновение цивилизаций. А линии разлома между ними — это и есть линии будущих фронтов. Такие конфликты неизбежны, считает автор «столкновения цивилизаций», и тому есть несколько причин. Прежде всего, это географический фактор, а также идентичность цивилизаций, соседство которых приводит к их противостоянию и даже конфликтам между ними. Эти конфликты обычно происходят на стыке или аморфно очерченных рубежах цивилизаций. Иногда эти конфликты можно предвидеть исходя из логики развития и взаимодействия цивилизаций.

Структура цивилизаций по С.Хантингтону.
Самуэль Хантингтон – совр. политолог. “Столкновение цивилизаций”. Цивилизационная модель современности – модель С. Х. Многие работали под ней (Тойнби).

Во время “холодной войны” все страны соотносились с двумя сверхдержавами как союзники, сателлиты, партнеру нейтральные или неприсоединившиеся. В мире после “Холодной войны” страны соотносятся с цивилизациями как страны‑участницы, стержневые государства, страны‑одиночки, расколотые страны и разорванные страны. Подробно племенам и нациям, цивилизации имеют политическую структуру.

Пять видов стран: страны-участницы, стержневые гос-ва, страны одиночки, расколотые страны и разорванные страны. Страны-участницы – страна, которая в культурном плане отождествляет себе полностью с опр. Цивилизацией, но при этом не играет ключевой роли. Стержневая страна – источник культуры цивилизации (их может быть несколько в одной цивилизации). У исламской цивилизации нет стержня. Страны-одиночки не имеют культурной общности с другими странами. Эфиопия изолирована. Расколотые страны – страны, в которых большие группы населения принадлежат разным цивилизациям. Разорванные страны – не могут определиться, к какой цивилизации себя причислить.

США можно рассматривать как расколотую, Хантингтон правда об этом не пишет.
3. Трансформистская парадигма – исследователи считают, что глобализация необратима, вся совокупность глобальных изменений настолько велика, что с ней не считаться нельзя. Идеологи — Дэвид Хелд, Энтони Гидденс. Трансформистская парадигма – исследователи считают, что глобализация необратима, вся совокупность глобальных изменений настолько велика, что с ней не считаться нельзя. Но большой вопрос, насколько глубоки эти изменения. Сторонники этого направления пишут о том, что глобализация не является продуктом тех или иных обществ. В 18м веке глобализация потерпела крах, начали образовываться суверенные гос-ва. В середине 80х годов, благодаря развитию транспорта и электронных средств коммуникации, глобализация достигла больших масштабов. Кемализм (от имени президента Турции Кемаля – он пытался модернизировать Турцию, европеизировать ее) – копирование, заимствование. А на противоположном полюсе – отторжение от идей глобализации. Пример отторжения – северная корея. Сосуществование – признание глобальных веяний, мир развивается неравномерно. Синтез – изучается именно творческая переработкка тех или иных веяний глобализации на опр. Цивилизацию. Здесь можно вспомнить основных теоретиков: Ролан Робертсон (глокализация – какой-то культурный феномен появился, но когда она распространяется по миру, то она получает местный колорит, то есть она изменяется). Гибридизация,– синонимы.

Трансформисты считают, что на заре нового тысячелетия глобализация – это основная движущая сила, стоящая за бурными социальными, политическими и экономическими переменами, которые преобразуют форму современного общества и мирового порядка. Современные процессы глобализации исторически беспрецедентны. Правительства и общества на всем земном шаре вынуждены адаптироваться к миру, в котором нет больше четкого разделения между внешними и внутренними делами. В этом отношении глобализация рассматривается как мощная трансформирующая сила, ответственная за «всестороннее перетряхивание» (shake-out) обществ, экономики, институтов и мирового порядка.
По мнению трансформистов, направленность этого «перетряхивания» остается неопределенной, поскольку глобализация понимается ими как случайный исторический процесс. В отличие от гиперглобалистов, трансформисты не пытаются предугадать будущий путь развития глобализации и оценить настоящее по сравнению с неким отдельным, фиксированным, идеальным типом «глобализированного мира», будь то глобальный рынок или глобальная цивилизация. Трансформистский подход придает особое значение глобализации как длительному историческому процессу, который в значительной мере сформирован ситуативными факторами.

По существу, доводы трансформистов сводятся к тому, что современная глобализация перестраивает или «переиначивает» власть, функции и полномочия национальных правительств. Не оспаривая того, что государство все еще остается основным законным претендентом на обладание действенной верховной властью над тем, что происходит в пределах его собственных границ, трансформисты доказывают, что эта власть в той или иной мере сочетается с растущей юрисдикцией институтов международного правления и давлением международного права, равно как и с проистекающими отсюда обязанностями.

Трансформационисты отвергают рассуждения гиперглобалистов о конце суверенного национального государства. Они утверждают, что новый «режим суверенитета» заменяет традиционные концепции государственности как абсолютной, неделимой, территориально замкнутой общественной власти. Они полагают, что суверенитет сегодня лучше всего понимать не как территориально ограничивающий барьер, а как переговорный инструмент, необходимый для проведения политики, для которой характерны сегодня сложные межнациональные отношения.
Трансформационисты считают, что глобализация связана не только с новым «режимом суверенитета», но и с возникновением полновластных нетерриториальных форм экономической и политической организации в глобальной сфере (транснациональные корпорации, транснациональные общественные движения, интернациональные органы регулирования и т. д.).

Основные понятия семиотики.

СЕМИОТИКА, наука о знаках. Семиотика появилась в начале 20 в. интересы семиотики распространяются на человеческую коммуникацию (в том числе при помощи естественного языка), общение животных, информационные и социальные процессы, функционирование и развитие культуры, все виды искусства (включая художественную литературу), метаболизм и многое другое. Основателем семиотики считается американский логик, философ и естествоиспытатель Ч.Пирс (1839–1914), который и предложил ее название. Пирс дал определение знака, первоначальную классификацию знаков (индексы, иконы, символы), установил задачи и рамки новой науки. Продолжил Ч.Моррис, который, кроме всего прочего, определил и структуру самой семиотики. Несколько позднее швейцарский лингвист Ф. де Соссюр (1857–1913) сформулировал основы семиологии, или науки о знаках. Пирс представлял ее как «универсальную алгебру отношений», т.е. скорее как раздел математики. Соссюр же говорил о семиологии как науке психологической, некоторой надстройке прежде всего над гуманитарными науками. В основе семиотики лежит понятие знака, понимаемого по-разному в различных традициях. В логико-философской традиции, восходящей к Ч.Моррису и Р.Карнапу, знак понимается как некий материальный носитель, представляющий другую сущность (в частном, но наиболее важном случае – информацию). В лингвистической традиции, восходящей к Ф. де Соссюру и позднейшим работам Л.Ельмслева, знаком называется двусторонняя сущность. В этом случае вслед за Соссюром материальный носитель называется означающим, а то, что он представляет, – означаемым знака. Синонимом «означающего» являются термины «форма» и «план выражения», а в качестве синонимов «означаемого» используются также термины «содержание», «план содержания», «значение» и иногда «смысл». Другое ключевое понятие семиотики – знаковый процесс, или семиозис. Семиозис определяется как некая ситуация, включающая определенный набор компонентов. В основе семиозиса лежит намерение лица А передать лицу Б сообщение В. Лицо А называется отправителем сообщения, лицо Б – его получателем, или адресатом. Отправитель выбирает среду Г (или канал связи), по которой будет передаваться сообщение, и код Д. Код Д, в частности, задает соответствие означаемых и означающих, т.е. задает набор знаков. Код должен быть выбран таким образом, чтобы с помощью соответствующих означающих можно было составить требуемое сообщение. Должны также подходить друг к другу среда и означающие кода. Код должен быть известен получателю, а среда и означающие должны быть доступны его восприятию. Таким образом, воспринимая означающие, посланные отправителем, получатель с помощью кода переводит их в означаемые и тем самым принимает сообщение. Частным случаем семиозиса является речевое общение (или речевой акт), а частным случаем кода – естественный язык. Тогда отправитель называется говорящим, получатель – слушающим, или также адресатом, а знаки – языковыми знаками. Код (и язык в том числе) представляет собой систему, которая включает структуру знаков и правила ее функционирования. Структура, в свою очередь, состоит из самих знаков и отношений между ними (иногда говорят также о правилах комбинирования). Семиотика разделяется на три основных области: синтактику (или синтаксис), семантику и прагматику. Синтактика изучает отношения между знаками и их составляющими (речь идет в первую очередь об означающих). Семантика изучает отношение между означающим и означаемым. Прагматика изучает отношение между знаком и его пользователями. Результаты семиотических исследований демонстрируют параллелизм семантики языка и других знаковых систем.

В рамках семиотической концепции культура рассматривается как знаково-символическая система. Одним из первых, кто обратил серьезное внимание на знаковый характер культуры, был Э. Касссирер (1874 - 1945). Он заложил основы семиотического подхода в исследовании культуры. По мнению Кассирера, вся человеческая деятельность носит символический характер. Из этого положения им делается вывод о том, что сущностью человека является способность к созданию символов. В своей книге "Философия символических форм" он рассматривает мифологию, религию и науку как особые культурно - символические системы.

Одним из основоположников семиотического направления в нашей отечественной науке является Ю. М. Лотман (1922 - 1993). Он видел в культуре знаковую систему и определял ее как "семиосферу" (по аналогии с понятием "биосфера", введенным В. И. Вернадским), подчеркивая тем самым ее глобальный характер. "Область культуры - всегда область символизма". Основную социальную роль культуры он видел в том, что она является "негенетической памятью коллектива", хранит и передает накопленный опыт.

Знак - это материальный предмет (явление, действие), который выступает в процессах познания и общения в качестве представителя (заместителя) другого предмета и используется для получения, хранения и передачи информации о нем.

Знак представляет собой единство материальной формы и идеального содержания, смысла, значения. Немецкий логик Г. Фреге (1848 - 1925) обращает внимание на то, что знак имеет предметное и смысловое значение, то есть отсылает к предмету и воплощает в себе информацию о нем. Информация же о предмете, или смысловое значение знака определяется системой, в которую он включен. В роли такой системы может выступать культура. Жесты, мимика, цвет не обладают смысловым значение сами по себе, они обретают его лишь в контексте определенной культуры. Так, если белый цвет в русской культуре означает зиму, то в культуре Китая - осень. Поэтому понимание культуры других народов предполагает постижение смысла, значения ее знаковых элементов.

Знаки - обозначения обозначают предметы, действия, свойства и другие характеристики окружающего человека мира. Они не имеют сходства с обозначаемыми объектами, а только несут информацию о них.

Знаки - модели воспроизводят характерные черты объектов, которые они замещают, обладают сходством с ними. Благодаря этому информация, полученная на модели, может переноситься на оригинал.

Знаки - символы - это материальные явления, которые в наглядно - образной форме представляют абстрактные идеи и понятия.

Символы создаются преимущественно целенаправленно, а не стихийно. Они представляют собой конвенции, принимаемые людьми с известной долей условности. Большое место в символе занимает аксиологический, ценностный компонент. С символом связывается отношение человека к тем или иным явлениям природы, общества, культуры. Например, голубь Пикассо - это для всех народов символ мира. В символе заключен обобщающий принцип раскрытия многогранного содержания и смысла явлений. Символами пронизана мифологическое, религиозное и художественное сознание. Например, одним из главных символов христианской культуры является крест. Крест - это символ смерти Бога (Христа), его распятия, искупления грехов человека.

Одним из главных видов знаковых систем является язык. Язык выполняет две важнейшие функции в общественной жизни.
1. Язык является формой материального воплощения мышления, средством фиксации и хранения знаний (информации).
2. Язык является средством коммуникации, общения между людьми.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: