Лао-цзы сказал в «Даодэ-цзине»: «Дао породило одно, одно стало двумя, потом два породили три. Из трех вышло все остальное».

«Дао породило одно» -это описание того, как Тайцзи произошло от Уцзи. Хоть Уцзи, которое существовало до начала Вселенной, было неосязаемым и нематериальным, оно стало источником творения. В начале движения развернулось Тайцзи, то есть «одно». Следующие «два» появились, когда движение заставило Инь и Ян разделиться. Поскольку Инь всегда содержит немного Ян и наоборот, Ян смог сочетаться с Инь и образовать «три». Таким образом, два создали три, как супруги рождают ребенка. С этого начался цикл; производство и воспроизводство продолжались непрерывно, все больше и больше создавалось, и так без конца.

Лао-цзы заключает: «Из этого,что-есть родился весь мир вещей, но то,что-естъ, в свою очередь, произошло от того-чего-нет». Все развилось в цикле, который начался от «ничто», затем перешел к необъяснимому «нечто», которое было источником «всего»; все произошло от трех, три произошли от двух, два – от одного, а одно – от «ничто». Итак, все произошло из ничего. Например, сначала не было цивилизации, потом она началась с каменного века и постепенно дошла до нашего атомного века. Сейчас человечество прогрессировало до высадки на Луну и оставило свои следы в лунной пыли. И такая высокоразвитая технология выработалась из никакой технологии. Наша технология стала такой сложной, что мы пользуемся компьютерами, чтобы контролировать ее, но компьютер действует на основе двоичной системы счисления с двумя числами -нулем и единицей. Ноль и единица-это лишь математические символы для «да» и «нет» и в сущности те же Инь и Ян. Итак, наш технологический прогресс является циклическим движением от Тайцзи ко всему прочему и затем от всего прочего назад к Тайцзи.

6. Каков смысл всей Диаграммы Тайцзи? Диаграмма иллюстрирует возможность гармонизации двух противоположностей в одно взаимосвязанное целое.

Как и другие тайцзианские принципы, этот принцип применим как к природным, так и к социальным отношениям.

Например, положительную и отрицательную полярности в электричестве можно рассматривать в терминах гармонии Инь и Ян. Ни положительный электрический заряд, ни отрицательный не могут сами по отдельности произвести свет или тепло. Эти противоположности нуждаются друг в друге, чтобы стать электричеством, точно так же как Инь и Ян необходимы, чтобы образовать единство Тайцзи.

Вырабатывая правильные сочетания Инь и Ян в тайцзи, ученик найдет руководство в конфуцианстве и даосизме, двух главных школах китайской философии. Конфуцианская философия делает ударение на умеренности и стандартной пропорциональности, на так называемой «философии золотой середины» (чжун юн чжи дао)- которая в западной мысли прослеживается в развитии понятия пропорциональности. Даосизм подчеркивает важность постоянных перемен, которые могут сделать любой жесткий стандарт поведения неподходящим в данном конкретном случае.

Два подхода к работе можно видеть на примере человека, который зарабатывает 100 долларов. Сколько он должен тратить и сколько откладывать? Конфуцианец бы сказал: «Откладывать 50 долларов и тратить 50». На это даос бы ответил: «Если ему не нужны деньги в данный момент, ему не надо тратить ни цента. Но если они ему действительно нужны, пусть тратит все его сто долларов».

Принципы взаимоотношений Инь и Ян также хорошо прослеживаются в состоянии рук в тайцзи-цюане (жесткая напряженноегь является Ян, а мягкая податливость – Инь). Прежде всего надо отметать, что руку никогда не держат полностью мягкой, иначе она выходит за пределы полезной пропорции движения и называется «мертвой». Но руку никогда не держат и полностью жесткой в движении атаки, направленном вовне; это тоже создало бы нарушение баланса. Изучение рук мастеров Ян Чэнфу и У Цзяньцюаня на иллюстрациях поможет получить представление о правильных соотношениях мягкости и жесткости. Начинающему рекомендуем попрактиковать цикл Инь-Ян, делая ладонь жесткой, когда она завершает выполнение какого-либо жеста, и мягкой при полном расслаблении. Вы сможете изучить перемены Инь-Ян, если будете выполнять упражнение снова и снова, с максимальной точностью и плавностью.

После длительной практики можно попробовать, как в форме Чэнь, вместо напряжения всей ладони, прикладывать силу только к третьему сегменту, т. е. подушечке, каждого из четырех пальцев (исключая большой), в то время как остальная часть руки остается расслабленной.

В конце концов ваша «жесткая» ладонь будет внешне выглядеть полностью мягкой, а внутри станет наполненной энергией или силой, непроявленной, но всегда готовой явиться «по первому зову».

Диаграмма Тайцзи может также иллюстрировать взаимоотношения супружеской пары. Дополняя друг друга в области эмоциональных и физиологических различий, муж и жена будут жить в гармонии. Вместо борьбы друг с другом они смогут помогать друг другу в создании мирной семейной единицы. Хотя традиционные интерпретации Инь-Ян считают женщин от природы более пассивными и подчиненными мужчинам, различные аспекты супружеской системы на деле укладываются в один из трех основных вариантов: подчинение мужа жене, подчинение жены мужу и равноправные отношения между партнерами. В реальном мире в любых отношениях сочетаются эти три всеобщих признака, только в разной степени и в разном количестве. Эти же принципы можно применить для примирения противоречий в любом обществе.

В тайцзи-цюане как таковом высшее достижение сочетает в себе атрибуты как Инь, так и Ян. Мастер тайцзи может выбрать, как реагировать на любую ситуацию. Реагируя на нападение, он может исчезнуть, как туман, сопротивляться, как юра, или дать отпор, как тигр. Так мастер применяет разделение и сочетание Инь и Ян.

2-2. ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ, ИЛИ УСИН

Более двух тысяч лет назад китайская школа натурфилософов (инъян-цзя) разработала теорию Пяти Элементов (Усин). Пять Элементов – Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля – считались не типами косной материи, но динамичными процессами, фундаментальными для понимания мира природы. Кстати, «элементы», обычный для западных языков перевод термина син, не передает той идеи движения, которая заключена в китайском слове. Характерные качества каждого из син были выявлены путем тщательного наблюдения за явлениями природы. Так, Вода имеет свойства просачиваться и падать (поскольку она течет вниз). Огонь греет и движется вверх (что видно по движению языков пламени). Дерево позволяет изменять его форму. Металл может плавиться и затвердевать. Земля обеспечивает пищей. Эти элементы использовались как категории в классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамически взаимосвязанных системах. Разработаны были и четыре главных принципа взаимоотношений между Пятью Элементами: взаимное порождение, взаимная близость, взаимное разрушение и взаимная несовместимость.

В соответствии с принципом взаимного порождения(сян ьиэн), Пять Элементов производят друг друга: «Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево». Дерево рождает Огонь, потому что в результате трения двух кусков дерева друг о друга появляется пламя. Вообще дерево легко загорается. Оставляя пепел, который становится частью почвы, Огонь порождает Землю. Находки металлических руд в земле привели к заключению, что Земля рождает Металл. Металл создает Воду, поскольку металлические зеркала ночью под открытым небом собирают росу, а также потому, что нагретый металл становится жидким. Наконец, Вода создает Дерево, питая растения.

Те же самые пары элементов связаны друг с другом по принципу взаимной близости(сян цинь). Считается, что каждый элемент тянется к своему источнику. Так, Дерево тянется к Воде, Вода к Металлу, Металл к Земле, Земля к Огню, а Огонь к Дереву. Отношения между этими парами сродни отношениям матери и ребенка.

Принцип взаимного разрушения(сян кэ) описывает конфликты между парами элементов. Дерево ослабляет Землю, высасывая из нее питательные элементы. Земля ограничивает Воду естественными преградами, например берегами реки озер и дамбами, сделанными человеком (известная китайская пословица гласит: «Когда идет вода, только земля может остановить ее»). Вода гасит Огонь. Огонь побеждает Металл, расплавляя его. Металл в виде топоров и ножей может рубить деревья и резать древесину. Соответственно, по принципу взаимной несовместимости(сян цзюй), элемент боится того элемента, который может его разрушить. Дерево боится Металла, Металл – Огня, Огонь – Воды, Вода – Земли, а Земля боится Дерева.

Циклы, включающие четыре принципа взаимности, даны в виде диаграмм на рис. 2-2а. Сходства и различия между принципами можно анализировать в терминах Инь и Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы, -это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности, -это Инь.

Пять Элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан,иньских, или плотных органов, и шесть Фу,янских, или пустых органов. Каждый из Инь- или Ян-органов идентифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (Ян) ассоциируются с Огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) – с Землей, легкие (Инь) и толстая кишка (Ян) – с Металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) – с Водой, печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) – с Деревом (см. табл. 2-2а).

Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывавшихся на Пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов более подробно останавливалась на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган. Модель Пяти Элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела.

Как оздоровительная система, тайцзи-цюань основывается не только на принципах Инь-Ян, но и на теории Пяти Элементов. Каждое из фундаментальных движений в тайцзи-цюане представляет один из Пяти Элементов. Шаг вперед ассоциируется с Металлом, отход – с Деревом, взгляд влево – с Водой, взгляд вправо – с Огнем, а центральное равновесие связано с Землей. Таким образом, в дополнение к установлению здоровых отношений Инь и Ян между ментальной деятельностью и физическим движением, тайцзи приводит в равновесие внутренние органы и гармонизирует все тело. Поддержание динамически сбалансированной системы защищает здоровье, улучшает личные качества и продлевает жизнь.

2-3. ВОСЕМЬ ТРИГРАММ

Об образовании Восьми Триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине» или «Книге Перемен». В разделе «Да чжуань» разъясняется:

«В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Предел, который породил Две Формы (Лянъи). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа)».

Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое, но в состоянии движения они разделяются и образуют Две Формы(Лянъи).

Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис. 2-За.

Свойства Двух Форм можно объяснить, используя направленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи, мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:

Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число), а Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу, или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян).

Четыре Символа – результат комбинации Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называются Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинъ). Два символа Инь один над другим -это Большая Инь (Тайинъ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис. 2-Зс.

Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы Инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян – большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 2-3(1. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.

Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:

Если Ян -ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл. 2-За).

Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян-черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).

С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:

Цянъ – Сплошные

Кунъ – Обломки

Чжэнъ – Как чашка

Гэнь – Как шапка

Ли – Пустой центр

Кань – Центр полный

Дуй – Верх сломан

Сюнъ – В дне дырка

Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.

Император Фу Си (2852-2738 гг. до н. э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сянъ-тянъ (что означает дословно «раннее небо» или «прежнее небо», т. е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).

Кроме описанных Восьми Триграмм Сянътянъ, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянъ. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н. э. Он основывался на И-Цзине> где сказано:

«Правитель нисходит в Чжэнь, чтобы начать творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь».

Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянъ идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань -Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:

Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 2-ЗЬ), вторая – в форме древа (рис. 2-31), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 2-3)).

По принципам системы тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 2-Зк на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:

Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались Восемью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянъ> то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2-ЗЬ).

Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = О, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.

Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем п, то Кань представляет собой п + 1. Таблица 2-Зс показывает все эти соотношения.

Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой (в виде Восьми Триграмм) еще пять тысяч лет назад.

Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:

В тайцзи-цюане есть восемь основных позиций, которые символизируются Восемью Триграммами. Это:

1. Отражение – Цянь

2. Откатывание – Кунь

3. Нажимание – Кань

4. Толкание – Ли

5. Притягивание – Сюнь

6. Раскалывание – Чжэнь

7. Удар локтем – Дуй

8. Удар плечом – Гэнь.

Эти позиции подробно рассматриваются в главе 6.

2-4. ВВЕДЕНИЕ В «И-ЦЗИН»

Текст И-Цзина («Книги Перемен») был составлен, по-видимому, до 1000 г. до н. э., в конце династии Шан (1766-1150 гг. до н. э.) и начале династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.). Это был один из пяти классических источников, отредактированных Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Конфуций, как известно, говорил, что ему надо было бы еще минимум пятьдесят лет, чтобы как следует изучить его. Но и после Конфуция И-Цзин никогда не терял своего выдающегося значения. Представители различных слоев китайского общества – конфуцианцы и даосы, кабинетные схоласты и уличные шаманы, государственная церковь и отдельные лица – когда-нибудь да обращались за советом к И-Цзину.

Китайский иероглиф для слова и (перемены) был получен путем комбинации символов солнца и луны. Солнечный знак, представляющий силу Ян, расположен сверху знака луны, символизирующего силу Инь. Поскольку солнце появляется, когда луны нет, и наоборот, то ясно, что две фундаментальные силы, Инь и Ян, дополняют друг друга. Основанное на принципах, проявляющихся в подобных явлениях природы, слово «и» имеет три значения: легкий, изменяющийся и постоянный.

Книга начинается с наблюдений над природой и каждодневной жизнью. Эти первичные данные просты и легки для понимания. Например, старая трухлявая ива, которая вдруг зацвела.

«Великий трактат», или «Да чжуань», один из самых старых комментариев к И-Цзину, описывает результаты следования путем легкости и простоты: Цянь знает через легкость.

Кунь делает вещи просто.

То, что легко, легко познается.

Тому, что просто, просто следовать.

Тот, кто легко узнается, приобретает друзей.

Тот, за кем просто следовать, достигает хороших действий.

Тот, кто обладает друзьями, может жить вечно.

Тот, кто демонстрирует хорошие действия, может стать великим. Какова, по И-Цзину, природа перемен и постоянства? Ветер может изменить отражение белого облака в реке, но субстанция (т. е. само белое облако) от этого не изменится. Хотя эта перемена кажется естественной и очевидной, тут очень непростой вопрос. Чтобы понять концепцию перемен, надо взять их противоположность. Вы можете думать, что противоположность перемен – это покой или неизменность. Но это лишь разные аспекты перемен. В китайской мысли противоположностью перемен принято считать рост того, что должно снижаться, падение того, что должно править. Поэтому перемены – это не внешний принцип, который отпечатывается в явлениях; это внутренняя тенденция естественного развития. Хотя феномены Вселенной постоянно изменяются, в основе перемен лежит принцип постоянства. Например, после молнии должен последовать гром, после полнолуния -ущерб луны. Если гниющая ива зацветает, цветы не будут существовать долго.

И-Цзин - не религиозная книга, а скорее книга исконной мудрости, которая описывает природу в линейных символах. И-Цзин анализирует каждое явление, раскладывая его на шесть составляющих. Символы Инь и Ян – индикаторы процесса перемен. Как бы ни был сложен объект, И-Цзин проследит его прошлое, объяснит настоящее и предскажет будущее. «Да Чжуань» описывает широкую применимость И-Цзина так:

«И используется широко и с великой пользой. Если мы говорим о том, что далеко, то ему нет пределов. Если мы говорим о том, что рядом, то оно неподвижно и правильно. Если мы говорим о том, что между небом и землей, то это включает в себя все».

Из приведенного комментария следует, что И-Цзин фундаментален и всеобъемлющ, как сама Вселенная. Он объясняет и явления природы, и взаимоотношения человека с обществом. В переменах И-Цзин ищет неизменную истину о внутреннем процессе начала, развития и конца.

Концептуальная система И-Цзина основана на Тайцзи, которое развивается в Две формы. Две Формы дают Четыре Символа и Восемь Триграмм. Из Восьми Триграмм образуются 64 гексаграммы, показанные на рис. 2-4а.

У каждой пары триграмм свое назначение и свои взаимоотношения; взятые вместе, две триграммы становятся гексаграммами, образуя логическое целое, которому присуща динамика.

Например, если земля (Кунь) внизу, а небо (Цянь) вверху, это символизирует правильный баланс. Но если поменять эти две триграммы местами, то значением гексаграммы будет слабость (см. рис. 2-4Ь).

Как видно из рис. 2-4с, нижняя триграмма называется внутренней, а верхняя – внешней.

Когда камень падает в воду, от него расходятся концентрические круги. Их скорость и размеры зависят от силы падения. Подобно камню в этом примере, внутренняя триграмма представляет собой основу частного явления. Внешняя триграмма изображает наружное проявление события (круги на воде). Наружное проявление зависит от внутренней основы. Поэтому внутренняя триграмма – это объективное, а наружная – субъективное условие частного явления.

В триграмме выделяют три позиции (яо), в которых располагаются Инь- и Ян-линии. Верхнее яо содержит образ Неба, нижнее – Земли, а среднее – Человека. Эти три образа называются «Три Силы», или сань цай (см. рис. 2-4(1).

Трактат «Замечания о триграммах» («Шо гуа») так объясняет образование триграмм и гексаграмм:

«Когда древние мудрецы чертили И, его фигуры образовывались в соответствии с принципами, лежащими в основе природы вещей и человека, и законами, указанными Небом. Они показывали Путь Неба, называя линии Инь и Ян; путь Земли, слабый (мягкий) и сильный (жесткий), и путь Человека: благосклонность и справедливость. Каждая триграмма охватывала эти три силы, они повторялись, и полная форма состояла из шести линий. Различие делалось между линиями Инь и Ян, которые по-разному занимались сильной и слабой формой. Так составлялась каждая гексаграмма».

В гексаграмме шесть позиций (яо). Счет им идет снизу вверх: первая, вторая, третья, четвертая, пятая и верхняя. Шесть яо означают шесть состояний развития феномена. По традиционному комментарию И-Цзина,

«Яо говорят о переменах. Линии яо соответствуют движениям на земле. В триграммах эти линии находятся в высокой или низкой позиции, и мы обозначаем их символами Инь или Ян. Линии перемешаны, и из них возникает красивая форма. Когда эти формы находятся не на своих местах, возникают идеи хорошей или плохой судьбы».

Расположение яо в гексаграммах показано на рис. 2-4е.

Тайцзи-цюань разрабатывался на основе принципов И-Цзина. В тайцзи внутренняя триграмма представляет состояние ума, а внешняя – состояние тела. Эти триграммы передавались сериями соответствующих движений с превращениями Инь-Ян. Сбалансированные гармоничные движения и психологический комфорт тесно взаимосвязаны. Можно сравнить тело с автомобилем, а внутренние органы, включая нервную систему и мозг, – с пассажирами. Если водитель ведет машину плавно, пассажирам удобно. Но если он будет резко тормозить, вилять и т. п., то приятного для пассажиров мало. Поэтому разум должен направлять тело по пути плавных, непрерывных движений. В то же время, если вы заботитесь о наружном (т. е. о движениях), наружное автоматически заботится о внутреннем. Следование принципам тайцзи в позе тела помогает почувствовать ментальную «неподвижность». Внутренний покой повышает общее качество жизни.

Идеи тайцзи-цюаня легко понять, но движения требуют постоянной практики. Постепенно физический и психологический аспекты этого искусства приходят к гармонии. В конце концов вы будете в полном согласии с небом и законами природы.

2-5. ФИЛОСОФИЯ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ

П еред началом занятий по тайцзи-цюаню встаньте прямо лицом на север. Держите голову, шею и туловище на одной линии, перпендикулярно земле, но при этом максимально расслабьтесь. Избегайте любого нервного или мышечного напряжения, любого движения сознания. Освободите свой ум от мыслей. Результатом будет состояние, соответствующее Уцзи (см. рис. 2-5а).

Начальное состояние тайцзи-цюаня подобно семени, посаженному в землю. Что-то внутри семени превращается в проросток. Похожим образом в самый первый момент изменения происходит мобилизация – как физическая, так и ментальная – в тайцзи-цюане. Этот переход от внешней неподвижности к готовности действовать называется «переход от Уцзи к Тайцзи» (уцзи эр тайцзи).

Вес тела распределяется на обе ноги, другими словами, надо как бы врасти корнями в землю. Китайцы говорят: «Корень тела находится в ступнях». Упоминание о корнях как-то сразу наводит на мысль и о земле.

Голова и позвоночник должны быть прямыми. Чтобы жизненный дух, или шэнь, восходил к макушке головы, ее надо держать так, будто она подвешена на нитке, свисающей с потолка. Упоминание о том, что «жизненная энергия, или шэнь, достигает темени», создает ассоциацию с небом. Полностью расслабляясь, человек открывает каждую кость и каждый мускул тела. Таким образом он позволяет внутренней энергии, или ци проникать в Даньтянь, точку, расположенную на три пальца ниже пупка и на два пальца вглубь живота. Этот принцип, ассоциирующийся с образом человечества, описывается как «ци опускается в Даньтянь» (ци чэнь даныпянь). Эти три образа – Небо, Земля и Человек – называются «Три Силы» (сань цай).

В идее Трех Сил важно то, что человек живет между небом и землей. Когда вы практикуете тайцзи-цюань долгие годы, вы начинаете чувствовать, что каждое движение тайцзи-цюаня -это движение Вселенной. Ваше тело можно рассматривать как ветку дерева, движущуюся с каждым движением ветра. Ваше дыхание – тоже часть движения Вселенной. Неожиданно у вас появится осознание того, что все вокруг вовлечено в гигантский космический танец. Вы и Вселенная станете равновеликими, как Инь и Ян в Диаграмме Тайцзи. И тогда вы будете Тайцзи и Тайцзи будет вами, вы будете Вселенной и Вселенная будет вами.

Идея отождествления себя с чем-то не нова. Патриотизм учит граждан отождествлять себя со страной; многие религии призывают к слиянию с Богом. Эти концепции, тем не менее, сохраняют представление о двух субстанциях – индивидууме и Боге и т. п. Но самоидентификация в философии тайцзи исключает всякий дуализм. Вы – Тайцзи, и Тайцзи – это вы. Поэтому все, что обнаруживается во Вселенной, – это тоже вы. Все человеческие существа – это вы, а вы-это они. Поэтому вы страдаете, если они страдают, и вы счастливы, если счастливы они. И дело тут не в том, что вид других людей как-то воздействует на вас; просто их проблемы становятся вашими. Эта тотальная идентификация -основа вселенской гармонии и мира в мире. Только после этого осознания вы почувствуете красоту Вселенной и осмысленность жизни.

Когда тайцзи-цюань начинается, в каждом движении появляются Инь и Ян. Плотность и пустота, или вещественность и невещественность, начинают разделяться. Вытягивание рук – это Ян, подтягивание рук к телу – Инь. Вообще, любое расширение в движении – это Ян, а сжатие – Инь. Впереди Ян, сзади Инь, и т. д. Нет ничего, что не имело бы своей противоположности, нет ничего, что не изменялось бы, чтобы остаться неизменным. Такой дуализм и выражается в так называемых «Двух Формах» – Инь и Ян.

Круг Диаграммы Тайцзи состоит из двух рыбообразных фигур, плотно прилегающих друг к другу. Это Инь и Ян. Все движения тайцзи-цюаня состоят из дуг, кругов и изгибов разных радиусов, которые образуют равновесие Инь и Ян. Инь и Ян в движениях тайцзи напоминают двух детей на качелях – когда один вверху, другой внизу…

Поскольку Ян связывается с существенностью, плотностью, то Инь – с несущественностью, пустотой. Полное и пустое, хотя это и противоположности, не противоречат друг другу. Будучи разными, они дополняют друг друга. Непрерывное движение происходит между ними, без начала и конца. Когда Инь достигает конца, зарождается Ян, а когда Ян завершается, снова начинается Инь.

В тайцзи-цюане очень важно уметь отличать плотность от пустоты. В плотности должна быть пустота, как в Ян должна быть Инь, и наоборот. В форме Четырех Символов это выглядит так:

Следующий шаг тайцзи-цюаня – развитие Четырех Символов в Восемь Триграмм. Восемь Триграмм (Багуа) представляют восемь основных позиций в тайцзи-цюане, также называемых Восемью Воротами ( ба мэнь):

1. Отражение – Пэн

2. Откатывание -Люй

3. Нажимание – Цзи

4. Толкание – Ань

5. Притягивание -Цай

6. Раскалывание – Ле

7. Удар локтем – Чжоу

8. Удар плечом – Као

Связь между Восемью Вратами и Восемью Триграммами см. на рис. 2-5d.

Отражение, откатывание, нажимание и толкание соответствуют югу, северу, западу и востоку. Поэтому их называют Четырьмя Направлениями (сы чжэн). Притягивание, раскалывание, удар локтем и плечом расположены соответственно на юго-востоке, северо-западе, юго-западе и северо-востоке и называются Четырьмя Углами (сы юй). Более детальное описание Восьми Ворот см. в шестой главе.

В соответствии с «Теорией тайцзи-цюаня» Чжан Саньфэна, в тайцзи-цюане выделяются Пять Шагов (у бу): наступление, отступление, взгляд налево, взгляд направо и центральное равновесие. Как показано на рис. 2-5е, эти Пять Шагов могут представлять собой Пять Элементов.

Восемь Врат и Пять Шагов называются в тайцзи-цюане «Тринадцать Позиций» (шисанъ ши) и являются основой для разных стилей тайцзи. Таким образом, тайцзи-цюань использует идеи Диаграммы Тайцзи, Пяти Элементов и И-Цзина. Тайцзи-цюань – это синтез движения и функции. Восемь Врат, составляющих постоянный октет, имеют Четыре Направления и Четыре Угла, иначе говоря, образуют квадрат. Этот квадрат определяет движения рук и верхней части туловища. Пять Шагов же образуют круг, определяющий движения ног. Квадрат и круг связаны телом, как две половинки карточной фигуры – центральной линией.

Собственно говоря, круг и квадрат могут поменяться местами. Круг может породить квадрат и наоборот. По теории И-Цзина, взаимоотношения противоположностей (противодействия) безграничны. Но все же перемены ограничены сферой Восьми Триграмм, которые происходят от Четырех Символов. А Четыре Символа, как известно, происходят от Двух Форм, а те, в свою очередь, -из Тайцзи. Развитие от ничего к чему-то и возвращение обратно к ничему – это основное понятие тайцзи-цюаня и даосской философии. Все в мире вовлечено в круговорот от Уцзи к Тайцзи и обратно к Уцзи.

Взаимосвязь этого круговорота и тайцзи-цюаня видна в самих позициях. Занимаясь тайцзи-цюанем, не следует применять ни малейшей грубой силы, но надо быть легким и естественным. Двигаться – как белое облако по небу или как горный ручеек. Никто не знает ни откуда берутся облако и вода горного ключа, ни куда они уходят. Двигаясь от Уцзи к Тайцзи, выполняйте тайцзи-цюань так, как природа создает облако и воду. Ваше наружное движение (или Тайцзи) не должно проявлять начала и конца (Уцзи). Кроме того, ваш разум должен быть подобен ястребу, медленно парящему в небесах и вдруг камнем обрушивающемуся на высмотренного кролика. Покой скрывается в постоянном действии полета. Выработка умения телесного расслабления и сильной умственной концентрации после постоянной практики показывает, как Тайцзи может вернуться к Уцзи. Действие должно прятаться за кажущимся покоем. Так кот неподвижно сидит у мышиной норки, полный готовности к молниеносному прыжку. Так каждый из нас должен быть полностью сосредоточен в любой момент, но внешне этого не проявлять. В конце концов размашистые движения станут более тонкими. Акцент сместится с внешней формы на внутреннюю. И наконец, у мастера нельзя уловить ни единого движения. Но дотроньтесь до него – и вы отлетите в другой конец комнаты.

Конечный результат долгой и правильной практики тайцзи-цюаня виден воочию, когда адепт достигает внутреннего очищения, которое проявляется как ясно видимое сияние или пламя. Это пламя -результат единства внутри индивидуума, возникающего при освобождении от беспокоящего и тревожного материального окружения. В конце концов время и пространство перестают иметь значение. Продвинутый адепт даже не воспринимает присутствия других людей. Ни звук, ни зрительный образ, ни течение времени не нарушают его концентрацию на тайцзи-цюане. Когда приходит это состояние, человек перестает быть самостоятельной единицей и смешивается со Вселенной, воссоединяется с единством всех вещей. Он проходит путь от достижения личного единства, первого великого достижения в практике тайцзи-цюаня, до отождествления со Вселенной. Таким образом приближается среда четвертого измерения.

Каков смысл четвертого измерения? С геометрической точки зрения, точка не имеет измерений. Но все во Вселенной, да и сама Вселенная – это набор точек. В сущности, точка есть Тайцзи. У прямой линии только одно измерение – ее длина. Но направленная прямая (математическая ось) имеет положительное и отрицательное направления, представляющие Две Формы, Инь и Ян (см. рис. 2-5f).

У плоскости два измерения – длина и ширина. Прямоугольная система координат разбивает плоскость на четыре квадранта, являющихся геометрическими эквивалентами Четырех Символов. Пространственная фигура обладает длиной, шириной и высотой, т. е. тремя измерениями. Прямоугольная пространственная система координат делит пространство на восемь октантов, эквивалентов Восьми Триграмм (см. рис. 2-5g).

Понятие «время» вводит нас в мир четырех измерений.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: