ПРАНАЯМА (УПРАВЛЕНИЕ ДЫХАНИЕМ)

Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.
«Йогакундалья-упанишада», 1:1—2
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.
«Йогакундалья-упанишада», 89
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
«Вараха-упанишада», 5:46—49
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.
«Шандилья-упанишада», 1:7.9—10
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума.
Затем приступай к пранаяме.
«Тришикхибрахмана-упанишада», 92-94-й разделы мантр
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до шестнадцати; затем задержи дыхание, считая до шестидесяти четырех; затем выдохни через правую ноздрю, считая до тридцати двух.
«Тришикхибрахмана-упанишада», 95-98-й разделы мантр
С помощью пранаямы покоряются десять форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дха-нанджая и девадутта.
«Мундамала-тантра», глава 2, стр. 3
Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
«Гандхарва-тантра»
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.
«Гандхарва-тантра», глава 10, стр. 47
Пранаяма очищает разум и чувства.
«Куларнава- тантра», глава 15, стр. 75
Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом... Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
«Рудраямала-тантра», часть 2, 17:40 —43
На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.
«Шардатилака», 25:21—22
Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость.
«Грахаямала-тантра», глава 13, стр. 102

ПРАТЬЯХАРА (ОТСТРАНЕННОСТЬ)

Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).

«Катха-упанишада», 1:3.13

Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с восемью лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце). «Шветашватара-упанишада», 2.8

Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах.

«Триш икхибрахма на-упанишада», 115-й раздел мантр

Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на восемнадцати адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой. «Даршана-упанишада», 7.1—2

Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.

«Даришна-упанишада», 7.5—9

Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.

«Мандалабрахмана-упаниишда», 1:7

Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.

«Йогатйттва-упанишада», 68; 69

Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на восемнадцати адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.

«Шандияья-упаниишда», 8:1—2

Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.

«Рудраямала-тантра», 2:24.137

Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.

«Рудраямала-тантра», 2:27.28—30

При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.

«Тантрараджа-тантра», 27:70

ДХАРАНА (СОСРЕДОТОЧЕНИЕ)

Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.

«Амританада-упанишада», 15

Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.

«Мандалабрахмана-упанишада», 1:1.8

После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на пяти формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.

«Тришикхибрахмана-упанишада», 133—134-й разделы мантр Дхарана бывает трех типов:

1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;

2) сохранение сосредоточенности на акаше ( пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с восемью лепестками);

3) сохранение сосредоточенности на пяти божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и
Паньчавактре.
«Шандилья-упаниимда», 1:9.1

Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью.

Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.

«Йогататтва-упанишада», 69—72

Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.

«Гандхарва-тантра», глава 5, стр. 25

Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.

«Прапаньчасара-тантра», 19; 21; 22

Сосредоточение на шести тонких центрах и кундалини именуется дхараной.

«Рудраямала-тантра», часть 2,27; 34; 35

Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.

«Бхуташуддхи-тантра», глава 9, стр. 8

ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)

Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхъяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.

«Мундака-упаншшда», 8:1.8

Дхъяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).

«Кайвалъя-упанишада», 5

Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхъяной.

«Даршана-упанишада», 9:1—3; 9:5

Когда сосредоточение достигает уровня недвойсгвенного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.

«Мандалобрахма-упанишада», 1:1.9

Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхь-яна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.

Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущнос-

ти, лишенной формы, является ниргуна-

дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.

«Йогататтва-упанишада», 105

Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.

«Прапаньчасара-тантра», 19:22—23

Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.

«Куларнава-тантра», глава 17, стр. S3

САМАДХИ

Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
«Аннапурна-упанишада», 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
«Нрисимхатапанья-упанишада», 2:6.4
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
«Муктика-упанишада», 2:53
Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
«Адхьятма-упанишада», 26
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство «Я сосредоточен»).
«Адхьятма-упанишада», 35
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
«Аннапурна-упанишада», 1:49—50
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
«Маха-упанишада», 4:62
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
«Амританада-упанишада», 16
Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
«Даршана-упанишада», 10:1
Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
«Гандхарва-тантра», глава 5, стр. 26
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
«Саубхагъялакшми-упаншиада», глава 5, стр. 26
Самадхи есть то состояние, в котором осознание «я» и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
«Шандилья-упанишада», 1:11.1
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
«Мандалабрахмлна-упанишада», 1:1.10
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
«Аннапурна-упанишада», 1:23
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.
«Аннапурна-упанишада», 4:62

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: