Сделай Сам Свою Работу на 5

ОБСТАНОВКА, БЛАГОПРИЯТНАЯ ДЛЯ МАНТРА-САДХАНЫ





Важную роль в мантра- садхане играют окружающая обстановка и стороны света. Одно место может отличаться от другого температурой и атмосферным давлением (высотой). Для достижения лучших результатов следует учитывать эти различия перед проведением мантра-джапы. Некоторые местности заряжены магнитной энергией и богаты праной (отрицательными зарядами). В определенных случаях даже не расположенные в географических «поясах силы» места оказываются мощно заряженными по одной из следующих причин:

• некая высокоразвитая душа занималась здесь садханой;

• повторяющий мантру обладает какой-то эмоциональной привязанностью к этой местности;

• мощный заряд вызван неким природным явлением.




Мудрецы особо рекомендовали для проведения мантра-садханы такие места:

• цветочные сады

• уединенные места

• чащи дремучего леса

• земли, где не велись войны

• место соединения двух рек

• святые места

• горные пещеры

• тень пинала, баньяна или дерева ват

• нора у корней дерева билъва

• кусты базилика

• берег реки

• берег озера или пруда

Близость коровы, брахмана, ручья, лампы с гхи, гуру, а также пребывание под солнцем или луной — все это усиливает могущество мантра-джапы.



Чрезвычайно действенной является также джапа, которую выполняют, погрузившись по пупок в реку или ручей.

АСАНА (СИДЕНЬЕ)

Слово асана означает в данном случае не позу человека, а используемый в качестве сиденья материал. Занимающийся мантра- садханой не должен использовать ту асану, которой пользовался кто-то другой, — исключением может стать только асана наставника, святого или духовно развитого человека, к которому садхак испытывает эмоциональную привязанность.

Обычно рекомендуются следующие асаны:

• «коврик» из травы куша

• оленья шкура

• тигровая шкура

• шерстяной коврик

• шелковая подстилка

• деревянный столик

Основной причиной использования этих материалов является то, что все они плохо проводят тепло и электричество. Это означает, что та энергия, которую садхак выработает во время садханы, не уйдет в землю и не будет потеряна. Однако Тантра четко связывает используемую асану с целью мантра-садханы. Хлопковые асаны нуждаются в периодической стирке — по этой причине хлопок не считают достаточно чистым и часто отвергают. В садхане не разрешается использовать асаны из бамбука, камня, земли, гнилого дерева, листвы и хвойных трав.



Куша

Кушасана (асана из травы куша) считается очень благоприятной, и ее можно использовать для любых форм мантра-джапы и религиозного поклонения. Достоинства куши восхваляются в «Ригведе» и «Яджурведе». Перечисляются такие полезные свойства кушааты:

1. Очищает антахкарану (четыре внутренних органа): разум (манас), интеллект (буддхи), субстанцию сознания (читту) и эго (ахамкару)*.

2. Помогает достичь желаемой цели.

3. Способствует очищению и укрепляет физическое и умственное здоровье.

4. Очищает от загрязняющего влияния местности и окружающей обстановки.

5. Сберегает энергию практикующего.

Оленья шкура

Шкура черного оленя приносит человеку сиддхи (особые способности), освобождает практикующего от оков и обеспечивает полное отсутствие денежных затруднений.

Шкура любого оленя или антилопы способствует:

• овладению органами чувств

• покорению чувственности

• достижению осознания, или состояния полной осознанности

• накоплению духовных сил

• исцелению от болезней, вызванных раздражением разума, а также недугов, связанных со слизью и кровью

• повышению личного обаяния

Шкура тигра или леопарда

Шкура тигра или леопарда подходит только ученикам с раджасическим характером. Такая шкура, как считается, «приносит достойную царя роскошь» и излучает «ярость», которая уберегает практикующего от змей, скорпионов и насекомых. Она защищает человека от вредного влияния окружающей среды и избавляет от помех. Подобно куше или оленьей шкуре, шкура хищника также оказывает очищающее действие и помогает усмирить тигра разума путем покорения чувств.



Шерстяные коврики и шелковые подстилки

Считается, что шерсть и шелк помогают обретать желаемые предметы. В этом отношении особенно благоприятна асана из красной шерсти. Кроме того, эти материалы сберегают энергию человека и очищают разум.

ДЖАПА

Повторение мантры с ведением счета или без него называют джапой. Эта практика используется последователями всех религий — иудаистами, христианами, индуистами, мусульманами, буддистами, зороастрийцами и т. д. — как могущественное средство контроля над разумом. Во всех этих религиях считается, что праздный разум легко становится добычей демонов, и потому религиозные люди проводят практическую работу над собой, занимаясь молитвами или джапой, часто используя при этом четки. В Тантре наряду с джапой используются определенные дополнительные средства, усиливающие положительный эффект джапы, ее могущество.
В тантрической джапе мантра повторяется предписанное число раз. После повторения примерно девяти десятых общего количества человеку следует провести кому (поклонение огню). Остающиеся мантры необходимо повторить во время жертвования огню или гуру гхи (очищенного сливочного масла), самагри (смеси из тридцати шести трав) и семян черного кунжута (или другого растения, указанного в шастрах). При каждомпов-торении мантры проводится приношение огню (ахути); это делается на протяантахкаране обычно относят три элемента: манас, буддхи и ахамкару, читта понимается как субстанция или вместилище антахкараны. В следующих главах автор возвращается к этой традиционной тройственной схеме. — Прим. ред. жении оставшейся одной десятой общего предписанного количества повторений. Другой подход заключается в том, что сначала человек повторяет предписанное число мантр и только после этого проводит хому, предавая огню одну десятую от необходимого объема приношений. Если джапа выполняется не для достижения какой-то определенной цели*, поклонение огню не требуется. Джапу можно выполнять:
1. С мантрой (со слогом АУМ в начале
и в конце или без него).
2. С именем божества.
3. С бш)жалш,или биджа-мантрами (сло-вобиджа означает «зерно»).
4. Вслух.
5. Мысленно.
Безмолвная джапа, которую называют также упаншу-джапа, считается более мощной, чем произносимая вслух. Простейшим способом упражнения в безмолвной джапе является достаточно длительное выполнение джапы вслух, когда уши слышат мантру, а мозг отмечает ее. Практикующему следует постепенно уменьшать силу голоса, понижать тон, а затем переходить к безмолвному произнесению. Этот метод действительно эффективен, так как кора головного мозга продолжает повторять мантру в течение определенного времени после того, как произносимая вслух джапа завершена. Джапа должна произноситься с равномерной скоростью и на одном тоне.
Записанная джапа** представляет собой мощную разновидность безмолвной джапы. Имя божества или другая мантра многократно записывается на бумаге, бересте или листьях баньяна, пипала, банана, манго. Если практикующий пишет на бересте или на листьях, он должен пользоваться пером, сделанным из ветки граната или баньяна. Чернила изготавливаются из горочана, шафрана, красного порошка из древесины сандалового дерева или из смеси этих ингредиентов. Записанная джапа вырабатывает привычку к безмолвной джапе и, как считается, в десять раз превосходит ее по силе.

Записанные джапы можно сделать еще более могущественными, если мантры или имя божества складываются в изображение этого божества. Использование различных красок делает такую джапу эстетичнее и еще сильнее (см. цветную иллюстрацию 1).

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МАЛЫ

При выполнении джапы с использованием малы (четок) практикующий должен соблюдать такие правила:

1. Малу нужно удерживать в правой руке (занята должна быть только одна рука).

2. Указательный палец и мизинец не должны прикасаться к бусинам.

3. Бусины следует поддерживать средним и безымянным пальцем и перебирать с помощью большого пальца.

4. Среди бусин, общее число которых равно 108, всегда существует одна дополнительная. Эта 109-я бусина
называется Сумеру.

5. Сумеру никогда не перебирается. Таким образом, она представляет собой неподвижную точку малы.

6. Практикующий должен начинать с первой бусины рядом с Сумеру и заканчивать последней бусиной перед
ней.

7. Если практикующему приходится пройтись по мале несколько раз, он должен перевернуть ее так, чтобы последняя бусина (та, на которой завершился предыдущий круг малы) стала первой (той, с которой следует начать следующий круг).

То есть не как магический акт, а как акт почитания божества. — Прим. ред. Санскр. ликхита-джапа. Этот способ очень популярен, например, в традиции Шивананды. — Прим. ред.

Если джапу нужно выполнить несколько раз (чаще всего это количество равно одному, трем, пяти, семи, девяти или одиннадцати повторениям), практикующий должен вести счет с помощью соответствующего числа рисовых зерен. После завершения очередного круга малы человек отнимает одно зерно от их общего числа — при этом ему не нужно расходовать энергию на отсчитывание и запоминание выполненных кругов. Джа-па заканчивается, когда перед ним не остается рисовых зерен.

Если число необходимых повторений мантры очень большое — тысяча, десять тысяч, двенадцать с половиной тысяч или сто двадцать пять тысяч раз, — сад-хак должен предварительно отсчитать соответствующее количество рисовых зерен и сложить их в металлический горшок. После каждого повторения мантры он вынимает из горшка одно зернышко. Существует и другой вариант: он вынимает одно зерно после завершения очередного круга малы — это показывает, что мантра была повторена еще 108 раз (горшок следует ставить слева от себя, так как в правой руке держат молу].

Самый удобный способ заключается в том, чтобы разделить общее число джап на 108 и определить таким образом число рисовых зерен, которые следует положить в горшок. Если количество джап не делится на 108 без остатка, следует вычислить, сколько джап остается, отсчитать соответствующее число зерен и положить их отдельно. После завершения требуемого количества кругов малы человек может прекратить перебирать ма-лу и начать повторять мантру, каждый раз отнимая по одному зерну из числа отложенных в сторону. К примеру, если джапу необходимо выполнить тысячу раз, то при вычислениях получится: 1000 : 108 = 9 28/108. Это означает, что нужно будет совершить 9 кругов малы, а оставшиеся 28 повторений провести с использованием рисовых зерен: 9 зерен следует положить в один горшок, а 28 — в другой. После первого круга малы нужно вынуть одно зерно из того горшка, где их девять. Когда этот горшок опустеет, следует прекратить вращать молу и с каждым повторением вынимать одно зерно из того горшка, где их двадцать восемь. При этом человеку нет необходимости отсчитывать всю тысячу раз и запоминать количество повторений после каждой мантры.

Для выполнения комы общее число мантр в джапе следует разделить на десять и использовать ту же технику ведения счета с помощью рисовых зерен. К примеру, для состоящей из тысячи повторений джапы сотня повторений должна приходиться на хаму: 1000 : 10 = 100. Если же джапа продолжается 125 тысяч повторений, хома составит 125000 : 10 = 12500 мантр.

Хома не обязательно выполняется сразу же после того, как проведено соответствующее число повторений, поскольку, если предписанное количество велико, джапа может продолжаться несколько дней и даже месяцев. В таких случаях практикующий должен выждать надлежащее время после завершения первой части джапы, пока положение планет не станет подходящим — хома должна проводиться в благоприятные дни (в одиннадцатый день растущей луны или в день полнолуния).

Если кому невозможно выполнить за один день, она должна проводиться в течение нескольких дней. В таком случае общее количество мантр следует разделить на то их число, какое практикующий способен повторить в течение дня без напряжения. Джапа выполняется во все эти дни, и во время произнесения каждой мантры следует совершать приношения самигри и гхи.

Типы бусин малы

Обычная мала, счетное приспособление для джапы, состоит из 108 бусин. Материал, из которого сделаны бусины, оказывает влияние на химические процессы в организме. В число рекомендуемых материалов входят:

• дерево туласи;

• сандаловое дерево;

• семена лотоса;

рудракша (высушенные семена дерева Eleocarpus ganitrus);

• коралл;

• жемчуг;

• кварц или хрусталь;

• раковины;

• серебро.

Небольшие малы, которые называют сумирни, состоят из меньшего количества бусин, однако их число всегда является делителем числа 108 — к примеру, мала может состоять из двадцати семи бусин. Четыре оборота сумирни соответствуют 108 повторениям мантры. Мала может состоять из пятидесяти четырех бусин, и в этом случае два ее оборота равнозначны джапе в 108 повторений.

Мала из дерева туласи лучше всего подходит почитателям Вишну, Рамы, Кришны и Ханумана.

Мала из зерен рудракши подходит тем, кто поклоняется Шиве и Шакти.

Самыми обычными являются малы из сандалового дерева.

Мала из семян лотоса используется только для маран -,уччатан- и видвешан-карм (см. табл. 5).

Наиболее действенными для шанти-кармы являются малы из коралла или жемчуга. Коралловая мала полезна для поклонения и джапы с целью обретения богатства.

Самой благотворной считается мала из рудракши; она лучше малы из серебра, золота, коралла, жемчуга, изумрудов или рубинов. Выбираемые для этого зерна не должны быть ни слишком крупными, ни слишком мелкими; лучшими считаются семена размером с плод вишни.

Помимо того, что она является счетным устройством, мала оказывает прекрасное уравновешивающее воздействие. Задействованность кончиков пальцев означает задействованность сознания. Использование малы вызывает привычку к уравновешенному состоянию сознания.

При частом применении для джапы мала заряжается энергией. Если человек выполнил с помощью одной малы 125 тысяч джап, она сама по себе становится сиддхрй (носителем заряда энергии). Когда человек берет ее в руки, он черпает из нее энергию, хотя, собственно говоря, он сам вложил в малу эту силу во время джапы. Кроме того, мала обретает особую связь с разумом, и каждый раз, когда человек смотрит на нее, она напоминает ему о соответствующей мантре.

Если человек начинает новую джапу, ему непременно нужно воспользоваться новой малой. Однако при повторении одной мантры одну и ту же малу могут использовать даже несколько поколений садхаков.

Напомним, что, как показано на иллюстрации, к моле не следует прикасаться указательным пальцем и мизинцем. Не следует забывать и о том, что при переби-рании малы нельзя трогать дополнительную бусину, Сумеру.

ХОМА: ПОКЛОНЕНИЕ ОГНЮ

Хома, или хавана, — это поклонение огню. Огонь представляет собой зримую божественную энергию, которую можно видеть и ощущать. Огонь считают посредником между людьми и богами.

Тантра верит в единого Бога, проявляющегося во множестве форм. Поскольку Бог исполняет многочисленные функции, Его знают под разными именами. Для исполнения любого действия Он принимает соответствующий облик. Именно по этой причине существует много богов, однако садхаку известно, что все их имена относятся к одному Богу, а все формы являются Его формами. Он един, но предстает перед нами в многообразии.

Когда Он творит, Его называют Брахмой.

Когда Он сохраняет, Его называют Вишну.

Когда Он разрушает, Его называют Шивой.

Когда Он порождает энергии тепла и света, Его называют Солнцем.

Когда Он поддерживает свое творение, Его называют Землей.

Он не имеет определенного пола. Его статичный аспект является мужским началом; Его динамичный аспект является женским началом. Любой проявленный аспект обладает и мужскими, и женскими признаками. У каждого бога мужского пола есть шакти — двойник женского пола.

Такое разделение обязанностей и приводит к возникновению множества граней, имен и форм Бога. Эти боги не являются Высшими; они — только аспекты Высшего и уступают ему в могуществе. Так возникает иерархия. Всевышний Бог всемогущ; Брахма представляет собой лишь Его малую часть, выступающую в роли творца, Вишну — малую часть, исполняющую роль хранителя, Шива — малую часть, отвечающую за уничтожение. Эти три бога являются Его аспектами. Всевышний Бог подобен солнцу, испускающему неисчислимые лучи света. Брахма, Вишну и Шива представляют собой только самые основные Его лучи. Существуют и другие энергии, посредством которых действует эта троица. Их называют меньшими богами, или полубогами. Индра, царь небесных богов, отвечает за дождь; Варуна является богом воды, Кубера — богом богатства, Агни — богом огня, Паван — богом сорока девяти типов воздуха, Праджапати — создателем (Брахма сотворил Праджапати, а Праджапати вместе со своей шакти создает праджу (то есть все «создания»), Вишвакарман является богом ремесел и небесным архитектором.

Хому проводят, чтобы умилостивить этих солнечных богов. Посредником между богами и полубогами с одной стороны и человеком с другой является бог огня. Таким образом, приношения этим богам представляют собой чувства, которые их питают; эти эмоции предлагаются им в процессе поклонения огню.

Кунда

Хома проводится во вместилище, которое называется кунда. Кунда изготавливается в соответствии с размерами разводимого огня. Если предполагается использовать крупные бревна, кунда должна быть большой. Если поклонение огню

будет проводиться в малых масштабах, можно устроить небольшой очаг.

При обычной хоме практикующий отмеряет площадь собственными ладонями. Чаще всего кунда представляет собой перевернутую пирамиду, сужающуюся внизу и расширяющуюся вверху. Нижняя часть является квадратом, сторона которого составляет примерно двенадцать пальцев того, кто проводит кому (под «пальцем» понимается ширина пальца). Сторона верхней части должна в полтора раза превышать длину нижней, то есть составляет восемнадцать пальцев. Глубина кунды должна совпадать с длиной стороны верхней части. Самый простой способ устроить кунду. вырыть в земле яму в форме перевернутой пирамиды в пропорциях, указанных на схеме.

После этого вокруг отверстия выше уровня земли укладываются кирпичи, в результате чего возникает веди (очаг). Ве-

ди следует украсить разноцветными цвеами, листвой, зернами и горошинами. Зачастую на кирпичах растительными и минеральными красками рисуют цветные узоры.


Топливо

Используемое при поклонении огню дерево должно относиться к определенным породам. Однако, если в указаниях ничего не говорится о роде дерева, практикующий может использовать любую древесину, которая хорошо горит и не дает обильного дыма. В Индии чаще всего пользуются ветками дерева манго. Следует выбирать тонкие сухие ветви с корой, а затем рубить или ломать их на такие части, которые подходят к размерам кунды. Дерево должно быть совершенно сухим. Сосны и другие смолистые породы деревьев можно использовать только в том случае, когда невозможно найти манго или иные деревья без смолы.

Самигри

Слово самигри означает «материал». Используемый в хоме, или хаване, материал называют хаван-самигри. Самигри представляет собой смесь тридцати шести трав. Она очищает воздух и пахнет приятно, как благовония. В Индии эти растения можно купить на рынке и в специальных магазинах. В Европе и Северной Америке существуют магазины, где продаются привозимые из Индии специи и травы. К самигри следует добавить гхи и толченый сахар-сырец: одна столовая ложка гхи и полчашки сахару на 500 граммов смеси.

Гхи

Очищенное сливочное масло, или гхи, продается в Индии в продовольственных магазинах. В хоме следует использовать только очищенное коровье масло — рафинированные растительные масла, или растительные гхи, не подходят для ритуала.

Ахути

Ахути представляет собой жертвоприношение огню. Ахути проводят, проливая небольшую, чайную ложку гхи или бросая немного самигри в кунду с разведенным огнем. При жертвовании самиг-

ри нельзя пользоваться указательным пальцем и мизинцем. При проведении ахути с использованием самигри поклоняющийся должен держать самигри правой рукой, отведя указательный палец и мизинец в стороны.

В процессе хомы входящие в самигри химические вещества сгорают и превращаются в обладающий ароматом дым. Этот запах смешивается с воздухом и проникает в проводящего хаму человека и всех окружающих вместе с дыханием. Этот воздух содержит в себе газообразную форму всех химических веществ из трав; в результате эти вещества направляются к богам, представленным в форме различных энергий и свойств человеческого тела. Эти вещества оказывают воздействие на химические процессы организма и производят желаемый эффект.

АУМ: СУЩНОСТЬ ВСЕХ МАНТР

В «Чхандогъя-упанишаде» сказано: Сущность всех существ — земля. Сущность земли — вода. Сущность воды — травы. Сущность трав — человек. Сущность человека — речь. Сущность речи — «Ригведа». Сущность «Ригведы» «Самведа».

Сущность «Самведы» удгита (то есть АУМ).

Удгита — лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места. Таким образом, во всех текстах ведического происхождения AУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое само существование. В Упа-ниишдах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть «Бог в форме звучания есть АУМ». В «Мандукья-упанишаде» сказано:

Пранава (АУМ) — это лук, Стрела — это личность, Целью же является Брахман.

«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУ1У1 и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности*.

Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в мантру.

Рабиндранат Тагор, «Гитанджали».

Из Брахмана, Высочайшего, и его па-рашакти Майи изошла Нада (Шива-Шакти, мужская и женская энергии в форме слова, или «звучания»). Из Нады появился бинду. Это проявление называется Шабда-Брахман (Высшее Сознание в форме звука); оно представляет собой неразличимый звук, возникающий при развертывании сознания (парамбинду) и его наполнении энергией. Это неслышное, неразличимое звучание — авъякта, непроявленная энергия, проявляющаяся в троице шакти:

1. Джняна-шакти: знание.

2. Иччха-шакти: воля.

3. Крийя-шакти: действие.

Эти шакти соответствуют трем гунам: тамасу, раджасу и саттве, которые олицетворяют природу как нисхождение от духа к материи и обратное восхождение — реальность как плотную завесу духа. Таким образом, энергия, которая проявляется в форме феноменального мира, представляет собой звучание и сокровищницу гун, подверженных беспрестанным видоизменениям. Звук, или нада, является сочетанием Шивы и Шакти, извечной пары противоположностей, пронизывающей всю вселенную. В человеке они становятся двумя сторонами тела: правая относится к Шиве, а левая — к Шакти. Шива проявляется как свайямб-ху-лингам в Муладхаре, а Шакти сворачивается в три с половиной кольца и становится кундалини-шакти.

Материальным содержанием и сущностью любого материального содержания является звучание; об этом говорится в «Чхандогья-упанишаде»:

АУМ — совершеннейшая и точнейшая

мантра:

А означает бодрствующее состояние — субъективное сознание;

У есть состояние сновидения — осознание внутреннего мира мыслей, чувств и желаний.

М является состоянием глубокого сна — осознанием неразделенного единства.

АУМ — лучшая, самая первая и самая последняя мантра. Это звучание охватывает высшее сознание:

А — саттва и Брахман.

У — раджас и Вишну.

М — тамас и Шива.

Таким образом, АУМ является всееди-ным Творцом, Хранителем и Разрушителем. Произнесение АУМ перед мантрой и после нее приводит в гармонию два полушария мозга и производит магический эффект. Такое размещение этого слога в начале и конце мантры называют в санскрите словом сомнут. В «Таттва-прака-ше» (одной из книг тантрических писаний) АУМ называют тара-мантрой, нлп тарини-мантрой, — считается, что она используется для достижения состояния сиддхи, свободы от физических ограничений. Триста тысяч повторений этого звука приводят к единению с Брахманом.

А есть акар (форма), элемент земли.

У есть урдхагами, движение элемента

воздуха вверх.

М есть акаша, пустота.

Когда АУМ произносится как удгита, садхаку следует понижать тон, а его дыхание должно проходить сквозь пупочную область — это автоматически происходит при произнесении завершающего слог АУМ звука. При этом звук м (мака-ра) произносится с сомкнутыми губами, что напоминает запирание двери, отделяющей человека от внешнего мира, и глубокое погружение в андха-куп («слепой колодец») или бхрамара-гупху («пчелиную пещеру»). В анатомии это соответствует мозолистому телу мозга. Возникающие при произнесении макары вибрации похожи на жужжание пчелы; звучание заставляет дрожать верхнюю часть черепа, то есть заполняет собой всю кору головного мозга. В области коры мозг покрыт множеством выпуклостей и впадин, похожих на горные долины. Считается, что вызванные макарой вибрации активизируют эти долины. Благодаря этому в мозге получается больше места

для хранения информации. Но этого можно добиться только продолжительными ежедневными джапами. У творчески мыслящих художников, поэтов и музыкантов пранава (то есть непрерывное жужжащее произнесение звука АУМ) проявляется как мурлыкание под нос — она помогает им создавать новые картины, стихи или композиции.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.