Возвращение к индивидуальной душе. Новой рассмотрение возможности. 3 глава

Все, так или иначе, сводится к страху. Даже лень – производная страха. Как кто-то сказал «жизнь - противоположность страха», если мы поборем в себе страхи - самые глубокие - и пойдем на встречу неизвестности, в полной обезоруженности перед действительностью, только так мы и сможем куда-то прийти и чего-то достичь.

Мы боимся боли и скуку, если отсеять страх смерти. В принципе, скука – тоже разновидность боли, поэтому мы просто боимся боли, в самом общем определении. Что будет, если от меня уйдет любимый человек? – Мне станет скучно, а значит больно, я лишусь секса, это тоже «больно» и так далее. Все очень прозаически. Чтобы понизить порог «болевой чувствительности», я предлагаю такой вид «медитации». Представьте, что вас в качестве терапии депрессии, поместили на год в белоснежную комнату без окон и дверей. Вот уж квинтэссенция скуки! По выходу из такого заточения, для вас любая мелочь, наполняющая вашу жизнь, будет что-то значить, вы будете замечать и ценить всё, что вам попадется в руки. Жизнь можно, с таким ювелирным подходом, прожить вполне счастливо, не имея много того, что традиционно считается необходимым, даже любовь и секс можно исключить, если «не везет в любви». По сути, любовь – сильнейший наркотик. Лозунг, нацеленный на борьбу с наркозависимостью, говорит « жизнь – без наркотиков», это заявление есть чем подкрепить, действительно, прожить можно без наркотиков, кто бы спорил? Просто потому, что если продолжить – то это верная гибель. Многие так и поступают – лучше умереть, чем лишить себя кайфа и этот выбор, как мне кажется, надо уважать. Почему же этот лозунг нельзя распространить на «любовь»? Я имею в виду половую любовь, а не агапе, конечно. Тот же наркотик, и точно так же, это самая частая причина самоубийств – люди не хотят жить без любви, она слишком пресная становится и тоже, в свою очередь, такую точку зрения можно уважать. Но можно, как и в случае лечения накрозависимости, найти в жизни радость без любви, я уверен, что это так, если вы боитесь, что это скучно, то вряд ли это так на самом деле. Жизнь можно заполнить до отказа и не страдать, не любя. По большому счету жизнь только тогда может считаться достойной человеческой, когда за исключением страсти, остается еще много чего. Если человек складывается как картонный домик, стоит лишить его любви, то его жизнь больше подобная животному существованию. В моих словах, конечно, нет осуждения, ведь люди не выбирают себе приоритеты, не все адаптируются к суровой правде, не все смиряются с тем, что они не преодолеют пропасть между ожиданием и реальностью. В конце концов, люди просто могут быть не на что не способны, кроме как потреблять и рожать. Лиши их любви и они окажутся в вакууме, так как ни одно другое потребление не компенсирует любовного экстаза. Но если вы не хотите быть такими, то выход есть.

Относительно недавно я думал над тем, как же «выстраивать отношения с Богом». Конечно, надо сразу учитывать то обстоятельство, что между Богом и мной я поставил знак равенства, однако взаимодействие с ним может иметь место, как и взаимодействие между людьми, невзирая на «самотождественность единственного субъекта всех личностей». В моем случае «Его Воля» будет целиком совпадать с моей, так как в моей парадигме нет понятия морали и греха. Поэтому смысл веры в Бога, полагал я, – «отдаться потоку Целого», это ближе во всех аспектах к даосизму уже. Это «Целое» я представлял, как что-то сродни «коллективному бессознательному». Себя тогда надо вообразить в виде «пустой трубочки», проходя через которую, воздух – «поток Целого» - превращается в музыку. Правильнее, конечно, отождествляться не с самой флейтой, а с «целым», флейта тогда – это «эго», личность, тело, мозг. В самом деле, если посмотреть на фотографию радужки крупным планом, мы не увидим в увеличенном зрачке признаков субъекта – смотрящего на нас оттуда живого существа, мы увидим всего лишь зияющую пустоту. Наша суть – это безграничная «пустота», не запертая внутри тела, а лишь проходящая сквозь него. Все это полезные метафоры, но я искал прежде всего «защиты», хотел чтобы моя жизнь получила что-то сродни уже христианской благодати : согласно поверию, человек, связавший себя с Богом душей как бы обретает «защитное поле» от неприятностей. Но теперь я понимаю как это наивно и пошло. Мы все тут беззащитные. В этом суть мира – в полной и тотальной незащищенности. И все эти витееватые метафоры и образы были лишь прикрытием трусости. Но она-то и составляет главную проблему, как я полагаю.

Второй компонент рецепта – вера в себя, оптимизм. Если говорить об игровой динамике, это важный момент. Вера всегда заполняет некий пробел, если я убежден, что у задачи есть решение и настроен оптимистически, я смогу ее решить с большей вероятностью, чем будучи убежденным в ее чрезвычайной сложности. Если есть разрыв между моими реальными силами и силами противника в игре, оптимизм опять придет на помощь, а вера заполнит этот пробел. Можно подумать о том, что у него есть слабые места или он где-то ошибется и т.д. Та же схема может закрыть пробел в личной жизни, если я поверю, что где-то есть тот, кто меня любит, меня не так расстроит предательство и измена. Вера – всегда некий мостик между удручающей реальностью и ее лучшей версией. Видя этот мостик и «идя по нему», мы в буквальном смысле воссоздаем в мозге образ, к которому стремимся. Если это образ здоровья, то человек выздоравливает. Если образ любимого – человек находит свою «половинку». Вера – это положительные ожидания. Быть может, разум воспротивится, но его протесты можно будет усмирить следующим образом – давайте разобьем на две части жизнь оптимиста дл и после некой катастрофы, когда его надежды не оправдались. Если ему суждено было потерпеть фиаско, по крайней мере, он был счастлив до своего поражения. А в случае с пессимистом, он был несчастен все время. Но это еще не все, как я говорил, сам оптимизм увеличивает вероятность благополучного исхода. Так что, его, даже скромная доля, в купе с бесстрашием могут творить чудеса. На ум приходят блаженные и просто глубоко верующие – даже если их вера в загробную жизнь иллюзия, сама их полная предвосхищения жизнь имеет больше смысла, чем угрюмая безысходность ярого атеиста, хоть он и прав в своих суждениях.

Получается, в некоторых ситуациях отсутствие критики и безоговорочная вера дает большие преимущества, потому что такая вера в буквальном смысле – самогипноз, который к картине желаемого прикрепляет ярлык «действительного» и наш организм так устроен, что возникает прямая психофизическая цепь событий, как то «исцеление». Это происходит лишь постольку, что эволюция дала нам такое «второе дно» наших защитных сил. Никакая вера не заставит человека летать, примеры тому – душевнобольные, среди которые не один не полетел вверх с крыши пока что. Так вот, как же это «второе дно» мы получили в «подарок»? Эволюция не делает ничего зря, но иногда некоторые избытки появляются как следствие других, важных функций организма. К примеру, у нас нет генетической программы, позволяющей нам умножать друг с другом в уме восьмизначные числа. Так же не было «предусмотрено» владение боевыми искусствами, что само по себе грандиозное чудо совершенного контроля своим телом.

Это – следствия устройства нашего мозга. Оно позволяет «закачивать» в него такое разное «программное обеспечение» как кунг-фу. Точно так же, наш иммунитет в среднем более чем достаточен для выживания вида и это отлично видно судя по распространенности людей. Тот факт, что он не может побороть сифилис и ВИЧ эволюция «не видит», это было бы не необходимым «бонусом». Однако, сама структура иммунитета и его связь с лимбической системой мозга (эмоции) позволяет его «разогнать», что и происходит в случае безоговорочной искренней веры ( эффект плацебо). Этого могло бы и не быть, но оно просто есть. Если мы не можем стать на колени перед иконой и расплакаться , сокрушаясь в своих грехах, потому что не верим не в грехи ни в Иисуса, мы не получим «чудесного исцеления», для нас эта дорога закрыта. За все надо платить, разум с его критикой лишает иных преимущество человека. Однако не стоит забывать, что этот же разум подарил нам медицину, которая в масштабах населения в тысячи раз эффективнее самой искренней молитвы, которая хоть и может иногда излечить от рака, но вот он множественных переломов со смещениями не спасет. Как и от потери крови, как и от множества острых инфекционных осложнений. Все же у нас, критически настроенных людей, есть кое-что – это «вера в веру», вера в свои скрытые способности, в том числе и к исцелению, кто знает, может быть не нужен сильный эмоциональный вихрь и глубокий самогипноз для достижения тех или иных результатов. Быть может, что-то вроде «рациональной веры» тоже может помочь. По крайней мере, по части избавления себя от страхов, это работает безоговорочно. А это, как я выразился, самое важное для эффективной «игры в жизнь».

Многие согласятся, что если ради чего-то и стоит жить, так это ради любви. Как был бы прекраснее мир, если бы любовь была только между двумя, как разность потенциалов между "+" и "-", а то получается, что по сути каждый «любит свою любовь»…но вот так «работает» мир. Вывод такой - с этим миром что-то глубоко не так. Ваша любовь - часть этого мира, этого «не так», значит, сожалеть о ней не стоит, все это, вокруг нас, какая-то «пробная версия», глупость, шутка, словно мир делал не Бог, а его самый плохой ученик. А может, это поделка в школе для умственно отсталых богов? В любом случае, этот мир больше смеха, чем слез достоин. Он такой уродливый. Проблема и боль от того, что мир не оправдывает наши ожидания, но он не должен, все равно, что ожидать от дурака умных действий. Мир сломан, любовь сломана. А если нам кажется, что нет, то нам кажется. «Нормальная любовь» это нонсенс, она похожа на то, как дергаются лапки у мертвой лягушки при подаче тока. Она не живая, это имитация. Все тут - пластмассовое, живые только наши эмоции. Но они всего лишь краски, которыми рисует наш мозг, этот буйно помешанных не подконтрольный «художник». Повторю еще раз слова, которые отражают самым простым образом учение Будды – «он понял, что мы страдаем, потому что хотим, чтобы мир стал другим…» Надо понять, что другим мир не станет и принять его абсурдность. Тогда не будет разности потенциалов между нашими надеждами и реальностью. Мы же не ждем от фильма ужасов, что он станет комедией. Если ждем, то зря страдаем и это глупо. Так что давайте наслаждаться той игрой, что выпадает на наши головы. Остановить ее не так просто, у кого-то получается выйти из игры «раньше времени», а у большинства нет, но зато ныть всю жизнь - это то, что происходит чаще всего…

Быть или не быть?

Возможно, что при полном погружении в нирвану сознательная деятельность полностью прекращается, тогда вернувшись оттуда, монах будет иметь только провал в памяти (1). Такая практика лишена смысла сама по себе, она может иметь значение только в рамках принципиально недоказуемой и произвольной до определенной степени метафизики. Если сознание висит «задним фоном» (2), в этом тоже нет смысла, только как средство ухода от действительности, логическим продолжением чего является, как я уже упоминал, суицид. Насколько мне известно, этот вариант не существует, буддизм считает, что есть либо (1) либо феноменальный «отпечаток» нирваны на нашем мозге (3), но он не самоцель, разумеется, а лишь этап на пути к (1), то есть мир надо покинуть, это ужасное место, отсюда надо бежать, сломя голову. Но впадая в транс (3), монах успокаивается и уже мир его так не пугает, он нашел «убежище» от невзгод и теперь лишь в ожидании естественной смерти. Остаток жизни же посвящается практике.

Итак, нирвана может проецироваться на какие-то «внутримировые элементы» и создавать свой «отпечаток» (3). Я имею в виду тот случай, если сама нирвана не так интересна, как этот ее отпечаток, когда особое состояние рождается от соприкосновения нирваны и сознания. Но не особый ли феноменальный вихрь тогда интереснее самой нирваны? Не в этом ли «цель жизни», если такой вихрь – наилучшее переживание? В таком случае о нирване, как о чем-то отдельном нельзя говорить, у нас есть краски, и мы их смешиваем. Чтобы нарисовать квадрат, нам не нужно делать проекцию от куба, другими словами. Правомерно ли с практической точки зрения говорить, что если бы не нирвана, то мы бы никогда не смогли достичь сами ничего подобного? Мы бы смогли прийти к этому другим путем, методом моделирования и изучения мозга. Вероятно, практика – самый короткий путь к этому, изнутри, а может и единственный. Если нирвану, точнее ее проекцию, можно смоделировать (4), тогда зачем нам сама нирвана? Можно смоделировать искусственно или нет, вопрос отдельный. Главное, что есть естественный способ и тогда цель бытия как бы «синтетическая» - она на стыке двух ее состояний. Тогда практика нужна, если руководствоваться принципом гедонизма. То есть (3) – лучшее, что у нас может быть. Но буддизм, конечно, ничего такого не утверждает. В его понимании лучшее (1) и это цель жизни. Но это противоречие, потому что нирвана уже есть и она не зависит от наших усилий. Наша цель тогда либо уничтожение, как ошибки, либо оптимизация данных нам Вселенной возможностей и получение удовольствия от жизни (5), выход в транс (3) будет входить в (5), таким образом. Либо (3) заместит собой (5).

Противоречие можно устранить, если нирвана – просто «внутримировой элемент» и доступ к нему открывается через сознание, то есть сначала нужно спроецировать сознание в нирвану, далее в момент смерти мы продолжим свое бытие в ней, то есть между нашим усилием и состоянием после смерть есть прямейшая каузальная связь. Нирвана тогда не запредельна и самостоятельна, а вытекает напрямую из информационных алгоритмов Вселенной, она сродни техническому прогрессу, когда мы обрабатываем то, что дает нам природа и после этого уже пользуемся неким благом, которое до того просто «ожидает» нас. И тогда это цель жизни, через практику обеспечить такое состояние, выход в него (6). Это частный вариант (1), когда неизвестно, существует ли нирвана сама по себе или же только после проникновения в нее нашего намерения, то есть она в (6) этап эволюции Вселенной, хоть субъективно памятование может тоже отсутствовать. В таком случае (7) будет этим самым вторым вариантом (1), когда «достижение» нирваны фикция. Самое смешное, что без памятования нельзя сказать, (7) это или (6), а с памятованием мы всегда имеем либо (2), либо (3). Но (2) это, вероятней всего, условность, которую я ввел для полной картины, как бы возможность сравнить сансару и нирвану без остатка, о чем нет заявлений со стороны буддизма. Мы можем одновременно воспринять звук и свет, но это происходит через сознание, а как одновременно воспринять нирвану ( не через сознание по определение, хоть она и субъективна ) и сансару – чего-то среднего между ними нет, этакого «сознания – не – сознания». Если (7) – мы не делаем ничего. Поэтому беспокойство может вызывать (6) и (3). Решать надо между ними. Если (3), то дело будущего определить, как относится (3) к (5), может быть, «гедонический прогресс» предоставит что-то получше мозгового транса нирваны? Тогда получается, что нирвана – просто какое-то «повисшее в космосе» состояние, не плохое и не хорошее, мы все равно не узнаем какое, отсутствие памятования будет мешать. Если, как я настаиваю, не бежать впереди паровоза и не заявлять безосновательно (6) или (7), а ждать и смотреть, то будущее должно показать нам, (3) поглотит (5) или же (5) поглотит (3). Грубо говоря, формула остается такой же – для нас наш мир – единственный и «самый лучший», в (6) нирвана входит как элемент мира, в (3)-(5), назовем этот объединенный вариант (8), ее проекция на сознание – элемент мира, грубо говоря. Может быть она и есть отдельно в «своем собственном соку», но это не так интересно, как ее контакт с сознанием со всеми интересными следствиями для жизни тут, в сансаре. Рассмотрим в отдельности (6) и (8).

Согласно (6) те, кто не достигнет просветления, просто исчезнут. Казалось бы…так уж это важно? Это не потеря в принципе. Кто-то попал туда и слава богу. Открытый индивидуализм все еще действует. Суть буддизма в большей степени в освобождении от страданий, а не в стремлении к блаженству. После того, как я упорядочил метафизику буддизма, перебирая все мыслимые варианты и оставляя лишь несколько, говорить о том, что в случае не достижения просветления человек будет «перерождаться» и страдать бессмысленно. Нет, он просто умрет и освободиться тем самым. Значит, есть просто «бонус» в виде продолжения в нирване, не более. Если Вселенная конечна во времени мы ничего как S не теряем, даже в случае, если в нирвану никто вообще не попадет. Все потому, что небытие – не зло. Если же она бесконечна, человечество должно задуматься над таким вопросом – хочет ли оно вообще быть? Если да, то (6) показывает еще один вариант, как быть. Не обязательный, хоть и лучший, но узнать что (6) правда, можно только поверив. Ведь практика лишь дает увидеть (3), что само по себе не ведет к (6). В принципе практика требует не так много жертв, но вся загвоздка в том, что достижения нирваны не раскрывает правды о ней и о том, какой же вариант истинный. В идеале все мы должны исчезнуть, если (6) истина, нет смысла оставаться тут и продолжать страдать. Надо тогда прикинут шансы, то есть решить вопрос, что будет, если тот или иной вариант истинный и как мы пострадаем в случае, если пойдем по ложному пути. Если окажется, что мы пострадаем больше в случае истинности (6) при выборе (8), а не при истинности (8) и выборе (6), то надо принять (6) и поступить соответственно. Выбор делается условно всем человечеством, как-будто все согласны с открытым индивидуализмом. Если так, то можно распространить и на себя это решение. То есть принимать решение в одиночку нет смысла, мы говорим о всеобщем благе или страдании, и я ищу соответственно такую железобетонную логику, на которую каждый сможет опереться.

Согласно (8) мы свое счастье можем обеспечить только, если останемся в живых. Не очень-то комфортно опираться на мир, если это так, ведь религиозна мысль к нему относится пренебрежительно в лучшем случае. Этот вариант мне ближе всего : думать о том, как нам выжить и как оптимизировать свое существование, считая этот мир единственно доступным. Если у нас не получится, если этот мир сам об себя будет спотыкаться целую вечность и сам себя мучить, нам все равно не легче от того, что есть что-то еще. Если получится, мы тогда достигнем «цели жизни». Если все же (6), мир будет немного шире, чем (8), но мы об этом не узнаем.

Предварительно оговорюсь, что при бесконечности сансары или ее повторяемости ( или повторяемости разумной жизни ), все равно нам есть смысл думать о свой судьбе, точно в такой же степени как мы думаем о том, как прожить свою жизнь, пусть и небольшую, в горе или счастье, независимо от того, что есть условная бесконечность других людей, на который можно сослаться, что «это я».

(I). Итак, пусть истинно (6), а мы выбрали (8) : практика может исчезнуть и соответственно о нирване могут забыть, если будет что-то «приятнее» ее проекции. Что мы теряем : нечто большее и лучшее, чем (8), так как нирвана без памятования - «цель жизни» в гедонистическом смысле.

(II). Пусть теперь истинно (8), а мы выбираем (6) : мы ошиблись и считаем, что мир шире, приняли на веру это дополнительное измерение. Либо оно есть, но не лучше (8), либо есть, самобытно, но автономно, не зависит от нашей практики. Уходя в (6), мы перестаем размножаться и вымираем. Мы не достигаем «цели жизни», а просто уничтожаем ее, думая, что получи нечто большее, а останемся с тем, что и так было и есть ( самобытная автономная нирвана ). Что же, большой потерей это назвать нельзя, не будет того, кто оценит ущерб. Значит, если мы выбираем (II), то тоже не оценим «ущерб», в обоих случаях мы что-то теряем, не достигаем «цели жизни», поэтому в каком-то смысле (I) и (II) равнозначны в части возможных потерь. Но равнозначны ли они в части того, какое положительное страдание у нас останется?

(II) мне не кажется мне катастрофой. В конце концов, кто-то всегда будет верить в (6) и стремиться к практике, это мир внутри мира. А кто-то будет думать, что (8) истина и не заботиться об иллюзорных практиках, если окажется прав. Пока есть и те и другие, ошибки быть не может. Но если расценивать мир как ужас и ад, по существу своему, лучше нам выбрать (6) и ошибиться, чем оставаться в этом мире, уверяя себя, что он все, что для нас есть, и что он не так уж и плох. Мы при (I) по крайней мере спасаемся от доли страданий. При (II) же мы не избавляемся от мира, так как не знаем, страдание он или нет, стоит оно того или нет. Вероятно, лучше избавиться от того, что может быть кошмаром, а мир явно показал себя с такой стороны, чем оставить его в надежде, что он все же лучше, где-то «глубоко внутри». Потому что, потеряв что-то лучшее, мы не оценим ущерб. Тогда, учитывая негативный характер мира, я не могу быть спокоен, что лишь кто-то выбирает (6), я должен настаивать на планетарном уходе из жизни. Тогда, с учетом возможных страданий, точнее их риска с учетом облика мира, мы ошибемся меньше, если выбреем (I) все вместе.

Вопрос еще в том, насколько (6) кажется правдоподобным сам по себе, что некоторые психические усилия действительно подключают неизвестную нам «материю», нирвану, «четвертый элемент», и мы «записываем» себя туда, хотя она «пустая». Если она такая пустая и ей даже сознание не нужно, что мы можем ей дать? Выглядит нелогично. Это отнимает пункты соответственно и от (I), причем значительно. С другой стороны, время покажет характер мира, и по идее мы можем решать, быть нам или не быть только исходя из этого, как в принципе и делает это каждый из нас. Но речь о далеком будущем, данных будет больше и т.п., это добавляет очков (II), особенно факт независимости решения о характере мира, если он злой и мы выберем просто планетарный суицид (III), без всякий практик, веря в (8), то опять ущерб оценить будет некому, и да и черт с ним со всем!

Вообще, мне все равно, кто там «попал» в нирвану согласно (6), это все равно я. Значит, можно не думать о невыполнении «цели жизни», не возлагать на себя такую ношу, если нет желания. Я могу, конечно, тогда решить, что правда (8), так как (II) логичнее (I) и жить соответственно, либо не жить. Можно потратить время на практику из интереса и как средство против суицидальных наклонностей, а можно и не делать этого. Надо смотреть каждому уже по его ситуации. В конце концов, нет оснований агитировать за (6), чтобы свети к минимуму риски глобальных страданий в будущем, пусть это будут и мои страдания как S. Все равно эти акты дифференцированы и мне и каждому из нас надо думать о решении вопроса своих страданий. Практика может стать альтернативой суициду, становясь «уходом от реальности». С другой стороны, вместо такого ухода можно попытаться решить проблемы. Или же пойти сразу двумя путями. А можно просто страдать и молиться о скорой смерти. Вопрос еще в том, возможна ли практика, если не верить в (6)? Трудно ответить, да и стоит ли это делать, если (6) кажется нелогичным? С одной стороны, чем больше мотивация, тем с большей вероятностью придет успех. Но при неверии в (6) есть другое преимущество – большая безмятежность ума. Так или иначе, «истина дороже», а внедрить веру там, где она уже пошатнулась - гиблое дело. Для страдающего человека даже покой, а не экстаз будет желанен как высший результат практики.

Рассмотрим нелогичность (6) в целом более подробно.

1) с одной стороны нирвана существует вне сознания, в своем «собственном соку», с другой же стороны буддизм призывает нас «проецировать» туда сознание, чтобы после смерти «перенестись» туда, так что переносится? Если речь не о сознании, значит, речь о субъективности как таковой, но она так «не работает», она существует вне времени и пространства, это подложка реальности, которая не то, что не требует своего «переноса», но сам он невозможен по определению.

2) Если поставить нирвану в прямую каузальную зависимость он нашего прижизненного сознания/личности, это совершенно не вяжется с фактом ее полной противоположности сознанию/личности.

3) Так же бессмысленно делать различие между тем, чтобы включать ее как некий элемент, принадлежащий Вселенной и тем, чтобы сделать ее отдельным независимым состоянием бытия. Речь о том лишь, существует ли между ними «мост» или нет. Если субъективность находится и там и там, никакого моста не требуется между ними для их самодостаточного существования.

4) Если в нирване нет сознания, то как она делится внутри себя на индивидуальности? Опять непонятно, стираются ли индивидуальности при попадании, как волны разбиваются о камни? Если да, то для волны такой путь не имеет смысла.

Мы не можем вечность быть в нирване и временно в сансаре, если говорить, что как субъект, мы одной ногой там, одной здесь. Значит, самое простое объяснение, что нирвана и карма появились и оформились с какого-то момента из «гомогенной» массы и мы представляем из себя существо наполовину состоящую из кармы, наполовину из нирваны, из «оформленной» ее части. «Отрицание воли» невозможно, желание «не быть» - это способ воли убежать от боли, страдания, но само это убегание и есть основополагающий вектор жизни в нашем мире. Значит, чтобы отрицать мир в целом, надо иметь еще одно «измерение», с точки зрения которого мир будет не интересен. И вроде бы это измерение и есть «нирвана». Но вот, что забавно – если пребывание в ней не сопровождается памятованием, как можно сравнить? Все же, предположим, что определенный процесс усмирения желаний и проекция нирваны на сознание инициирует некое перенесение «центра тяжести» нашего существа с «кармического вещества» на «субстанцию нирваны» ( как я условился, это наша часть такая же тривиальная, как и карма/привычная материя ). Что же произойдет после смерти? Допустим, мы полностью станем состоять из нирваны и вечно пребывать в таком состоянии. Значит, получается, что каждый из нас имеет начало во времени, но не имеет конца, в начале каждому дается две половинки, одна из которых «дефектная», она словно поплавок удерживает нас до поры до времени в сансаре, но по истечению конечного времени наш алгоритм меняет баланс сил – поплавок растворяется и мы погружаемся на вечно в океан нирваны. И так происходит постоянно всю бесконечность времени. Но почему бы нам не рождаться в нирване изначально? В принципе, этому ничего не мешает. Однако буддизм утверждает, что реальность такова, что мы рождаемся с этим «поплавком» и нам надо от него избавиться. Все это было бы здорово, но стоит вспомнить постулат открытого индивидуализма и такая наивная логика пропадает. Все, кто «погрузился» - это я, все, кто остался – это тоже я. Значит, я не могу думать только о том, как побыстрее свалить с поверхности, растворив свой поплавок. И все же другого способа оказаться под поверхностью нет, кроме как выработать свой алгоритм. Тут присутствует странный фатализм. Если бы такая резиньяция была чем-то естественным, одно дело, но речь о сугубо специфической практике, я должен при жизни именно увидеть нирвану своим сознанием, а потом, может быть, еще несколько жизней посвятить монашеству и медитации. Буддизм слишком узкая дорожка, слишком искусственен, чтобы быть «главным элементом» , привратником двух состояний бытия. Это похоже на то, как если я разукрашу швабру и начну считать танцы с ней по 5 часов в день – единственным инструментом, чтобы попасть в загробный мир после смерти, а не остаться тут. Именно так искусственно и вычурно выглядит буддизм со стороны, как бы он не казался сам себе блистательным изобретением нашего духа. Ну ладно, «поплавки» должны рано или поздно исчезнуть, ибо алгоритм ( теория вероятности ) говорит об обязательности этого. С другой же стороны, что, если я буду неистово сопротивляться? Как и что меня заставит начать практику? Не стоит еще забывать о том, что количество людей/существ растет в геометрической прогрессии, а количество практикующих значительно меньше. Горлышко все уже и уже становится. Ну ладно, на это есть «решение», новая кальпа – это огромная волна, которая уничтожает все поплавки, все начинается заново. Быть может, это и решение вопроса о специфичности практики : волна смывает и подводную часть – просто уничтожает тех, кто не успел достичь просветления, снимая с них эту тяжкую ношу, с которой они не справились ( или они получают буст и попадают в нирвану таким образом ). Это решает проблему эссенциальной необходимости буддизма. Проблема на самом деле есть – это как, например, случай, когда я, отправившись в прошлое, должен буду сделать что-то крайне вычурное, чтобы запустить цепочку событий, которая уже существует в настоящем, то есть я не смогу что-то не сделать, даже если захочу, но как это возможно? Дикий парадокс путешествий во времени : получается, что я не смогу не захотеть? Что-то заставит меня изнутри? Есть два решения парадокса : я все сделаю, как предначертано мировыми линиями, даже если мне придется изнасиловать бомжа. Второй вариант : путешествий в прошлое не существует и парадокса тоже. В случае с буддизмом вариант, что он не верен, сходен со вторым вариантом. Но возможное «решение» - это смена мировых циклов. Проблема «бутылочного горлышка» в том, что со временем количество не достигших просветления будет на бесконечно большую величину отличаться от количества достигших, или более правильно будет сказать, предел отношения не просветлившихся к просветленным при стремлении количества существ к бесконечности будет равен нулю. Математически, страданий становится настолько «много», что можно сказать, что в нирване «никого нет». Сам буддизм с его сложность, эксклюзивностью и специфичностью ( как и любая религия вообще ) создает такую ловушку, значит, он не оправдывает сам себя. Если проще, кажется чудовищным тот факт, что нам надо заботиться о непонятных и невидимых вещах, чтобы не очутиться в аду ( не остаться в мире ), вместо того, чтобы работать с тем, что нам дано непосредственно и решать насущные проблемы своего существования. А если мы по лености своей не станем уделять всю энергию этим невидимым вещам, то постигнет нас ужасающая участь. Горлышко возникает по той причине, что нельзя всем существам назначить одинаковый срок на нахождение в сансаре, потому что их просветление – это не что-то естественное и спонтанное, как в дзенских притчах, это результат специфической практики, на которую пойдут лишь единицы, в то время как «из ниоткуда» появляются все новые и новые миры с новыми «поплавками», просветление – эксклюзивное и редкое событие, а появление существ – массовое и постоянное, поэтому предел их отношений равен нулю. Предположим, что каким-то образом это отношение не равно нулю, тогда никто из нас не может при всем желании избежать нирваны в конце пути, будут, конечно, некоторые «рекордсмены» по пребыванию тут, но для пустого/открытого индивидуализма это буду я, а не «кто-то», поэтому уменьшить страдание в мире нет никакой возможности, уже прошла целая вечность, как мы можем повлиять на это соотношения зла/блага? С другой же стороны, будь то алгоритм или даже подобие квантового туннелирования – каждый достигнет нирваны, а значит и буддизм и ему подобные учения ( адвайта, например ) самозарождаются из нашего разума и выполняют свою роль в мире.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: