Взаимозависимость жизни внутри и снаружи

Именно недостаток знания взаимозависимости жизни внутри и снаружи приводит жизнь в смущение, затуманивает ее. Человек спрашивает о причине всего, человек не знает этой причины. Первое, что нужно понять в связи с этим вопросом, это то, что человек представляет собой механизм, равно как и является инженером. Есть одна его часть – просто механизм, и другая часть – инженер. Если пересиливает та часть, что является механизмом, иными словами, если она начинает управлять той частью, которая является инженером, то человек становится машиной, работающей под влиянием всего, с чем входит в контакт.

Влияния мира более тонкого и более плотного, влияния всех видов, действующие на такого человека, заставляют его каждое мгновение пребывать в рабочем состоянии, независимо от того, действуют они ему во благо или во вред, работают они против его воли или по его воле. Если по его воле – это хорошо, если против воли, тогда это беда. Воля играет большую роль в жизни, и если воля сокрыта под механизмом, тогда воля больше не имеет над ним власти: механизм работает автоматически, движимый влиянием различных сил, исходящих от тонкого и плотного миров.

Почему есть в этом мире многие, у кого все не так, и почему есть очень немногие, кто считает, что все хорошо? Даже из десяти тысяч вряд ли найдется один, кто скажет: “У меня все хорошо”. Другие скажут: “Кое-что у меня не ладится”. Очень легко приписать это судьбе, назвать бедой или невезением. Однако назовите это чем угодно – вы не исправите его; напротив, с годами оно будет только возрастать. Кроме того, у той части человека, которую можно назвать инженером, шансов нет – чем больше механизм завладевает его жизнью, тем больше подавляется часть, называемая инженером. Человек, у которого воля слабая, у кого желаний и потребностей немного, силой этой автоматической работы жизни пригибается к земле. Такую автоматическую работу он называет условиями, обстоятельствами. Он видит какую-то причину происходящего, а когда рассматривает ее с логической точки зрения, находится и ответ, но такой ответ никогда не удовлетворяет человека. Он не дает полного удовлетворения, потому что за ним можно найти некое решение и некий смысл в любой проблеме.

Все, что человек видит, слышит и воспринимает через какой угодно орган чувств, все что он испытывает, имеет отчетливое и определенное воздействие на его душу, на его дух. Все что он ест, что пьет, все что он видит и осязает, та атмосфера, в который он живет, те обстоятельства, с которыми сталкивается, те условия, через которые проходит, все это имеет определенное воздействие на его дух. Порой из дурного опыта следует польза; а в результате хорошего опыта случается потеря. Порой результат одинаков: из хорошего опыта получается хорошее, из плохого опыта следует плохое.

Например, был у человека дурной опыт в дружбе, и что же ему это дало? – У него развилась определенная холодность, пессимистический взгляд на жизнь, некоторое безразличие, он проявляет презрение, ненависть, предубежденность, нежелание с кем-либо общаться в этом мире. Он вынес из своего опыта дурную сторону. А другой человек, разочаровавшись, научился чему-то. Он познал, как быть терпимым, научился прощать, понимать человеческую природу, ждать от других немного, а давать больше, забывать себя, быть открытым и сострадать другому. Это один и тот же опыт, но одного он ведет на север, а другого на юг. Результат влияния опыта, приобретаемого разными людьми в жизни, бывает разным. Некоторые лекарства или травы имеют свое особое действие, благоприятное для одного и неблагоприятное для другого. Так же и с опытом внешней жизни – на одного человека он производит одно воздействие, а на другого – совершенно другое.

В этом мире мы находимся в таких условиях, в которых мы все время подвергаемся внешним воздействиям. Душа как бы брошена в жизнь и наделена такой восприимчивостью, что может двигаться и на юг, и на север, и на восток, и на запад, и зависит это исключительно от направления, в котором дует ветер. Туда же разворачивается и душа. Если бы не эта крошечная искорка в нашей душе, которую можно назвать инженером и которую мы считаем свободной волей или собственной волей, то никогда, ни на один миг мы не задумались бы о том, что являемся существами. Для нас не было бы разницы между существами и предметами. Чем больше мы осознаем существование воли внутри нас, чем больше мы это понимаем на уровне сознания, тем больше мы способны противостоять северному ветру, южному ветру, западному ветру или восточному ветру – с какой бы стороны ни дул ветер, мы можем ему противостоять.

Даже с материальной точки зрения, та сила, которая дает человеку способность стоять на земле – на этой вечно движущейся земле – это не его механическое тело. Это его воля, а если бы он потерял свою волю, которая держит тело, человек не смог бы стоять на земле. Поскольку мы не знаем, что такое воля и где она, поэтому очень часто мы не замечаем ее присутствия в себе, мы погружаемся в причины, стоящие вне нас, причины всех вещей, которые приносят нам радость и печаль. Внешние обстоятельства движут духом, а состояние духа движет внешними условиями жизни. Поэтому не удивляйтесь, что удача и невезение, подъем и падение – все это управляется волей, стоящей за ним. Человек привык принимать все вещи согласно своему рассудку, а логика видит их совсем по-другому, не такими, какие они есть на самом деле. Святые и мудрецы стремятся найти это качество, называемое волей, найдя его, они работают с ним. Когда человек становится способен работать с этим качеством так, как следует, он достигает власти над ним.

Очень часто думающий человек спрашивает, что же есть на самом деле – свобода воли или судьба, потому что оба этих понятия не могут существовать одновременно. Эти две вещи можно уподобить тому, что мы называем светом и тьмой. В действительности такой вещи, как тьма, нет. Бывает меньше света или больше света – если их сравнить, тогда только мы различаем свет и тьму. Таким же образом можно различать свободную волю и судьбу. Они – одно и то же, разница в осознании.

Чем больше вы осознаете свою волю, тем больше вы видите, что вокруг нее работает судьба, и что судьба работает в согласии с ней. И чем меньше вы осознаете эту волю, тем больше вы считаете себя подвластными судьбе. Иными словами, человек либо механизм, либо инженер. И все же, если он механизм, то и тогда в нем присутствует искорка инженера, а если он инженер, тогда механизм является частью его существа.

Нам нет нужды отрекаться от чего бы то ни было в духовном осуществлении. Самоотречение, как оно описано в Библии, имеет иное значение. Самоотречение означает отрицание своей ложной концепции себя. Иными словами, отбросить от себя эту ложную концепцию, которую наше “я” имеет о себе – вот что такое подлинное самоотречение. Как только человек осознает ту свою часть, которая называется божественной искрой в его сердце, как только он начнет раздувать ее, надеясь превратить в огонек, а потом в неугасимое пламя – тогда он сам даст себе жизнь, жизнь, которую можно назвать рождением души.

Неправда, что нет судьбы. Есть некий план индивидуума, этот план можно назвать божественным планом. По большому счету, план индивидуума неотличим от плана Бога, но неправда, что судьбу изменить нельзя. Как мы меняем свои планы, так же и Создатель меняет Свои планы. Например, художник рисует картину на полотне, и когда он рисует эту картину, он чертит линии, проводит их разными красками, он смотрит на нее и, вдохновляясь той картиной, которую уже написал, он чувствует, что следует изменить какие-то линии и краски. Он может ее в конце концов так изменить, что она уже не будет напоминать ту картину, которую он когда-то замыслил в своих мечтах. Так дело обстоит с человеком, и так же у Бога. Все, что мы делаем, вдохновляет нас на то, чтобы закончить это начинание. Мы можем делать что-то неправильное или правильное, что-то хорошее или плохое, это дело будет воздействовать на нас с тем, чтобы мы закончили его тем или иным образом. Так мы сами строим свою удачу или неудачу. Если мы строим для самих себя неудачу, мы достраиваем ее. Мы можем быть против этого, и все же мы завершаем это дело. Такова склонность человека – завершать то, что он сделал. Он может этого не знать, а когда воля его скрыта умом, он видит себя игрушкой обстоятельств; вся та небольшая сила, которую ему дает воля, идет на выполнение миссии, которую диктуют ему окружающие обстоятельства, чтобы завершить эту судьбу, которую можно назвать удачей или неудачей.

В заключение хочу сказать: только в осознании собственной воли и в понимании того определенного плана, который человек действительно хочет завершить, выполнить, может человек найти высшее предназначение жизни.

Вопрос взаимозависимости жизни внутри и вовне можно рассмотреть с иной точки зрения. Во-первых, следует рассмотреть наше физическое тело – как оно выражает все то, что оно отведало как пищу, питье, лекарство. Принимает ли человек более плотную или более тонкую пищу, принимает ли он более чистую пищу – все это проявляется внешним образом, а если он об этом не задумывается – и это проявляется внешним образом. Тело показывает природу, унаследованную им от земли, к которой оно и принадлежит, ибо природа земли такова, что, принимая семена цветов, она производит цветы, семена плодов – взращивает плоды, а когда принимает семена яда – порождает яд. Образуются всевозможные вещи, но только то, что принимается, то и исходит. Нет ничего такого, что человек съел или выпил бы, или что тело приняло в себя, и оно так ассимилировалось, что тело не проявит его вовне. Таким образом, мы можем видеть значение взаимозависимости жизни внутри и снаружи, рассматривая свое физическое тело.

Поразмыслив еще немного, мы обнаружим воздействие тела на ум и воздействие ума на тело. Для того чтобы это понять, следует рассмотреть то, как опьяняющие вещества воздействуют на ум, как нечто, совершенно материальное, физическое, будучи принято внутрь, воздействует на ум, который не материален. Дело в том, что ум это нечто гораздо большее, нежели мозг. Слово “ум” происходит от санскритского слова “манас”, и из этого же корня происходит слово “человек” (man, англ.). И в таком случае, что есть человек? Что есть ум? По словам Иисуса Христа, человек есть то, что он думает. Человек – это его мысль, человек – это его ум. Следовательно, это не всегда тело, которому человек придает столько значения и с которым идентифицируется – его истинной идентификацией является его ум.

Все, что человек принимает физически в себя в виде пищи или опьяняющих веществ, имеет воздействие не только на его тело, но и на ум, также и то, что принимает в себя ум через собственные чувства, имеет влияние на тело. Например, все, что видит человек, отпечатывается в его уме. С этим ничего не поделаешь; такое впечатление записывается автоматически. Все что человек слышит, все то, запах, вкус, прикосновение чего он ощущает, имеет воздействие не только на его тело, но и на ум. Это значит, что процесс контакта человека с окружающим миром таков, что постоянно происходит механический обмен: каждый миг своей жизни он воспринимает все то, что ему позволяют вобрать в себя органы чувств.

Вот почему очень часто выискивая ошибки других, наблюдая зло, человек, хотя сам он может и не быть злым, все же сам не зная того, впитывает все это зло. А в результате может, например, получится вот что: кто-то получил впечатление от обманщика; результатом этого впечатления будет то, что, видя пусть даже честного человека, он сразу же будет иметь впечатление обмана, а отсюда вырастает пессимистическое отношение. Тот, кого хоть раз обманули, всегда настороже; даже общаясь с честным человеком, он ищет обман, он хранит это впечатление в себе. Охотник, пришедший из лесу, где его цапнул лев, даже объятий матери пугается; ему все кажется, что это лев.

Если поразмыслить о том, как много впечатлений, приятных и неприятных, мы получаем с утра до вечера, не зная, каковы будут их последствия, то мы поймем, как может стать злым человек, сам не ведая того. Дело в том, что никто не рождается злым, потому что хотя тело принадлежит земле, душа все же принадлежит Богу, и человек приносит сверху одну лишь доброту. Если общаясь даже с самым злым в мире человеком, вы сумеете затронуть глубинных пластов его существа, то увидите, что там одна лишь доброта. Вот почему если и есть такие вещи, как злоба или плохое, то это только потому, что человек приобрел их, но приобрел невольно, лишь будучи открыт всем впечатлениям, а ведь это естественно, что каждый человек открыт для впечатлений.

Несомненно, тайна того, что может быть названо суеверием, суеверная вера в приметы, существующая на Востоке, а порой и на Западе, лежит во впечатлении. Например, есть поверье, что если услышать звон некоего колокола, то среди близких людей случится смерь; или если увидеть некоего человека, то в семье будет удача или неудача. Люди когда-то слепо верили в эти вещи, и продолжали верить в них много-много лет. А потом другие люди, интеллигенты, посчитали, что ничего в этих суевериях нет. Если провести исследование, то мы выясним в конце концов, что тайна всех этих суеверий кроется во впечатлении: то, что ум получает через свои чувства, воздействует не только на тело, но и на дела человека.

Наука физиогномики или френологии зашла настолько далеко, что утверждает, что то, что человек воспринимает, участвует в формировании разных мышц черт его лица и головы, сообразно тому, что происходит у него на уме. Написано в Коране, что каждая часть человеческого существа свидетельствует о его действиях. Я хочу сказать, что нет нужды нести свидетельство когда-то потом, она свидетельствует каждый час каждого дня, ибо если исследовать жизнь, то становится понятно, что ум и тело формируются тем, что человек принимает от внешнего мира. Есть слова Христа: “Там, где богатство твое, там и сердце твое”. Все что ценит человек – это то, что он создает в себе; человек создает в себе то, что он ценит. Несомненно, когда человек почитатель красоты, он всегда воспримет все, что он рассматривает как красоту: красоту формы, цвета, линии, а за этим – красоту поведения, отношения, которая есть еще большая красота.

В нынешнем состоянии мира человек весьма пренебрегает красотой культуры и утонченности. Несомненно, это является предупреждением о том, что вместо того, чтобы идти вперед, мир движется назад, поскольку цивилизация – это не только промышленное развитие или материальная культура. Если это то, что называется цивилизацией, то это не правильное слово для правильной вещи. Объяснение цивилизации нетрудно дать: это прогресс к гармонии, красоте и любви. Когда человек уходит от этих трех великих принципов жизни, то как бы изобретателен он ни был, в то же время это не цивилизация.

Несомненно, каждая раса и каждое верование имеет свои принципы того, что есть хорошо и что плохо, но существует один фундаментальный принцип религии, тот, в котором могут достичь согласия все верования и все люди. Этот принцип состоит в том, чтобы видеть красоту в действии, в отношении, в мысли и чувстве. Нет действия, на которое можно было бы поставить печать: неправильное или правильное; то, что может быть неправильным или злым – это то, что наш ум привык видеть как неправильное или злое, потому что оно лишено красоты. Поэтому тот, кто ищет красоту во всех ее формах, в действии, в чувстве, в поведении, наполнит свое сердце впечатлением красоты.

Все великие люди, которые время от времени приходили в этот мир, чтобы пробудить человечество к еще более великой истине, чему учили они, что принесли? Они принесли красоту. Это не то, чему они учили – они были сама красота. Что касается интеллектуального понимания красоты или рассуждений о красоте, человек может бесконечно говорить о ней; и все же, никакие слова не годятся, чтобы выразить добро или красоту. Человек может сказать тысячу слов, и все же не сумеет выразить ее, потому что есть еще что-то помимо слов. Одна лишь душа может понять ее. И тот, кто в каждом, даже мельчайшем деянии своей жизни будет следовать правилу красоты, всегда преуспеет, он всегда сможет провести грань между правым и неправым, между добром и злом.

А теперь перейдем к вопросу религии и рассмотрим взаимозависимость жизни внутренней и внешней с духовной точки зрения. Нам следует помнить ту историю, которую рассказывают в Индии о волшебной лампе Аладдина. Что же это за волшебная лампа? Такая волшебная лампа скрыта в каждом сердце. Только вот свет ее, большую часть времени, закрыт, а вся трагедия жизни происходит от того, что закрывают свет. Почему ищет человек счастье? Потому что счастье есть его собственная сущность. Вовсе не потому что он любит счастье или ему нравится быть счастливым, он и есть само счастье. А почему же он его ищет? Он ищет его потому, что он – счастье, и когда его счастье оказывается закрытым, он хочет его найти. Единственная его ошибка в том, – пожалуй, такую ошибку совершает каждый человек – что он ищет это счастье снаружи, счастье, которое он мог бы найти в себе.

Самые сильные слова Христа: “Я есть истина, и я есть путь”. Это изречение показывает, что есть две вещи: одна – истина, и другая – путь. Когда люди путают эти две вещи, они заходят в тупик и не могут найти выхода. Прежде всего, человек неверно употребляет слово “истина”, потому что он постоянно называет истиной факт. Но истина зачастую искореняет сам факт, как таковой. Что есть факт? Факт это иллюзия истины, но факт не есть истина.

А теперь вы спросите: “Что же такое истина?” Это нечто, не могущее быть выраженным в словах. Путешествуя, я часто слышал просьбу: “Скажите нам что-то об истине”. Когда мне сильно надоедали с этими вопросами, я порой думал: “Если бы я только мог взять камни, написать на них: ИСТИНА и сказать: “Вот, держите скорее, ибо это и есть истина!”. Если бы истина была столь мала, что нашими человеческими словами можно было сказать о ней, или вместить ее, тогда это не могло бы быть истиной. Вот почему суфии всегда именовали истину Хакк, а это одно из имен Самого Бога. Вот истина, которой все мы доискиваемся, а самая удивительная вещь, какую можно увидеть в мире, это когда человек, насквозь лживый, не желает, чтобы его обманывали, чтобы ему лгали. Человек, который просто работает лжецом – лжет с утра до вечера, приходит домой, и ему не хочется, чтобы его обманывала собственная жена.

И тем не менее, мы довольны собой, довольны фактами, полагая, что они и есть истина. Именно благодаря этому довольству существует такое множество религий в мире, так много верований и вероисповеданий, которые борются друг с другом. Но ничто не сможет удовлетворить стремление нашей души, постоянно пребывающей в поиске той истины, о которой не рассказать словами.

Что касается второй части изречения: “Я есть путь”, ее рассмотрение представляет великую задачу. Тот, кто хочет найти истину, сделав один лишь шаг, очень часто ошибается. Он может найти ее, но это бывает не всегда. Странно видеть, как человек посвящает многие годы изучению грамматики, музыки или науки, но лишь только дело заходит об истине – он сразу хочет прямого ответа. И если бы дело было только в недостатке терпения – это можно было бы простить, но зачастую это вовсе не так: он считает истину столь малой! Если бы он был слишком горяч, если бы он был слишком нетерпелив, возможно одного шага достало бы ему, чтобы достичь истины, потому что есть все основания для надежды. Золото добыть трудно, но не так трудно найти истину, если человек действительно хочет ее найти; ведь золото – это что-то вовне, а истина – внутри нас. Но как же человек блуждает на протяжении всей своей жизни в поисках того, что он может найти лишь в себе самом!

Есть одна вещь, которую нам нужно рассмотреть: путь. Почему есть путь? Не то, чтобы не было пути между человеком и Богом. Был путь между человеком и Богом, но человек сбился с пути. Вот почему путь ему указывает его старший брат. Если бы не путь, то было бы конечно несправедливо по отношению к птицам, насекомым, ко всем существам, в том, что благодать дана лишь человеку. Бог есть совершенство справедливости, в котором не может быть никакой несправедливости. Из своей благодати Он не исключает ни единой души, как бы мала она ни была. Кажется, даже птицы и звери иной раз концентрируются; они медитируют свойственным только им образом и обращают свои молитвы к Богу. Нет на земле ни единого существа, сколь бы мало оно ни было, чтобы оно не занималось созерцанием хотя бы одно мгновенье. И если бы зрение человека было достаточно острым, то, посидев в уединении в лесах, посидев в горных пещерах, он также увидел бы, что и горы, и деревья – все имеют свою молитву, все имеют свое единение с Богом. Почему же великие люди, души которых не находят покоя и умиротворения в гуще мира, направляются в пустыню? Это для того, чтобы дышать дыханием мира, спокойствия, которое приходит к ним в сердце пустыни.

Будучи самым разумным изо всех существ, человек самый заблудший, он сбился с пути, несмотря на всю ту гордость, которую он испытывает оттого, что создал искусственный мир как усовершенствование природы. Но, создав этот искусственный мир, он потерял свой путь. А счастлив ли он в этом искусственном мире, который создал себе вместо рая? Разве не проливает он кровь, с каждым разом все больше и больше, и каждый раз еще хуже, чем прежде? Разве нет несправедливости, разве не обманывает он ближнего своего? Этот мир, способный подарить опьянение и поглотить весь ум человека, все его время и усилия в этом опьянении, как может он дать ему счастье, о котором томится его душа?

Поэтому время от времени путь указывается и будет указан тому, кто хоть на миг поднимает голову из этого мира и просит, чтобы ему был показан путь. И, несмотря на то, что путь кажется очень далеким, все же это расстояние не сравнимо с земными расстояниями. Путь может быть так короток, короче дюйма, и он может быть таким длинным и далеким, как тысячи миров, подобных нашему. Такой путь сжимается и растягивается в соответствии с отношением души. И все-таки, есть одна надежда, как сказал Бог в Писании: “Кто пройдет ко мне один шаг, к тому я пройду сто шагов”.

Есть множество разных мнений в отношении того, как следует улучшить условия мира; некоторые считают, что мир можно улучшить путем религиозной реформы, образовательной реформы или социальной реформы. Каждая реформа, проведенная с мыслями о лучшем хороша, но какая реформа нужна сегодня прежде всего, так этого духовная реформа.

Сегодня пробил час, когда надлежит оставить узость мышления, и мы сможем тогда возвыситься над различиями, которые разделяют людей. Именно такое возвышение поможет подняться нашим ближним. Господь не доволен, когда кого-то из его детей мы считаем братьями и сестрами, а других – отделяем, потому что никакому отцу не понравится, если он увидит, что к одним из его детей относятся благосклонно, а другими пренебрегают. Что нам нужно сегодня, так это приучить себя к терпимости по отношению друг к другу.

Говоря о духовной реформе, я не имею в виду поиск чудес или разговоры о метафизических проблемах. Задача, которую надлежит решить, решается сама собой, нам нужно лишь пожелать – и она решена. Задача, которую нам следует решить сегодня, это задача умиротворения и восстановления, которую не в силах были решить ни политики, ни государственные мужи. Путь к духовности – это экспансия сердца, это расширение сердца. Дабы поместить в сердце божественную истину, именно сердце должно расшириться, и с расширением сердца, в него вливается божественная благодать. Истинная духовность есть возвышение сознания до такого плана, который является обителью Божественного Существа.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Интерес и безразличие

Очень часть духовные люди говорят о безразличии, отдавая ему предпочтение, при этом многие из числа достигших этой стадии начинают задаваться вопросом, что предпочтительнее, интерес или безразличие. Люди очень часто теряют интерес, потому что думают, что безразличие, в принципе, лучше всего. Но на самом деле, следует исследовать этот вопрос: что достигается интересом и что осуществляется безразличием. Интересом достигается все, что есть, а безразличием все, что есть, должно быть утрачено, и надлежит вначале понять для себя, хотите ли вы приобрести или потерять. Если человек ревностно стремится приобрести, то он должен иметь интерес, но если он чувствует облегчение в том, что теряет, ему надлежит иметь безразличие. Иными словами, либо держите свои монеты запертыми в сейфе, или же выбросите их и чувствуйте себя легко. И то, и другое хорошо – все зависит от нашего желания.

Интерес можно разделить на четыре категории. Первый – интерес к самому себе. Если человек ничем и никем не интересуется, то он конечно же интересуется собой. Никто не лишен любви. Когда человек хвастает: “Я никого не люблю”, вы можете быть уверены, что он любит себя. Любовь должна где-то найти применение – она может с тем же успехом быть использована для себя самого.

Потом есть интерес к другому. Он имеет иной характер, поскольку по большей части опирается на самопожертвование.

Третий интерес – к науке или искусству, или же к обретению материального объекта, богатства, власти или собственности. Такой интерес не имеет ничего общего с личностью, он к тому, что надлежит получить. Он также требует жертв.

Четвертый интерес – к духовному. Он снова обращает человека к интересу к себе, но это уже высший интерес. Первый интерес к себе – более низкий эгоизм, второй – эгоизм высшего уровня.

Если обратиться к безразличию, то его можно также подразделить на четыре класса. Первое – безразличие к себе. Когда человек говорит: “Мне все равно, ем я или нет, или как я выгляжу. Мне все равно, что скажут люди. У меня нет интереса к себе. У меня совсем другие мысли”, - это один вид безразличия.

Вторая разновидность безразличия – к человеку или людям. Вам все равно, живы они или умрут; вам все равно, что с ними случится, вам все равно, любят они вас или ненавидят. Какая разница! Вам все равно, получите вы от них выгоду или нет. Счастливы они или несчастны – все равно.

Третий аспект безразличия: “Какая мне разница, богатый я или бедный, высокое мое положение или низкое, получу я это или то в мире. Я совершенно безразличен к этому”.

Четвертый вид безразличия: “Какое имеет значение, молюсь я или не молюсь. Кто знает, хорошо будет потом или плохо? Примут меня в раю или нет – не имеет значения!” Это четвертый вид безразличия.

Запомните, у каждого из тех, кого мы наблюдаем в повседневной жизни, есть тот или иной интерес или безразличие – безразличие к этим четырем вещам или интерес к четырем аспектам, о которых мы упоминали.

Возникает вопрос, что желательно и что нежелательно. Все что естественно – желательно, все что неестественно – нежелательно. Когда вы интересуетесь чем-то и говорите: “Я не хочу интересоваться этим. Несмотря на то, что я захвачен этим, меня тянет к этому, я искушаюсь этим, привлекаюсь им, мне не нравится, что у меня есть к этому интерес”, тогда это неправильно. Когда человек чувствует: “Я должен следить за собой, я должен питаться, я должен одеваться, я должен выглядеть как можно лучше, я должен жить как можно лучше” - если есть такая склонность, тогда говорить: “Но, в принципе, я не хороший”, и после этого не обращать на себя внимания неправильно. Когда человек говорит: “Все земные вещи не важны, не имеют никакого значения в сравнении с духовным принципом, мы должны не обращать на них внимания, мы должны думать по-другому”, и все же его привлекают земные вещи, он внутренне желает их, ему не следует так говорить. Его интерес преобладает над безразличием. Человек должен развиваться естественно. Человек не должен думать: “Поскольку, гораздо лучше быть, в принципе, без интереса, быть безразличным ко всему на свете, я должен потерять интерес”. Это неправильно, но если человек по природе безразличен, он вполне может оставаться безразличным. Даже если весь мир скажет: “Ты безразличный”, - не имеет значения. Такой человек говорит: “Ваше мнение мне тоже безразлично”.

Люди часто говорят: “Под безразличием я имею в виду философию”. Йоги, аскеты, адепты, мистики говорят, что безразличие дает великую силу, но хочу добавить, что и интерес также дает великую силу. Все проявленное есть феномен интереса. Все, что мы видим в этом мире: искусство и наука, новые изобретения, красивые вещи, красивые дома – весь этот мир, который создал человек, откуда он взялся? Он появился силой интереса. Сила интереса стоит за ним, именно такая сила позволила человеку сотворить все это.

Далее, именно интересом Создателя создано это творение. Даже Создатель не смог бы его сотворить, если бы не было интереса – именно сила интереса Создателя сделала его. Все творение, все и каждый в нем является произведением интереса Творца – Творца как Духа, или как человека, или как любого живого существа. Так что именно из интереса птица строит гнездо, так же и из интереса человек делает все то, что он делает. Представьте, если бы у человека не было такой способности испытывать интерес, то мир никогда не эволюционировал бы.

Поэтому тайна проявления и тайна эволюции кроются в интересе. Но в то же самое время я не отрицаю силу безразличия. Сила безразличия больше, если безразличие не искусственное. Когда человек следует принципу безразличия, рассуждая так: “Это хороший принцип”, - тогда в нем нет добродетели. Кроме того, в нем нет и силы, ведь человек – пленник: с одной стороны он притягивается интересом, с другой – он хочет показать безразличие. Поэтому, это неверно с его стороны, он ничего не совершает силой интереса, но не получает тех преимуществ, которые мог бы извлечь из безразличия.

Теперь я хочу объяснить, почему, с точки зрения метафизики, сила безразличия больше, чем сила интереса. Потому что мотив обладает силой и мотив ограничивает силу. Человек с рождения наделен гораздо большей силой, чем он вообще может представить, и именно мотив, любой мотив, каждый мотив ограничивает эту его силу. И все же, именно мотив дает человеку силу достичь своей цели; если бы не было мотива, то не было бы сил ее достичь. Но если сравнить изначальную силу человека с той силой, которую он черпает из мотива, окажется, что это все равно, что сравнивать океан и одну каплю. Мотив дает силу, сравнимую с каплей. Без мотива сила души подобна океану, но в то же время, этот океан силы не имеет применения. Если сила присутствует без мотивации, то она не применяется целенаправленно; лишь только вы хотите применить ее для какой-либо цели, ее становится меньше.

Безразличие автоматически освобождает такое ограничение. Когда есть безразличие, ограничение снимается, оно разрушается, и сила бессознательно увеличивается. Даже и в мирских вещах вы видите, что есть люди, которые гоняются за деньгами, и есть люди, за которыми деньги сами гоняются. Я не хочу сказать, что это духовные люди; порой они и сами не знают этого. Некоторые люди являются поклонниками красоты, а есть люди, перед которым преклоняется красота. Есть некоторые, желающие удержать власть – любую власть, пусть самую малую, какая им попадется, и есть другие, на которых власть изливается, но они не хотят ее. У нас так много примеров в этом мире, чтобы понять, как часто интерес ограничивает силу человека и как безразличие увеличивает ее. Но в то же время не следует практиковать безразличие, пока оно естественным образом не произрастет из вашего сердца.

Есть в индийском языке одно изречение: “Интерес творит королей, но безразличие творит императоров”, есть также история об одном великом мудреце, жившем неподалеку от Дели. Однажды император Акбар, услышав о нем, захотел посетить его и засвидетельствовать свое почтение. Мудрец сидел на камне, ноги его были вытянуты, а руки сложены. Вместе с императором там был его премьер-министр по имени Бирбал. Премьер-министру не понравилось, как мудрец принял императора, потому что мудрец знал, что это именно император и все же оставался сидеть в прежней позе. Итак, Бирбал спросил мудреца: “Сколько ты уже сидишь таким образом?” Ему хотелось как-то сгладить эту ситуацию перед императором. Если мудрец привык сидеть таким образом, быть может, именно поэтому он и сидел так. Что же ответил мудрец? “Да с тех самых пор, как убрал руки”. *Это означало, что когда ему нужно было протянуть вперед руки, его ноги вставали.* Поскольку руки были сложены, ноги были вытянуты – это не имело значения. Пришел бы король или император – не имело значения. Иными словами: “Пока мне было интересно, мои ноги были в порядке, с тех пор, как интереса у меня нет, я сижу так, как мне нравится”. Кто угодно может прийти к мудрецу, невзирая на то, что он собой представляет. Вот безразличие мудрецов.

Как приходит такое безразличие к мудрецам и как его практиковать? Рано или поздно, наступает в жизни человека такой день, когда он не думает больше о себе: как он ест, как он одет, как он живет, как к нему относятся, любят его или ненавидят. Уходит любая мысль, относящаяся к самому себе. Приходит такое время, и это благословенный день, когда приходит он к человеку. В такой день душа его начинает жить самостоятельно, жить более свободно, чем когда-либо. Пока человек привязан к мысли: “Ко мне плохо или неправильно относятся, меня не любят, я не нравлюсь людям, они обращаются ко мне несправедливо, не так, как я того заслуживаю”, - он беден. Каким бы ни было его положение, он беден, а в тот самый момент, когда он начинает забывать об этом, его сила возрастает.

С мирской точки зрения, бывает, что человек следит за собой, осознает себя, думает о себе, занят собой. Можно видеть хорошие качества такого человека, можно видеть в нем что-то хорошее, но в то же время это и все, чем можно восхищаться. Есть другой человек, который отказался от мыслей о себе. Вы не можете не уважать его. Уважение приходит само собой, как только человек отказался от мыслей о себе. Когда кто-то потерял интерес к тому, чтобы держать других, владеть чем бы то ни было, тогда его очарование столь велико, что и без удержания и обладания все принадлежит ему. Можно почувствовать, что такая личность выше среднего уровня в мире.

С точки зрения мудрецов, на самом деле, никто не принадлежит самому себе. На Востоке говорят, что когда родители думают, что их дети – их собственные, это вызывает неудовольствие Бога. Бог не бывает доволен идеей владения, идеей: “Я владею этим”. Все – творения Бога; Он сотворил, а судьба вызвала ситуации, в которых мы связаны с другими, как родители, как хозяин, как слуга, как друг – каковы бы ни были отношения. Когда мы считаем, что мы обладаем другими, владеем ими, держим их, Бог не доволен, поэтому недовольны и люди. Человек подходит к стадии, когда он не владеет, не обладает ничем и никем. Это – стадия безразличия.

Потом человек достигает стадии такого безразличия, когда даже все ранги, положения, почести и власть не имеют большого значения, потому что это ложные требования. Для того чтобы занять соответствующее положение, для того, чтобы удержать какой-то ранг, человеку приходится лишить других этого положения или ранга, а когда он достиг стадии, при которой положение или ранг не имеют значения – он достиг более высокой стадии. А потом человек достигает стадии, когда даже рай больше не привлекает его – что бы ни было потом, он это увидит, он встретится с этим – вот тогда его воззрение становится воззрением мудреца, мастера.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: