Различие конечных выводов философии Ларошфуко и Грасиана

В заключение вернемся к тому же сопоставлению двух настольных у читателя XVII – XVIII вв. сборников афоризмов, чтобы отметить различный у Грасиана и у Ларошфуко характер реакции на европейскую мысль предшествующей эпохи – и различное,– даже противоположное, значение их идей для мысли последующих веков. Отправная точка для всей культуры Нового времени и во многих отношениях синкретическая мысль Возрождения – одновременно энтузиастическая («открытие человека и мира») и монтеневски‑сомневающаяся, критическая (к унаследованным и выдохшимся догмам) – разлагается, теряя синкретичность, в XVII в., первом веке научного естествознания и великих философских систем, образуя некие расходящиеся «две стороны угла»: первые воодушевляющие великие достижения рационализма и экспериментального метода («восходящая сторона») – и критические регламенты того и другого, строгая логика разума и не менее строгие рамки опыта, равно направленные против утопической фантастики и необузданного энтузиазма гуманистов Возрождения, регламенты, равно «приземляющие» человеческий порыв к знанию. В антропологии Ларошфуко критический подход строго рационалистического анализа распространен на человеческий дух, его судьбу («нисходящая» сторона угла) и приводит философа к позиции безнадежной: «Остается одному удивляться – нашей способности еще удивляться» (384), к философскому сознанию как сознанию заведомо «несчастному»: «Тот, кому никто не нравится, более несчастен, чем тот, кто никому не нравится» (явно – и безличная «максима» и личное «признание»).

Как ни парадоксально с первого взгляда, из двух моралистов XVII в. именно вольнодумец Ларошфуко, низводя все поведение человека к эгоизму, как бы некоему «первородному греху» человеческой природы, теоретически близок к догме христианской церкви – и к практическому ее итогу в морали, к идеалу смирения (но не «нищих духом»!), к предельной скромности (хотя и без христианского «каяния» – по Ларошфуко, практически бесполезного) в самооценке сократовски познавшей себя личности. Это заметил автору еще один его современник («Там, где кончается ваша мораль, начинается христианская»), и в своих «Максимах» признает сам философ: «Истинный признак христианских добродетелей – это смирение; если его нет, все наши недостатки остаются при нас… скрытые от других и от нас самих» (358). – Тогда как благочестивый Грасиан, член христианского ордена, возражая против ренессансного неограниченного доверия стихийной натуре, рекомендуя спасительную опеку разума, – вместе с тем всячески воодушевляет своего героя, по существу продолжая апологию высокого призвания личности в духе знаменитой речи Пико делла Мирандола «О достоинстве человека» – и развивая в «благоразумной» форме традицию гуманизма Возрождения. Меньше всего Грасиан проповедует духовное смирение, скромность («добродетель нищих», по Гете) То и дело ставя героической «личности», мастеру великих дел, в пример известный образ действий Божественного Первомастера, автор «Героя» и «Оракула» скорее впадает в «человекобожескую» гордыню, грех, как известно, люпиферовский. тоже извечный… «Максимы» Ларошфуко питали в веках мысль критическую (нередко, например, у материалиста Гельвеция, уже с иной, благотворной трактовкой страстей); афоризмы «Оракула» культивировали идеал безустанно деятельный, новаторски творческий, «фаустовский»

В более частном, историко‑литературном значении, «Максимы» оказали большое влияние на психологический роман, особенно французский, на трезвый и тонкий реализм в анализе интимных страстей. Еще при жизни Ларошфуко, в последние годы, романистка Мари Мадлен де Лафайет, подруга его старости, опубликовала «Принцессу Клевскую» (1678), замечательнейший, поныне не утративший свежести, роман французского классицизма XVII в. вдохновленный некоторыми максимами ее друга. Художник (и женщина!) при этом в изображении любовной истории замужней героини, в анализе борьбы страсти и долга и стимулов исхода этой борьбы у порядочной женщины, с истинно художественным тактом – и не поступаясь правдой душевной жизни – смягчила строгую резкость моралиста, который, однако, научил ее, как избавиться от преувеличенной идеализации, преодолеть «прециозную» искусственность прежних ее романов? – помог ей создать воистину «образцовый» (по благородному реализму) любовно‑аналитический роман. «Ларошфукистские» следы его влияния ощущаются еще у Пушкина в незабываемом последнем «объяснении» между Татьяной и Онегиным.

Что до Грасиана, то он предпочел сам выступить художником своих идей, пожелав переложить антологию афоризмов своей морали в художественно повествовательную форму и создав в «Критиконе» единственный – во многих отношениях – «инхениосно» ни на какой другой не похожий, универсальный «образец» романа (менее всего любовного!) как истории судьбы Личности в Обществе: некий «роман романов», высшая формула жанра. Этому замыслу отданы последние, творчески наиболее зрелые, а лично для автора наименее благополучные годы жизни.

‹…›

[1]«Семью мудрецами» древней Греции называли живших в VII – VI вв. до н.э. философов и государственных мужей: Фалеса, Питтака, Солона, Клеобула, Периандра, Хилона, Бианта. Иногда назывались и другие имена – Мисон, Анахарсис.

[2]Аполлон, сын Юпитера и Латоны, сразу после рождения вооружился луком и стрелами и убил дракона Пифона, посланного ревнивой Юноной преследовать мать Аполлона и Артемиды, Латону. В космологическом толковании это борьба Солнца (Аполлона) с исходящими из Земли (Юноны) испарениями, которые, затмевая Небо (Латону), скрывают от глаз Солнце и Луну (Артемиду), сестру Аполлона.

[3]Любезность (итал.)

[4]Речь, вероятно, идет о Тигране V, царе Армении с 60 г. н.э.

[5]«Семью свободными искусствами» (или «науками»), составлявшими основу схоластического образования в средние века, были: грамматика, риторика, диалектика («тривиум», первый цикл) и арифметика, геометрия, астрономия, музыка («квадривиум», второй цикл). Такое разделение предметов было введено в VI в. и сохранялось в европейских университетах до XV в.

[6]Юлий Цезарь получил от сената право носить лавровый венок постоянно; до этого, по обычаю, венок надевали только в торжественных случаях.

[7]Синдересис (греч. ??????????) – одно из основных понятий в этических воззрениях Грасиана: тонкое понимание, счастливо сочетающееся с верной интуицией.

[8]Имеется в виду римский философ Луций Анней Сенека (2 – 65), автор многих трактатов в духе стоической («моральной») философии. Приводимая мысль высказана в его «Нравственных письмах к Луцилию» (XXIX, 10 – 12).

[9]Таково было мнение римского императора Тиберия (14 – 37), как сообщает Тацит в «Анналах» (VI, 46), но называет он возраст не 40, а 30 лет.

[10]Лиса, забравшись в мастерскую лепщика, увидела трагическую маску, но, заглянув вовнутрь, убедилась, что там пусто (Эзоп. Басни, 27).

[11]Сенека. Нравственые письма, XLIII, 5.

[12]В основе античной и средневековой медицины лежало сформулированное Гиппократом учение о четырех гуморах, или соках (кровь, флегма, светлая желчь и черная желчь), от соотношения которых зависит здоровье человека и его темперамент.

[13]Любимая поговорка императора Августа (Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Август. 25,4).

[14]Перефразированная испанская поговорка: «С любовью не шутят» (также название одной из комедий Кальдерона).

[15]«Время да я – на любого врага» (исп. El tiempo y yo a otros dos – буквально: «на любую другую пару»). – Изречение, приписываемое императору Карлу V.

[16]Луцина – прозвище Юноны (Juno Lucina от лат. lux – «свет») как покровительницы родов, появляющейся на свет новой жизни. Почиталась у римлян также как особая богиня, которой воздвигались храмы и алтари.

[17]Митридат VI Евпатор (111 – 63 до н.э.) – царь Понта, заклятый враг римлян, принимал ежедневно некую дозу ядов, чтобы, привыкнув к ним, не опасаться отравителей.

[18]Речь идет о короле Кастилии и Леона Альфонсе X Мудром (1252 – 1284), который прославился приверженностью к наукам и был автором исторических, философских, астрономических и поэтических сочинений. Ознакомившись с крайне запутанной системой движения светил в Птолемеевых таблицах, он, по преданию, сказал, что если бы он создавал вселенную, то устроил бы ее гораздо проще.

[19]Фавоний – у римлян западный ветер (греч. Зефир).

[20]«Познай самого себя» – надпись на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Изречение, приписываемое Фалесу Милетскому, Хилону Лакедемонскому, а также Бианту из Приены.

[21]Исследователь Грасиана, Мигель Ромера‑Наварро, опубликовавший в 1954 г. критическое издание «Карманного оракула», полагает, что речь здесь идет об Альфонсе X (см. 17) как авторе «Книг по науке астрономии». Артуро дель Ойо, издатель и комментатор однотомного собрания сочинений Б.Грасиана, по которому выполнен настоящий перевод, называет Фердинанда V Католика: он, «управившись со Старым Светом», успел еще заняться Новым. Более вероятно, что Грасиан здесь имеет в виду императора Карла V, который, отрекшись в 1555 г. от престола, удалился в монастырь.

[22]Имеется в виду Гонсало Фернандес де Кордова, «Великий Капитан» (1453 – 1515) – знаменитый испанский полководец, прославившийся в войнах с маврами (особенно в 1492 г. при покорении Гранады, последнего их оплота в Испании) и в победоносной кампании 1502 – 1503 гг. в Италии, где, нанеся поражение французам, завоевал для испанской короны Неаполитанское королевство. Грасиан видел в нем образец военного и политического деятеля и неоднократно упоминает его в своих произведениях.

[23]Возложив в Илионе венок на могилу Ахиллеса, Александр с горестью сказал, что считает Ахиллеса счастливцем, ибо при жизни он имел верного друга (Патрокла), а после смерти – великого певца своей славы (Гомера). (Плутарх. Жизнеописание Александра, XV).

[24]Эту мысль приписывали Клеобулу из Линда (остров Родос), одному из семи древних мудрецов, или Солону Афинскому, тоже входившему в их число.

[25]Аргус – аргивский царь, наделенный сотней глаз, из которых половина была всегда открыта. Ревнивая Юнона поручила ему стеречь обращенную в корову Ио, возлюбленную Юпитера, но Меркурий сумел усыпить Аргуса игрой на флейте и отрубил ему голову. Тогда Юнона перенесла его глаза на хвост павлина.

[26]«Но досадно, // Если и добрый наш старец Гомер иногда засыпает!» (Гораций. Наука поэзии, 359. Пер. М.Дмитриева).

[27]Согласием (Nemine discrepante). – Букв, «никто не возражает» – формула, которой экзаменаторы подтверждали свое единогласное одобрение.

[28]Арроба – испанская мера веса, около 11,5 кг.

[29]Элизиум (Елисейские поля) – в греческой и римской мифологии местопребывание доблестных и добродетельных душ после смерти.

[30]Арагонская «Зеленая книга» (по цвету кожаного переплёта) была составлена в 1509 г. евреем Анчиасом; в ней он описал позорное прошлое многих знатных семей Арагона. Во времена Грасиана «зеленой книгой» называли генеалогическую запись недавно обращенных в христианство мавров и евреев. Выражение употреблялось также в нарицательном смысле.

[31]Аристотель. Политика, I, 1, 14.

[32]Сенека. Нравственные письма. IX.

[33]Как передает Плиний Младший («Письма», III, 5, 10), его дядя Плиний Старший говорил, что нет такой плохой книги, в которой не нашлось бы чего‑нибудь хорошего.

[34]По преданию, Александр Македонский, выслушивая спорящих, внимал доводам первого, заткнув одно ухо, чтобы оно было свободно для доводов другого.

[35]Марциал. Эпиграммы, VIII, 79.

[36]Такое соображение приписывалось императору Августу, назначившему своим преемником жестокого и коварного Тиберия, – с чем, правда, не согласен Светоний, приводящий эту версию (Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Тиберий. 21,2).

[37]Имеется в виду Цицерон (О дружбе, XVII, 63; XXII, 85).

[38]Испанская поговорка: «Не бывает благоразумного на коне».

[39]Фанега – испанская мера емкости для сыпучих тел, около 55 литров.

[40]Эпиктет (ок. 50 – ок. 138) – римский философ‑стоик, чье учение сохранилось в записях его последователя Арриана. Имеется в виду знаменитое изречение Эпиктета: Sustine et abstine – «Терпи и воздерживайся».

[41]Слова французского короля Франциска I.

[42]Изречение одного из семи мудрецов, Питтака из Митилены.

[43]Самый большой якорь на корабле, применявшийся только в крайних случаях.

[44]Комментируя свой перевод «Оракула» на французский язык, Амело Делауссе сообщает, что о папе Александре VI Борджа и его сыне Чезаре Борджа ходила острота: «Отец никогда не делал того, что говорил, а сын никогда не говорил того, что делал».

[45]Речь идет о короле Арагона Педро IV Церемонном (1336 – 1387), чрезвычайно строго следившем за соблюдением придворного этикета.

[46]Фессалия, область древней Греции, славилась своими знахарями и колдовскими зельями.

[47]В своем трактате «Остроумие» (XXVIII) Грасиан указывает, что эта мысль принадлежит дону Пабло де Парада, португальскому дворянину, служившему в испанской армии. Грасиан с ним познакомился во время военных действий в Каталонии.

[48]I послание апостола Павла коринфянам, 3,19.

[49]Правило Юлия Цезаря.

[50]Намек на Герострата, поджегшего одно из «семи чудес света», храм Дианы в Эфесе.

[51]Город‑республика Коринф славился в древней Греции утонченностью культуры.

[52]Древнеримского бога Януса, бога всякого начала, входа и выхода, изображали с двумя лицами – одно глядело вперед, другое назад. Отсюда ссылка на него как на воплощение «уравновешенности».

[53]Согласно мифологическому сказанию, бог Вулкан сделал человека и представил его на суд богов. Тогда бог смеха Мом заметил, что у человека нет самого необходимого – окошка в груди, чтобы можно было видеть, какие козни он замышляет. По мнению же Грасиана, важнее зоркость – глаза на ладони (человек с глазами на ладонях – одна из излюбленных у Грасиана эмблем знаменитого мастера этого жанра, итальянца Андреа Альчиати).

[54]См. прим 34.

[55]Евангелие от Матфея, X, 16.

[56]Правило Игнатия Лойолы (1491 – 1556), основателя ордена иезуитов.

[57]Публий Элий Адриан, римский император (117 – 138), испанец по происхождению. Однако здесь Грасиану, видимо, изменила память. Подобный эпизод приведен Плутархом (Деметрий, XLII) в жизнеописании македонского царя Деметрия Полиоркета (301 – 288).

[58]Орел, не вняв просьбе жука, сожрал пойманного зайца, и жук стал ему мстить: всякий раз, как в орлином гнезде появлялось яйцо, жук выкатывал его из гнезда и разбивал. Орел взмолился к Зевсу, и Зевс разрешил класть яйца к нему за пазуху. Но тогда жук, взлетев повыше, сбросил за пазуху Зевса навозный шарик. Спеша стряхнуть навоз, Зевс уронил яйца, и они разбились (Эзоп, Басни, 3).

[59]Т.е. Изабелла Кастильская (1474 – 1504). Она и ее муж Фердинанд V Арагонский (1474 – 1516) получили прозвание «католическая чета» за деятельную и успешную борьбу по освобождению испанских территорий от мавров, завершившуюся завоеванием Гранады (1492). При Изабелле также была учреждена инквизиция и произошло изгнание евреев из Испании.

[60]Гонсало Фернандес де Кордова (см. прим. 22), чей талант полководца проявился в годы царствования «католической четы».

[61]Люстр – период в пять лет (а не семь, как здесь, где слово «люстр» употреблено в значении «срок»), которым пользовались римляне для счета времени.

[62]Антигон Гонат – македонский царь (277 – 240), сын Деметрия Полиоркета (см. 56). Когда скончался философ‑стоик Зенон из Китиона (ок. 336 – 264), Антигон сказал, что он утратил свидетеля своих подвигов и театр своей славы (Диоген Лаэртский. Жизнь, учения и мнения знаменитых философов, VII, 1,6 – 8).

[63]Речь идет о короле Испании Филиппе II (1555 – 1598).

[64]Желание, высказанное Марком Ливием Друзом, римским народным трибуном в 91 г. до н.э. (в том же году убит), когда архитектор предложил ему построить такой дом, чтобы никто не видел и не знал, что творится внутри. На это Друз возразил: «Выстрой мне такой дом, чтобы все, что я делаю, могли видеть все» (Патеркул. История Рима, II, XIV; также Плутарх. Наставление занимающимся государственными делами, IV).

[65]По‑испански здесь три слова, начинающиеся на «s» (santo, sano, sabio), и в оригинале говорится о трех «с», дарующих блаженство.

[66]Помещаемая в этой книге статья о Бальтасаре Грасиане – последняя работа Леонида Ефимовича Пинского, выдающегося ученого, чьи труды по западноевропейским литературам прочно вошли в советское литературоведение. Л. Е. Пинский неоднократно обращался к изучению испанской литературы XVII в. Им были написаны вступительные статьи к «Гусману де Альфараче» Матео Алемана и к «Хромому бесу» Луиса Белеса де Гевара, исследующие характерные черты испанского плутовского романа. В его книге «Реализм эпохи Возрождения» значительное место уделено «Дон Кихоту», анализ которого привел Л. Е. Пинского к оригинальным мыслям по теории сюжета (статья «Сюжет‑фабула и сюжет‑ситуация»). Предлагаемая статья о Бальтасаре Грасиане рассматривает этого писателя в контексте современных ему литератур XVII в., а также под углом зрения его литературных влияний.

[67]Грациан Придворной человек с францусскаго на российский язык переведен Канцелярии Академии Наук Секретарем Сергеем Волчковым.

[68]М. П. Алексеев приводит один эпизод из романа M. Н. Загоскина «Искуситель» (1838), в котором речь идет о «Придворном человеке» как о книге непонятной, темной («Очерки истории испано‑русских литературных отношений XVI – XIX вв.» Л., 1964, с. 83).

[69]Ирой Балтазара Грациана. – Перевод с французского Якова Трусова.

[70]В книге «Испанская эстетика. Ренессанс, Барокко, Просвещение» (М., 1977) недавно появилась I часть трактата Грасиана «Остроумие, или искусство изощренного ума».

[71]Criticon oder ?ber allgemeinem Laster des Menschen. Erstmals ins Deutsche ?bertragen von Hanns Studniczka. Mit einem Essay «Zum Verst?ndnis des Werkes» und einer Bibliographie von Hugo Friedrich. Hamburg, Rowohlt, 1957.

[72]Ср. в настоящем издании выспреннее вступление к «Критикону». Первая часть «Критикона» издана через три года после Вестфальского мира.

[73]См. кризис IV второй части «Критикона» («Библиотека рассудительного»).

[74]Игра слов: tacet (лат.) – молчит.

[75]«Хен» – «милость», «благоволение», также «грация», «очарование»; отсюда gratia plena – в евангельском обращении архангела к богоматери и в молитве к ней – перевод «мало хен» иврита.

[76]Письмо к Ластаносе от 18.11.1655.

[77]Здесь и далее число в скобках обозначает главу («Рассуждение») трактата.

[78]Здесь уместно отметить близость консептизма Грасиана к модернистской эстетике XX в., тон роли, которую играет и здесь и там образованность, «культура» аудитории, «школа быстрых ассоциаций» по О. Мандельштаму (статья «Разговор о Данте»).

[79]Инфансон – в тогдашней Испании низший дворянский чин, вроде «детей дворянских» в допетровской России.

[80]Or?culo manual – буквально «Подручный оракул».

[81]В оригинале – втором.

[82]Но не в испанском, где в значении «много», «несколько» обычно выступает число четыре.

[83]Здесь и дальше число в скобках означает номер афоризма.

[84]Puer robustus, sed malitiosus, – «Парень дюжий, но злокозненный»: Гоббс о народе как социальной силе (латинский трактат «De Cive» – «О Гражданине», 2‑е изд., 1647).

[85]Начиная с первого французского перевода Амело Делауссе (1684) консептистски темный заголовок оригинала «Карманный оракул» почти во всех изданиях заменялся на более понятный читателю «Придворный» (Homme de cour). В этой французской (без перевода!) форме заголовок «Оракула» сохраняется и в ранних немецких переводах (1686, 1687, 1711 и др.). в голландских (1696, 1700. 1701) – отсюда и его ру‹‑гкий перевод у С. Волчкова «Придворной человек».

[86]Еще в «Герое», состоящем из 20 глав (называемых primores – «первенства», соответственно 20 «первенствам» истинного Геооя, каждая из них вынесена в заголовок), «скрытности» посвящена 1‑ая глава. «Сам господь щедро понтирует, но оставляет в резерве бесконечное количество карт».

[87]См. также 154. 157. 191, 193. 217, 234, 250 и др.

[88]Афоризмы 11, 15. 68, 108. 111, 112, 113, 116, 147, 156, 158 и др.

[89]Известное свидетельство Вольтера о славе «Максим» и его время – «Их знают наизусть» (par coeur: буквально «сердцем»…)

[90]Этимологически исп. ingenio, как и франц. ing?nieux, англ. ingenious («изобретательный», «искусный» – и выдумках) – исторический предшественник англ. engineer, франц. и нем. ing?nieur и исп. ingeniero – рус. «инженер». Но какая разница в судьбе – в частности, национальной!

[91]В Испании с конца XV в., после изгнания евреев в 1492 г. – справочник по генеалогии «новых христиан», неполноценных марранов и морисков.

[92]От греч. ??????????: верное суждение (в сложной ситуации).

[93]О синдересисе см. также афоризмы 24, 60, 69.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: