Готическая лига и поздний готицизм

Эпоха позднего готицизма началась в начале XVIII века. Перед этим интерес к готицизму и всему нордическому несколько спал. Исчезли ранние формы готицизма и рюдбекианизма, к ним презрительно относились в образованных кругах, и лишь немногие, а именно Бьорнер и Гёранссон, отстаивали эти идеи в XVII веке. В качестве реакции на отсутствие интереса в 1811 году была основана Готическая лига, где основными фигурами были Гейер, Линг и Тенгер. Цели лиги были литературными и культурными, а также общепатриотическими. Под влиянием датских «почвенных» романтиков Грюндтвига и Эленшлегера члены лиги хотели возродить «дух свободы и мужественности» готов. Они зачитывались «Nordiska kämpa dater» Бьорнера, писали стихотворения по мотивам нордической мифологии. Пропагандировали нордические мифы и исландские саги. Участники лиги хотели инициировать новое готическое возрождение. В 1811 году Аттербом опубликовал основанное на мифах стихотворение «Skaldar‑Mal», а в комментариях пояснил, что нордические боги представляют собой абстрактные принципы. Например, Тор – «символ мужского принципа божества, свет разума, который стимулирует основы природы или воображения».[69]В журнале Готической лиги «Iduna» каждая руна сопровождалась небольшим стихотворением, что напоминает нам о том, как это делал ещё Йохан Гёранссон.[70]

Йохан Лильегрен (Johan G. Liljegren, 1789–1837), член Готической лиги, сыграл важную роль в возращении рунологии в число наук. За книгу «Anmärkningar öfver Runorna och Runminnesmärken i Norden» он был награждён медалью Академии древностей. В отличие от многих других учёных, он не интересовался вопросом происхождения рун. Вместо этого он задумался о том, почему он не в состоянии этого выяснить.[71]В 1832 году Лильегрен опубликовал книгу «Run‑Lara», которая станет основой исследований рун в начале XIX века.[72]Он упоминает и идеи Верелия о магических свойствах рун, которые, как и у Буреуса, основаны на предположении, что у рун множество аспектов.[73]

Хотя Готическая лига и восхищалась «Эддами» как примерами народной поэзии, к членству в лиге допускались немногие. Целью лиги было объединение небольшого числа известных поэтов и учёных, которые были знатоками древней нордической культуры.[74]В несколько другом направлении развивалась готическая Лига «Манхем», членами которой были некоторые представители Готической лиги, но которая была больше ориентирована на молодежь и концентрировалась на физическом развитии и ритуалах инициации.

Развитие готицизма можно разделить на несколько фаз. Они в большой степени совпадают с фазами развития литературы. В статье «Den fornnordiska musan: Rapport från ett internationellt forskningsprojekt» книги Маргарет Росс и Ларса Лёнротта «Myter от det nordiska – mellan romantik och politik» история признания древней нордической литературы делится на следующие пять фраз:

1. От «Эдды» Снорри до «Эдды» Лауфа (прибл. 1230–1600)

2. Скандинавский готицизм и барокко (прибл. 1600–1750)

3. Нордическое возрождение и преромантицизм (прибл. 1750–1800)

4. Национальный романтицизм (прибл. 1800–1870)

5. Упадок национального романтицизма (после 1870)[75]

Именно в первой фазе можно обнаружить ранние манускрипты, которые связывают шведов и Швецию с готами и, иногда, с гипербореями. К этому периоду принадлежат Рагвальди, Эрикус Олаи и братья Магнусы.

Вторая фаза наиболее часто связывается со шведским или скандинавским готицизмом. К этому периоду принадлежат Иоганн Буреус, Георг Стирнхильм, Олоф Верелий и Олоф Рюдбек. Здесь возникает экстремальная форма готицизма, которую разработал Рюдбек и которую по этой причине называют рюдбекианизмом. Последователями этого периода можно считать Эрика Бьорнера и Йохана Гёранссона.

Третий период часто называется нордическим возрождением. Термин впервые использован историком Антоном Бланком в книге «Den nordiska renässansen i sjuttonhundratalets literature». Бланк описывает этот период как предшествующий романтицизму, на него оказывают влияние поэзия «Эдд» и нордическая мифология. Период начался с работ швейцарского историка Поля‑Анри Майе (Paul‑Henri Mallet) и нашел продолжение у таких предшественников романтицизма, как англичане Томас Перси и Томас Грей, а также немец Йоханн Готтфрид Гердер.[76]В этот период развиваются представления о возвышенности, которая не совпадает с классическим представлением о красоте, отличается от него. Возвышенное одновременно вызывает восхищение и ужас. Мифы, архаичная или древняя поэзия преподносятся как образцы возвышенного.[77]Эта концепция начинает играть ключевую роль в оценке готов и всего с ними связанного.

Четвёртая фаза, национальный романтицизм, совпадает с поздним готицизмом. Его важнейшие представители – это члены Готической лиги и Лиги «Манхем»: Альмквист, Гейер, Аттербом и Тегнер.

Пятая фаза описывает упадок романтицизма и готицизма, как это видно в начале XIX века. То, что мы называем готицизмом и готической литературой и искусством, иногда проявляет себя в оценке архаичного и возвышенного. Во многих отношениях это совершенно разные жанры, например готические романтические романы ужасов. Этот последний жанр выжил в искусстве, литературе и музыке.

Готицизм имел место не только в Швеции. Практически любой европейский народ мог в тот или иной момент указать на собственное происхождение от готов. Кроме Швеции, позиции готицизма были также сильны в Испании. В Дании и Англии процветали представления о происхождении от готов. Когда шведы сравнивали себя с «Gotar», людьми с Готланда, готами, то датчане указывали на связь готов с ютами. С готами ассоциировались несколько народов. Английские поэмы «Беовульф» (са. 700‑100 °CЕ) и «Уидсит» (са. 70 °CЕ) интерпретировались как истории о готах. В Англии, как и в других частях Европы, готы связывались с борьбой за свободу. Кельты и готы часто противопоставлялись. Готы виделись как свободный и сильный народ, который смог избавиться от тирании Рима. Ингмар Стенрот в книге «Myten от goterna: Från antiken till romantiken» пишет:

Для новейшей оценки готов также важны и моральные качества. Швеция – одна из немногих европейских стран, где так и не закрепилось крепостное право. Англичане, которые уже в начале XVII века были приверженцами демократии, считали, что именно здесь, на Севере, жили свободные готы. Когда они стали покидать Скандию, то смогли освободить остальную Европу от римского империализма.[78]

Мигрируя по Европе, готы прошли Польшу и Россию, затем окружили Чёрное море. Готы делились на восточных и западных. Западные готы захватили город Рим, а затем переместились в Испанию, где позже сформировали монархию и аристократию. Восточные готы основали династии в Италии. Историк Родриго Толетанус в 1243 г. написал книгу об истории Испании, которую назвал «Goternas historia». Испанцы всё больше интересовались своей скандинавской прародиной. В испаноговорящих странах был широко распространён миф о готах. Испанцы рассматривали борьбу с мусульманами как продолжение традиций готов. Стенрот пишет:

С самого начала испанцы рассматривали борьбу с арабами как «reconquesta», возвращение себе старых готских владений, как культурно, так и географически и политически.[79]

Конечно, не всегда готов рассматривали с положительной точки зрения. Обычно их считали тёмным, опасным и разрушительным народом Европы. Готы были варварами, а само слово «готический» стало синонимом слов «примитивный» и «варварский». Основатели Швеции тоже неоднозначно относились к готам. Прошлое готов было славным, но они были язычниками.

В Библии есть пророчества, которые указывают на то, что корень зла находится на Севере, оттуда же придёт и наказание божье.[80]Когда готы напали на христианский Рим, нападение было проинтерпретировано в этих терминах. Готы считались силами хаоса и силами тьмы, но также и инструментом в руках божьих, которым он наказывает народы и приближает наступление Судного дня. Во время Реформации готов называли народом, который наказал Рим и грешную католическую церковь. Ранние отцы церкви считают готов и другие северные народы орудиями бога. Стенрот пишет:

Древние рассматривали Римскую империю как центр богоданного мира, а нападение готов на империю – как знак того, что конец света близок. В «Иудейских древностях» (80 н. э.) иудейский историк Иосиф уже пытается связать угрозу с севера с исполнением пророчестве Иезекииля.[81]

В XIV веке один из отцов церкви, Амвросий, заявил: «Gog iste Gothus est», то есть бог Библии идентичен Gothus'y.[82]

В эпоху Возрождения готы связывались с упадком культуры в Средние века. Готическое представлялось антиподом древней цивилизации и классических идеалов красоты. Конфликт между классическим и готическим постоянно развивается в культурной истории западного мира. Классические идеалы основаны на ясности, разуме, свете и постоянстве. Готические идеалы метафизичны, они основаны на архаических видениях, снах, на тёмном и неясном, на вдохновении и одержимости. В поэзии классицизм определяется правилами и мастерством, в то время как готическое сливается с метафизическим поэтическим видением, в котором содержание важнее формы.[83]В архитектуре «готический» стало ругательным термином для того типа архитектуры, который характерен для соборов Кёльна, Страсбурга и Парижской Богоматери. Эти грандиозные здания устремлены ввысь. Несмотря на то, что этот стиль архитектуры зародился во Франции около 1100 года, он называется немецким или готическим. Готическая архитектура с её острыми вертикалями ассоциировалась с дикой природой. Эти структуры казались похожими на сосульки, огромные древние деревья, пещеры со сталактитами и сталагмитами. С классической точки зрения готика была безвкусной и чрезмерной, угрожающей и пугающей. Однако с приходом Гердера и Гёте готическая архитектура получила признание, которого заслуживала.

Несмотря на всё это, слово «готическое» стало синонимом дикого и страшного. В начале XVIII века в искусстве развилось течение, связанное с руинами, где кладбища и развалины готических церквей при свете полной луны становятся местами, в которых неприрученная природа проявляет себя. Каспар Давид Фридрих – один из основных представителей этого направления романтицизма. Руины стали настолько популярны, что приходилось строить новые, потому что настоящих руин было недостаточно. Готический идеал объединялся с романтической идеей возвышенного. Возвышенное – это то великое, что вызывает ужас и очарование одновременно.

Слово «возвышенный» (англ. «sublime») происходит от латинского «sublimis», что значит «высокий, возвышенный, высокого порядка или величины». Возвышенное – важная категория классической эстетики. Труд о возвышенном, который ошибочно приписывался греческому философу III века Лонгинию, был переведён на французский в начале XVII века. Он вызвал множество дискуссий о том, что такое возвышенное в искусстве и как искусство воспринимается. Эдмунд Берк и Иммануил Кант посвятили много времени размышлениям о возвышенном и внесли значительный вклад в определение концепции. Возвышенное затрагивает тот опыт, который находится за пределами рационального мира. Оно напоминает опыт, который Кадинский называл «das Unheimliche», нездешнее. Для Берка возвышенное и красивое столь же отличны друг от друга, как и другие формальные качества: красота округла, мягка, приятна, часто изображается в пастельных тонах, возвышенное же – острое, твёрдое, великое, изображается тёмными, контрастными цветами. Классические идеалы связаны с представлениями о красоте, готическое – связано с возвышенным. Стенрот следующим образом описывает разницу между классицизмом и готицизмом:

…классицизм – это простая имитация природы, где в основу положен «сад» геометрических фигур. С этой точки зрения иррациональные идеалы готицизма представляют собой плохой вкус. Когда изменяется взгляд на природу, когда человечество начинает исследовать дикую растительность, обнажённые утесы и вершины гор, тогда снова приходит принятие готического… Архитекторы дворцов отходят от геометрического порядка, чтобы освободиться от правил. Подстриженные деревья разрастаются, газоны превращаются в дикие луга, а дорожка в саду становится извилистым путём одинокого философа, по которому он идёт, погружённый в меланхолию.[84]

Среди английских готических романтиков говорили об «энтузиастическом ужасе», пытались уйти от чистых, светлых, упорядоченных идеалов классицизма. Вместо богов привлекательными становились демоны, ад, духи, человеческие души, заклинания, магия, гром, штормы, чудовища, пожары, война, эпидемии и голод.[85]Возвышенный ужас также позволил бы человечеству воспринять целостную реальность, которая непознаваема в границах разума. Примеры произведений искусства такого рода: «Ночные мысли» Эдварда Янга 1742 года и стихотворение Роберта Блэра «Могила» 1743 года.

Для этого жанра характерна связь романтики ужаса и готической литературы, с одной стороны, и готическими, залитыми туманами, тёмными землями Севера. Говард Филлипс Лавкрафт, известный автор готической литературы, писал:

В душе я презираю эстетов и предпочитаю воинов. Сам я тевтонец и варвар, бледнокожий северянин из влажных лесов Германии или Скандинавии, родственник гигантским, ослепительно белым завоевателям проклятых женоподобных кельтов. Сын Одина и брат Хенгиста и Хорсы. Ррр… Дайте мне выпить горячей крови из кубка, сделанного из черепа кельта![86]

После Второй мировой войны и использования древних нордических символов и мифов нацистами сам интерес к рунам и мифологии стал вызывать подозрения. В предисловии к книге «Myter от det nordiska – mellan romantik och politik», опубликованной в рамках проекта «Vägar till Midgård» («Пути в Мидгард»), Катарина Раудвере пишет:

Общее мнение таково, что использование древнего нордического символизма, подразумевающего недемократические идеи, говорит многое о религии дохристианского Севера. Только с большим трудом удаётся избавить нордическую мифологию от политической заразы.[87]

Во времена хиппи и роста популярности движения Нового века древние нордические символы снова начали употребляться, но с другими политическими целями, чем во времена нацизма. Асатру и некоторые другие языческие группы, вдохновлённые нордическими мифами, использовали их для антирасистских заявлений. Существующие сегодня группы представляют широкий диапазон мнений по этому вопросу, от крайнего расизма до чёткого антирасизма. Маттиас Гарделл разделил изученные им в США группы Асатру на три категории: 1) антирасистское Асатру, 2) расистское Асатру и 3) этническое Асатру. Представители первой группы считают, что Асатру никак не связано с национальностью. Умеренные и радикальные расисты считают, что боги могут быть обнаружены в биологии человека в виде юнгианских архетипов, и считают, что Асатру – исключительно арийская религия. Между этими двумя крайностями находится этническое Асатру, которое, с одной стороны, критикует излишнюю приверженность идеологии Нового века, а с другой стороны, не согласны и с «негативным расизмом».[88]

В Англии либералы использовали представления о готах и готицизме в качестве аргументов в пользу парламентаризма. С начала XVII века там продолжались столетние дискуссии о парламентаризме. Либеральные «виги» превозносили готов в качестве примера, в то время как консервативные «тори» поддерживали твёрдость классической культуры. Либералы были убеждены, что свобода берёт начало на Севере, что изначально страна была населена свободными племенами, которые были потомками готов. Власть короля была ограничена и должна быть ограничена вновь.[89]

Шведский готицизм можно назвать консервативным, в то время как датский содержал множество радикальных элементов. Датские консерваторы были сконцентрированы в Копенгагене и во время конфликтов с Германией в начале XVII века концентрировали основные силы именно там. Этой ситуации сопротивлялись либеральные фермеры, которые принадлежали к левому политическому крылу. Левые основали оружейные клубы, чтобы получить возможность защитить всю Данию от Германии. Деятельность левых распространялась и на народные школы (folkshögskolor), в основе которых лежали идеи Грюндтвига и учебная программа Линга. Нордическая мифология в интерпретации Грюндтвига ассоциировалась с левыми, а классические представления, которые последователи Грюндтвига презрительно называли слишком «романизированными», ассоциировались с правыми. В готическом противостоянии между нордическим готическим и классическим римским «романизаторы» ассоциировались с формализмом, консерватизмом, централизмом и властью элиты. В рамках этого же противоречия готические идеалы подвергались критике как переоценённые и варварские. В Дании интерпретации мифов в духе Грюндтвига продолжают использоваться левыми и «зелёными». До сих пор сохраняется наследие идеализма народных школ, которое, как ни странно, повторяет и противостояние с Копенгагеном.[90]

Прежде чем двигаться дальше, следует подумать о значении слова «got», от которого произошли названия готов и готицизма. У слова много изначальных значений, оно происходит от индоевропейского корня *gheu‑, от которого происходит немецкое «Gott» и исландское «geyser» (гейзер).[91]Слово связано со словами «весна», «рваться вперёд», «выливаться», что само по себе даёт богатую почву для размышлений о природе древней нордической религии и обычаев. Слова, обозначающие гётов, готландеров и готов, все происходят от протогерманского слова с корнем *geut‑/*gaut‑/*gut‑. Этот корень означает «человека, который изливает» и может значить человека с кажущейся эякуляцией. Другая интерпретация – «те, кто живёт у текущих вод», то есть люди, живущие у родников и других водоёмов с текучей водой.[92]Готланд в таком случае может значить «земля со множеством родников».[93]

Когда шведский готицизм достиг кульминации – Швеция была на пике своей силы, – условия существенно отличались от его первой фазы. Ранние представители готицизма, такие как братья Магнусы, были католиками и принадлежали к кругу людей, который постоянно уменьшался по мере того, как Швеция становилась протестантской. Иоганн Буреус принадлежит новой эпохе, ему покровительствовал протестантский король.[94]Швеция стала великой страной, а успехи Густава Адольфа дали шведскому готицизму новое дыхание, так что все грандиозные заявления стали казаться более обоснованными, чем ранее. Именно в этот период и можно обнаружить взаимодействие готицизма и ззотеризма в разных их формах.

Во всё время существования христианства находились группы, которые утверждали, что небесному существованию будет предшествовать тысячелетний рай на земле. Антихрист придёт в конце времён, но христианство и церковь победят его, и наступит тысячелетнее царство славы, которое затем перейдёт в царство небесное. Хилиазм, или вера в то, что в конце истории христианство победит и подготовит путь царству небесному, был широко распространён в первые века христианства, но в Средние века был сочтён ересью. Во время религиозного возрождения XVI века идеи хилиазма снова заполучили множество последователей.[95]В этих кругах изучалось Откровение и другие пророчества, люди искали знаков и астрологических предсказаний. В первые десятилетия XVII века вместе с официальным учением лютеранства распространилось и много других идей. Это были другие формы эзотерически окрашенной религиозности, которые иногда соединялись с лютеранством, но зачастую были совершенно независимы от него идеологически. Часто это была религиозность, основанная на неоплатонизме и связанная с алхимией, герметизмом и розенкрейцерством. В протестантском мире такие свободные, спиритуалистические и неортодоксальные формы религии привлекли многих людей. Среди них были такие мыслители, как Валентин Вейгель, Арндт, Якоб Бёме и Йохан Валентин Андреа. Важным источником вдохновения для них послужили работы швейцарского врача Филиппа Ауреола Теофраста Вомбаста фон Гогенгейма, более известного как Парацельс.[96]

Парацельсизм стал важным подводным течением в протестантском мире, но часто был маргинализован. Однако идеи Парацельса оказали влияние во многих областях. Одной из его основных задач была критика Аристотеля и схоластики, которые доминировали в учёных кругах Европы. Парацельс – революционный мыслитель, который хотел отбросить общепринятые мнения и заменить схоластический рационализм естественным учением, которое основано на оккультизме и эмпиризме. Парацельс и его последователи считали, что Аристотель и его логика нехристианские и предназначены для атаки язычников на христианский мир. Вместо Аристотеля они придавали большое значение Платону, Пифагору, Зороастру и Гермесу Трисмегисту (конечно, интересно, что эти персонажи считались менее языческими).[97]В своём основном эзотерическом труде «Adulruna rediviva» Иоганн Буреус пишет, что эти древние мудрецы обладали тайной адулрун.

Во время правления Густава Адольфа парацельсизм получил в Швеции большое влияние. Король находился под влиянием последователя Петра Рамуса Иохана Шютте и оккультиста Иоганна Буреуса – оба были противниками учения Аристотеля. В 1640 году Иохан Шютте произнёс перед студентами академии речь, где восхвалял идеал Густава Адольфа, который открыл двери университета настоящей философии Трисмегиста и Теофраста (Парацельса).[98]Целью парацельсизма и используемого им эмпирического метода, который затем станет важен для всех алхимиков, стремящихся изготовить золото из неблагородных металлов, было изготовление чудотворных микстур и открытие лечения всех болезней. Современная наука многое почерпнула из этого наследия.[99]Влияние парацельсизма в университете в Упсале в первую очередь скажется на физике (натуральной философии) и медицине.[100]

В начале XVII века оккультные характеристики парацельсизма усилились, и его важной частью стали каббалистические концепции. Сам Парацельс не занимался каббалой так, как Пико де ла Мирандола, Ройхлин или Агриппа, но его последователи, такие как врач из Лейпцига Генрих Кунрат, объясняли, что парацельсизм тесно связан с этой формой еврейского мистицизма. Благодаря Ройхлину и Мирандоле каббала была христианизирована и стала более приемлемой для христианского мира. Последователь Парацельса Кроллий считал, что цель каббалы – показать, как бог обитает в глубинах наших душ, а это и означает спасение.[101]Иоганн Буреус – важный представитель парацельсианской каббалистики. В его работах мы находим концепцию имманентности божественного, которая объединена с нордической мифологией.

Пророчество Льва

Возможно, самое большое влияние на статус Парацельса в Швеции и на готицизм этого периода оказало одно из его пророчеств. В одном из пророчеств Парацельс сообщает, что существуют три скрытых сокровища, обретение которых полностью изменит мир. Первое сокровище спрятано в городе Вайда во Фриули, другое – между Швабией и Баварией в месте, которое он не хочет называть, чтобы избежать великого зла. Третье сокровище будет найдено между Испанией и Францией. Считалось, что сокровища представляют собой невероятные количества золота и драгоценностей, однако они также связаны с работами Парацельса о трансмутации металлов и универсальной медицине. Придёт время, и трое мужчин найдут сокровища. Во время нахождения сокровища одному должно было быть тридцать два года, второму пятьдесят, а третьему – двадцать восемь.

Исполнение пророчества ожидалось после падения Австрийской империи. Самая важная часть пророчества также говорит, что в это же время с севера, земли полуночи, придёт золотой Лев, и этот Лев, «Der Löwe aus der Mitternacht», поколеблет Орла, то есть австрийского императора. Мечты о Северном Льве, который победит Орла, процветали в хилиастических и реформистских кругах. Розенкрейцеры верили пророчеству Парацельса, люди ждали Льва, который придёт с севера и спасёт праведных. Лев установит земное царство славы, которое должно предшествовать царству небесному.[102]

В этот период нарастала напряжённость между католиками и протестантами. В 1608 году образован Евангелический союз, а на следующий год в качестве контрмеры создаётся Католическая лига. Богемия на короткое время обретает свободу, но Австрия завоёвывает её в 1620 году. Дания вступает в конфликт, но её войска терпят поражение в 1626 году. Кажется, что ничто не может остановить императора и Католическую лигу, под властью которой находится вся северная Германия. Римский Орёл правит протестантскими регионами, и протестантское население отчаянно ожидает спасителя. В розенкрейцерской литературе люди читают о пророчестве Парацельса о Льве с Севера, и их взгляды устремляются на Север. Сначала считалось, что Лев – это датский король Христиан IV, но после его поражения люди обращаются ещё дальше на Север. Может быть, тот Полуночный Лев, которого ждёт народ, – это успешный шведский король Густав Адольф? Йохан Нордстрём описывает дух времени в книге «De yverbornes ö » 1934 года:

Никогда больше в протестантском мире люди, несмотря на предупреждения опытных теологов, не отдавались горячим романтическим мечтам о наступающей эпохе благодати, как в эти годы, когда реальность была ужасна. Заинтересованность людей в тайнах розенкрейцеров показывает напряжение этой эпохи. Обещание розенкрейцеров, обещание реформ, уничтожения безжалостной тирании, объединения человечества в истинной религии Христа, обещание жизни в раю и знания тайн природы… Само это обещание – продукт эпохи. Оно везде находило преданные сердца и души, проникало в княжеские дворцы и жилища простолюдинов, получало поддержку учёных в университетах и купцов на рыночной площади. Многие проклинали его. Ещё большее число людей, включая лютеранских пасторов, его защищали. А обсуждалось оно всеми.[103]

Сам Иоганн Буреус уделил много внимания пророчеству о Льве. Несмотря на близость к Густаву Адольфу, он выражал сомнения относительно того, действительно ли король – Полуночный Лев, хотя в это верили многие. После детального изучения Апокалипсиса Буреус понял, что Лев из колена Иудова, который открыл запечатанную книгу в руке господа, – это тот Лев, о котором говорит Парацельс. Объяснение, что Лев книги Откровения символизировал Христа, не удовлетворяло Буреуса. Если это тот Лев, о котором пророчествовал Парацельс и которого так много обсуждали в эпоху Буреуса, то Лев должен прийти с Севера. Кроме того, не сам ли Буреус получил ключ, позволяющий инициировать апокалипсические события, когда испытал просветление в 1613 году? Нет, неверно то, что книга Откровения и пророчество Парацельса говорят о Христе или шведском короле. Буреусу всё стало ясно. Он понял, что Лев – это он сам.[104]

Глава 3.

Адулруна

Буреус оставил семь рукописей «Adulruna Rediviva». Одна из них, «Cod. Holm. F.a. 16», написанная по‑шведски, исчезла в 1812 году. Стоит отметить, что это произошло в эпоху расцвета неоготицизма. Исчезнувшая рукопись «F.a. 16», возможно, была идентична «F.a. 21». На соответствующей странице каталога Королевской библиотеки, датированного 1864 годом, отмечено, что идентичность двух рукописей точно не установлена, однако хронограмма «aDILrVnaMaL» указывает, что рукопись создана в 1640 году.[105]Из четырёх рукописей, хранящихся в Королевской Библиотеке, две – «Cod. Holm. F.a. 21» и «F.a. 23» – написаны по‑латыни, две другие – «Ral. 9 8^O» – по‑шведски. Из двух рукописей, хранящихся в «Carolina Rediviva» в Упсале, одна – «Cod. Av Ups. R 551a» – латинская, вторая – «R 551b» – шведская.

Рукописи немного отличаются по содержанию и посвящениям, однако в целом их структура и содержание одинаковы. «Adulruna Rediviva» состоит из следующих разделов:

Раздел первый: «Камень покоящийся»

Раздел второй: «Камень падающий»

Раздел третий: «Рунный крест»

Раздел четвертый: «Царствующий пастырь»

Раздел пятый: «Сокровище Адулрун»

Раздел шестой: «Три венца»

Первый раздел, «Камень покоящийся», посвящен эзотерическому значению рун. Во втором, «Камне падающем», руны распределяются по трём «крестам», по пять рун в каждом, и описывается их духовно‑эзотерическая сторона. Та же тема продолжается в третьем, четвёртом и пятом разделах. Рунный крест – это расположение всех рун в форме креста, обладающее многоуровневым смыслом. «Царствующий пастырь» – небольшой раздел, состоящий из иллюстрации, изображающей царя в одеянии, украшенном рунами, и объяснения к ней. «Сокровище адулрун» – возможно, важнейший раздел: в нем делается попытка объяснить происхождение рун из простых геометрических форм. Шестой раздел, «Три венца», не касается рун: он описывает мистическое происхождение трёх венцов.

Пятнадцать Адулрун

Буреус разделяет рунический ряд на три группы по пять рун в каждой. Это деление не соответствует традиционному делению рунического ряда на семейства Фрей, Хагаль и Тюр. Из рунического ряда в 16 рун Буреус исключил последнюю руну.[106]Так получился симметричный рунический ряд, состоящий из 3x5 рун. В обычном случае рунический ряд делится на три семейства, причем в первое семейство Фрей входят руны: f, u, th, а, r и k , откуда и название ряда futhark. Два следующих семейства состоят из пяти рун каждое. В обычных рунических рядах m идет перед 1 , однако Буреус изменяет этот порядок и заключает ряд руной m . Эта особенность, несомненно, взята из 19‑знакового рунического календаря, где руны идут именно в таком порядке. То, что в своих вычислениях Буреус использовал рунический календарь, очевидно из того, что он упоминает «золотые числа», то есть руны, отмечающие год в 19‑летнем временном цикле. Так называемые femter, или квинтеты Буреуса, начинаются с рун f, q и s, что означает: Фрей, Кюн и Сун. Первый квинтет он называет födarefemt (квинтет прародителя); дальше идут föelsefemt (порождающий квинтет) и, последним, fösterfemt (порождённый квинтет). Есть у него и рассуждения о значении этих трех групп. Первая группа Буреуса – не футарк. Руна а у него означает о – переход, начавшийся в конце эпохи викингов. Таким образом, первая группа рун у Буреуса читается как f, u, th, о, r – Futhor, что в адулрунах означает: «отец, творец, прародитель». Кроме того, руны у Буреуса обозначают цифры. Значения рун первого квинтета – произвольные числа от 1 до 9; в следующем квинтете эти же значения умножаются на 10 (10–90), а в последнем квинтете – на 100 (100–900). Эти числа становятся для Буреуса отправной точкой адулрунической гематрии и апокалипсических вычислений. Важнейшая черта рунологии Буреуса – симметрия рунного ряда и числовые соответствия между рунами и различными принципами. Руны u и r Буреус предпочитает представлять в упрощенных формах, таких же, в каких они появляются в Хельсинг‑рунах. При этом эти две руны становятся зеркальными подобиями друг друга. Буреус пишет эти руны так, чтобы достичь между ними максимального сходства. Симметрия рунного ряда важна для его эзотерических выкладок.[107]

Нижеследующие описания значений рун, сделанные Иоганном Буреусом, взяты из «Runa ABC‑boken Runaräfsten» и эзотерической «Adulruna Rediviva». Этимологические рассуждения принадлежат самому Буреусу. Числовые значения взяты из «Runa ABC‑boken», этимология – из «Runaräfsten» и «Adulruna Rediviva».

Квинтет прародителя

(Födarefemten)

FREY: В «Adulruna Rediviva» Буреус называет эту руну жезлом Фрейи. В древности слово Freyja (шв. fröja) означало «госпожа» (совр. шв. Fru). Это слово про исходит от «семени» (шв. Frö) – связь через значение «плодородия». От того же корня – слово fröken («незамужняя женщина»).

Руна называется fa («скот») – в значении изобилия, аналогично первой букве еврейского алфавита «алеф», которая буквально означает «бык». В «Runaräfsten» Буреус называет эту руну так: Fre, frö, fröj, frägh, frigg. Крестьяне именуют ее fä или fähysing. Значение frö («семя») или «изобилие», символизируют ветви, исходящие из основного жезла руны. От того же корня происходит слово «пятница» (англ. Friday). Руна обозначает буквы f и v .

Кроме того, Буреус придает этой руне числовое значение 1.

UR: Эта руна означает движение из или от какого‑либо источника. Она соответствует: 1) латинским предлогам а, аЬ, е, ех; 2) ur в urväder, («дождливая погода»); 3) ur в urverk («часы»), «движения маятника». Отсюда же происходит слово yrka («требование»). Ur соответствует буквам u , ý с точкой (точка внутри буквы u ) и ä с двумя точками. Числовое значение Ur – 3.

TORS: В «Runaräfsten» Буреус пишет, что название руны Tors – то же, что у «четверга» (Thursday), месяца Тора и рыбы torsk («треска»), и утверждает, что эту руну вырезали, чтобы она защищала местных жителей от нападений змей. Это ясно из того, что на камнях с этой руной изображались змеи. Подобные же камни он находил в Константинополе и Аравии, где они стоят в том же ряду, что и заклинания чернокнижников и суеверные магические песнопения. См. Sven B.F. Jansson, стр. 7.

Эта руна сохраняется в средневековых книгах дольше других – возможно, говорит Буреус, из‑за тайны, которая в ней скрыта. По его мнению, Tors можно сопоставить с еврейским torah – то есть «закон», «исправление», «наставление», «слово божье». Возможно, отсюда же – имя бога Тора.

Эта руна – знак высочайшей свободы, поскольку она означает «дерзать», «решаться», а также «ударять» или «оборачиваться». Буреус приводит в пример географические названия: реку Torne – «там, где изгибается Ботнический залив», Tören – Södertören – «там, где встречаются страны трёх народов», Törnby – «там, где поворачивает вспять Scafven, устье Mälar». Как адулруна – она означает Тора, бога, единство, «Айн Соф» каббалы, высочайший духовный уровень. Tors – руна бога; истолкование имени Thor (шв. Tor) у Буреуса ближе к старонорвежскому «Тюр», имени бога неба, которое само означает «бог». В рукописи «Cabbalistica» Буреус дает этой руне другое название – unitas Deus «единый бог».[108]Поскольку Tors – третья руна в ряду, Буреус считает, что её можно связать с троицей.

Руна Tors означает буквы th и d и имеет числовое значение 5.

ODHEN: Эта руна называется «жезл Одина» (mercurii litera) или ödenstav (fata litera) – «жезл судьбы». Она связана со словами od, öde, aud, öud, что, по Буреусу, означает «владение» (он сравнивает её со словами Svidiod (Швеция), månad («месяц»), härod («область, административный округ»), klenod («драгоценность»). В шведском языке Odhen может обозначать о , å и ö . К имени этой руны относится и шведское название среды, Onsdag. Буреус спорит с теми, кто называет Onsdag такими словами как woensdag, wendisdagr, и т. д.; он считает, что эти люди потеряли право использовать руническое письмо. Он считает, что жители Исландии сохранили древнее и правильное название дня: odensdagur. В «Runaräfsten» Буреус пишет, что Один был величайшим из языческих идолов. Фригга – повитуха и приёмная мать человечества, которая заботилась о нём во время роста. Тор управляет зрелой жизнью человечества. С другой стороны, Один управляет «концом» человека, или фатумом, что соотносится с Марсом, Плутоном и Меркурием. Один связан с судьбой человека (шв. öden). Цифровое значение руны – 7.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: