ТРАДИЦИЯ И ИННОВАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ

В статье предпринята попытка раскрытия механизмов соприкосновения и взаимовлияния различных составляющих современного культурного поля, как патриархально-традиционных, так и возникших в эпоху модерна и постмодерна. Автор идет от анализа сущности таких понятий, как традиция (традиционная культура, этнокультура) и инновация к контексту взаимопересечений явлений, глубоко укоренившихся и новаторских по своей природе, исследуя различные точки зрения на указанный предмет.

Среди возможных концепций и трактовок данной проблемы, автор останавливается на возможности выбора соответствия традиции корням или новым технологиям, информационной культуре, отмечая, что современный этап развития культуры отмечен стремлением к симбиозу и синтезу всего, что было до нее, и принципиально новых возможностей техники.

The article is an attempt to uncover the mechanism of connections and influence of different parts of the culture both patriarchal, traditional and the ones appeared in the epoch of "modern " and "postmodern ". Author, observing different opinions and theories, goes from the analysis of basic ideas as traditional culture, ethnic culture and innovation to the conception of interaction phenomenons which are rooted deeply and the same time are novelties by there nature.

Amidst many conceptions and interpretations of this subject author selected the one that considers the choice of conformity either to the traditions and roots or to the modern technology and information culture. Author notes that latest stage of culture development is characterized by aspiration to the synthesis of traditional staff and absolutely newest technical possibilities.

На вопрос «что такое традиция?» пытались ответить многие известные авторы, среди которых были философы В. Виндельбанд и Э. Гуссерль,

Огородова Алена Владимировна— доцент кафедры эстрадного оркестра и ансамбля Белгородского государственного института культуры и искусств (Белгород).

историки Л. Февр и М. Блок, антропологи Р. Редфилд и Б. Малиновский, социологи Ф. Теннис, М. Вебер и Э. Дюркгейм. И, тем не менее, теория традиции так и не была создана. То, чем мы сегодня располагаем, это лишь некие подходы к теории, намеченные порой лишь в самых общих чертах. Создавались они чаще всего отдельно друг от друга и касались разных фактов, что привело к существенной разнице в точках зрения и наполне нию термина «традиция» самыми разнообразными смыслами.

Тем не менее, этот термин сегодня очень широко используется. Яв ные признаки эмоционального одобрения или неодобрения «традиции» легко прослеживаются в самых разных научных дискуссиях XX в., когда оппоненты ратуют либо за «современность», либо за традицию, не затрудняя себя объяснениями, что, собственно, скрывается под этими условными названиями. Они прямо апеллируют к эмоциям, которые известные слова обычно вызывают в нашей культуре. Одни ставят себе задачу освободить людей от «ярма прошлого», другие — объяснить людям, что связь с прошлым – единственный источник жизни. И те и другие видят в традиции не столько факт, сколько ценность.

Так, например, если термин «традиция» понимать в его буквальном значении, то – как утверждает «Энциклопедия социальных наук» – «традиционными будут все элементы общественной жизни, за исключением тех относительно немногих новшеств, которые каждое столетие создает само для себя, и тех прямых заимствований из других обществ, которые можно наблюдать тогда, когда имеет место процесс диффузии». Но при таком понимании понятие «традиция» становится почти синонимом термина «культура» [6, 321-322].

«Философский словарь» понятие «традиция» определяет следующим образом: «Традиция (лат. Traditio — передача, предание) — исторически сложившиеся и передаваемые от поколения к поколению обычаи, обряды, общественные установления, идеи и ценности, нормы поведения и т.п.; элементы социально-культурного наследия, сохраняющиеся в обществе или в отдельных социальных группах в течении длительного времени» [18,465]. Иными словами, понятие «традиция» в данном источнике отождествляется с духовной культурой. Также к этому словарь добавляет оценочную, эмоционально-вкусовую сторону, различая традиции прогрессивные и реакционные.

Словарь по культурологии дает более широкое определение: «Традиция – социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Традиции включают в себя: объекты социокультурного наследия (материальные и духовные ценнос-

ти); процессы социокультурного наследования; способы этого наследования. В качестве традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили и т.д.» [11, 480-481]. Другими словами, в соответствии с этим определением, традиция — это и духовная, и материальная культура, а также процессы и способы наследования культуры.

Становится очевидным, что слово «традиция» чаще всего употребляется в качестве обозначения одного из сотен современных определений понятия «культура». Следовательно, «традиционная культура» — это некая устойчивая часть культуры, остающаяся за вычетом ее «переменной» части – той, которая меняется от поколения к поколению.

Существует мнение, что ближе всего к термину «традиционная культура» стоит понятие «народная культура», ибо именно народ является основным создателем и хранителем традиций.

Понятие «народный» имеет также множество трактовок — «к народу относящийся» [4, 462], «тесно связанный с народом, соответствующий духу народа, его культуре, мировоззрению» [17, 538]. Однако В. Жидков и К. Соколов отмечают неясность ключевого понятия «народ»: оно определяется как «население страны, государства» или же «связанная одинаковым происхождением и языком культурно-историческая общность людей» [6, 324].

Вместе с тем культурологический словарь дает два важных уточнения, относящихся к определению понятия «народная культура». Во-первых, это «ее общая особенность – внепрофессиональный статус». Во-вторых, указание на то, что она есть картина мира. Оказывается, что ее «инвариантное содержание» составляют «представления о природе, космосе, месте человека в мире, религиозно-мифологические понятия об отношениях человека со сверхъестественными высшими силами, представления об идеалах мудрости, силе героизма, красоты, добра, о формах "правильного" и "неправильного" социального поведения и устроения жизни, о служении людям, родине и др.» [11, 480-481].

Народная (традиционная) культура может характеризоваться этническими особенностями, т.е. в недрах какого этноса она формируется, приобретает свои этнические особенности и характеристики. В таком случае к понятию «народная культура» прибавляется прилагательное «этническая» и читается как одно понятие «народная этническая культура» [21, 119].

Н. Горелик подчеркивает жизнеспособность этнических культур, которые в современных условиях сохраняют «...свой язык, традиционные черты жизни в городах, либо уклад жизни в них. В модифицирован-

ном виде этнос сохраняет также обычаи, мифы, религиозную веру, моральные и художественные ценности (народное творчество)» [3, 106]. К примеру, глубоко традиционные восточные культуры успешно «вписались» в процесс модернизации: они «...модернизируясь, игнорируют корневые парадигмы этого процесса, пряча архетипы в глубины психики» [5, 454-455]. М. Кузмин, с «некоторым вызовом противопоставляет про-грессизму свой принципиальный консерватизм, опору на церковь, исторически определенную, определяющие обряды и даже быт, на частную жизнь»: «делать свое дело, жить домом и семьей, украшая и освещая каждый шаг обычаем, – вот что нужно единственно и исключительно» [10, 5]. Религиозно-философскую основу любой традиционной культуры также отмечает А. Хвыля-Олинтер [19, 22].

Существующее наряду с этим мнение, что традиция — это обязательно нечто консервативное, косное, подлежащее преодолению; что данная категория скорее относится к обыденному, бытовому. К. Чистов справедливо замечает по этому поводу, что «...в каждом состоянии культуры и в каждой традиции есть разновременные по своему происхождению элементы и далеко не всегда самые старые из них обладают наименьшей актуальностью» [20, ПО]. Эту же мысль развивает и дает ей практическое подтверждение руководитель белорусского ансамбля «Стары Ольсы», исполняющего средневековую музыку, Д. Сосновский: «Традиция — не костное образование. Традиция со временем совершенствуется; т.е. любая живая традиция не разрушается, она поглощает влияния других культур и переваривает в себе» [9, 88].

Важно так же проанализировать степень взаимодействия традиционных и инновационных элементов в различных философско-культуро-логических аспектах.

Термин «инновация» (лат. Innovatio) — это: 1) нововведение, новшество; 2) комплекс мероприятий, направленных на внедрение в экономику новой техники, технологий, изобретений и т.п.; модернизация; 3) лингвистически новое явление в языке (например лексическая идиома) [2, 281].

На данном этапе термин «инновация» приобрел общесоциальное значение. Это обусловлено той ролью, которую инновации стали играть в сегодняшнем мире, трансформировавшись в социокультурный феномен. Исходя из этого вряд ли можно остановиться на дефиниции, данной в исследовании С. Крючковой, описывающий инновационный процесс как движение от фундаментальных научных идей к прикладному использованию и потреблению [8, 19].

На данном этапе развития этого социокультурного феномена выявлены, по крайней мере, два пути порождения инноваций. Один из них

связан с так называемым «внутренним функциональным конфликтом», т.е. несовпадением ценностных установок и интересов различных социальных групп, в результате чего в обществе постоянно имеют место определенные социальные противоречия. В результате компромисса происходит выработка новых способов взаимодействия между людьми и социального устроения в целом, что приводит зачастую к довольно радикальному переустройству всей социальной организации общества, не разрушая его при этом как культурную целостность.

Другой путь порождения инноваций принято определять как творчество. Среди различных мотиваций к творчеству выделяются: социальный заказ, интуитивное прозрение профессионала; личностная неудовлетворенность ходом событий, положением вещей в социуме; человеческие амбиции и притязания, а также определенные комплексы физической ограниченности или индивидуальной неполноценности, психические отклонения, инициирующие нетривиальный взгляд на проблемы и т.п. В связи с определенной научной неясностью природы возникновения, например, интуитивного прозрения, отметим, что современные си-нергетические подходы позволяют взглянуть на этот процесс с новой точки зрения. Поскольку креативное мышление личности — это процесс самоорганизации внутренних (нейро- и психофизиологических) и внешних (социокультурных) факторов, то синергетические основы нейронных сетей дают возможность понимания глубинных механизмов появления новых идей, трудно поддающихся изучению традиционными методами. С другой стороны, на этот процесс важнейшее влияние оказывает межличностная коммуникация, а также информация от окружающей социокультурной среды. Таким образом, синергетический подход позволяет избежать односторонней трактовки порождения инноваций как исключительно результата определенного социального заказа [3, 117-118].

Проанализированные научные подходы позволяют рассмотреть специфику соотношений традиционного и инновационного, традиции и модерна. Технология этого процесса включает в себя несколько этапов. На первом этапе происходит разрушение прежних институтов культуры, возникновение и накопление противоречий и напряжений между старыми, потерявшими актуальность формами и новыми жизненными интересами и потребностями. В результате состояние хаоса, всегда присутствующее с точки зрения синергетики в социокультурной системе наряду с процессами упорядочивания, значительно усиливается, расширяется и углубляется, захватывая почти все ее области. В этом случае разрушительное начало хаоса как состояние естественной стихийности может возобладать и через бифуркацию, потрясения привести либо к развалу

культурной системы как апофеозу деструктивной стороны хаоса, либо к социокультурной аномии [3, 120-121] — «ценностно-нормативному вакууму» [16, 3], «рассогласованности ценностного мира» по Р. Мертону, устранившей «функцию стабилизации общества» по Т. Парсонсу.

Таким образом, аномия представляется многим мыслителям одним из самых опасных результатов развития деструктивных процессов в социокультурной системе и является одной из закономерностей начального этапа переходного типа культуры. Эта закономерность находит свое проявление в «ситуации разрыва» (по Б. Ерасову), нарушении преемственности, которые в той или иной степени присущи начальному этапу всякого переходного типа культуры. В таких условиях значительно повышается темп порождений инноваций. Однако они пока не наполнены смыслом, их когнитивное содержание отсутствует. Это приводит к тотальной подмене ценностных ориентиров, которая заменяется культурной всеядностью. Именно тогда и возрастает опасность утраты опоры на традицию, потери самобытности национальной культуры. Очевидно, в силу самоохранительных тенденций, а также желания восстановить целостную картину мира на личностном и социально-групповом уровне возобновляется и актуализируется интерес к мифологии и мифотворчеству [3, 121].

Ренессанс культурного мифотворчества особенно заметен на начальном этапе переходного типа культуры, ибо, как считают исследователи, миф оказывается связующим звеном между стародавними и новыми временами не только потому, что «по нему тосковали поэтично настроенные натуры, но и потому, что в самой структуре мифа отразилось сходство культурных ситуаций разных эпох» [22, 22]. Таким образом, мифологизация сознания в рамках переходного типа культуры – это последовательная ступень развития культурной динамики.

Следующая закономерность связана с семиотической сферой культуры. В функционировании культуры как знаковой системы всегда происходят смыслогенетические процессы, создающие некие диссистемные элементы, в значительной мере способствующие порождению инновационных полей. При этом изначально культура просто не замечает дис-системных новообразований, так как пока не располагает семантическим инструментарием для их осмысления и описания. В дальнейшем элементы диссистемной сферы постепенно начинают осмысляться в несобственных, замещенных формах как нечто синкретически слитное с уже известными в культуре системными блоками. И только после того, как диссистемные элементы естественным образом организуются в собственную систему, альтернативную первоначальной, — находятся более или

менее адекватные и достаточно специализированные формы описания и осмысления этих элементов. С этого момента начинается взаимодействие между системой и контрсистемой.

Таким образом, в условиях хаоса и «культурной всеядности» традиция обладает безусловным приоритетом, сохраняя культуру как саморазвивающуюся систему от распада. Инновации, несмотря на их обилие и многообразие, играют подчиненную роль [3, 122-123]. Можно сказать, что в целом господствует традиционализация, что понимается как «кон-ституционализация традиций и других элементов культуры и социальной структуры, которые обеспечивают приоритет предписанных норм и правил поведения субъектов (традиционных действий) по сравнению с возможностями инновационных их действий» [12, 5].

Однако традиционализация – не единственно возможная и оптимальная стратегия социального бытия. В культурной динамике в результате развития рефлексии, способности ассимилировать, но не отторгать инновации, наблюдаются изменения, приводящие к сглаживанию возникших противоречий между традицией и инновацией, началу их диалога. Вследствие этого возникает новое соотношение между традициями и инновациями, что и составляет сущностную особенность следующего, второго этапа динамических изменений в переходном типе культуры [3, 123]. Важной закономерностью нового этапа является осознание на массовом уровне расхождения желаемого (инноваций) и действительности (традиций), запускающее универсальный механизм самоорганизации [14, 124].

Внутренним импульсом, инициирующие процессы саморазвития, самоорганизации культуры, по мнению Н. Горелик, является утилитаризм, понимаемый как ценностно-смысловая парадигма деятельности человека. Утилитаризм может быть квалифицирован как один из энтропийных механизмов динамики переходного типа культуры. Если ядро традиционализма опирается на авторитет традиции, то утилитаризм, основанный на принципе пользы, демонстрирует свою «ценностную всеядность», т.е. не только формирует некоторые свои специфические ценности, но и использует иные — ценности традиционализма, либерализма. «Актуализация утилитаризма на фоне традиционализма», — отмечает Е. Яркова, — «означает, по сути, рождение нового образа должного, который, не исключая старого, традиционного, существует на правах второго голоса, подголоска в полифонической партитуре культуры. В философских категориях это можно концептуализировать как феномен раздвоения вектора культуры: одна его часть по-прежнему устремлена к традиционным, абсолютным, трансцендентным смыслам, а

другая поворачивается к смыслам утилитарным, относительным, имманентным» [23, 93].

Дальнейшая динамика соотношения традиций и инноваций составляет суть следующего, третьего этапа развития переходного типа культуры. Он характеризуется, прежде всего, возникновением конфликта между двумя образами должного, обусловленного подчиненным положением традиции. Именно здесь, в данной критической точке, решается судьба переходного типа культуры. Адекватное решение этого противоречия ведет к рождению нового явления, которое представляет собой зачаток будущего, нового типа культуры. Таким образом, можно сказать, что новый тип культуры ассимилирует утилитарные ценности, преодолевая их ограниченность, делает утилитаризм одним из элементов самоорганизации культуры [3, 126-127].

Оригинальное толкование взаимоотношений традиционных и инновационных элементов предлагает А. Дугин: «Простой инерциальный консерватизм всегда идет в паре с модернизмом, причем модернизм непременно побеждает — он впереди, по крайней мере, в нынешнюю эпоху... Модернисты — они ближе к бездне, они знают, что дальше пути нет и надо взлетать. А консерватор всегда уверен, что еще есть твердая почва, и не хочет идти к бездне. Но модернист всегда тащит консерватора к бездне, а тот упирается... Поэтому дело творения искусства "новых империй" — это дело модернистических художников, которые на самом деле аутентично пережили драматический опыт бездны. Здесь очень важно, что в процесс современности вовлечены сейчас японцы, русские, арабы, т.е. этносы, органически принадлежащие к традиционному обществу. Нигилизм должен отмыть все консервативные предрассудки, чтобы обнаружился глобальный, тоталитарный фундаментализм. Мы построим "экстатические империи" — ведь только экстатичностью можно противостоять технократической и бюрократической "Империи". "Новые империи" возникнут только от резкого порыва вперед, но никак не от попыток отстоять что-то по инерции» [5, 474-475]. Однако об одновременно действующих двух началах в культуре — консервативном, обращенном к прошлому и поддерживающему с ним преемственную связь, и творческом, нацеленном на будущее созидающем новые ценности, – заявлял еще ранее H.A. Бердяев, подчеркивая, что в культуре «...не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно. Культура немыслима без иерархической преемственности, без качественного неравенства. Революционное же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств» [1, 50].

Размышляя о современных культуре и искусстве именно в контексте взаимопересечений традиционных и инновационных элементов, рассмотрел те же парадоксальные явления И. Земцовский. Одно из них заключается в том, что «...искусство вольно и невольно стремится быть «сегодняшним» (хронологически, по своей тематике и тенденциям), и в то же время, как всякое творчество, оно не может не устремляться в будущее» [7, 28-29]. Традиция же – «...это тоже функционирование, выражение качественной определенности времени, вне которой она и не может существовать и погибает» [15, 102]. Традиции способны изменяться до неузнаваемости, до перехода в свою противоположность, но избежать вообще их присутствия невозможно; приведем по этому поводу в пример слова К. Маркса: «Традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над умами живых» [13, 119].

Другая закономерность современной культуры, по мнению И. Зем-цовского, состоит в непрерывном изменении восприятия и оценок прошлого, настоящего и будущего, в результате чего одни и те же явления могут выступать в разном свете, а разные явления — интегрироваться нашим восприятием или в корне (но тоже не навсегда) переоцениваться [7, 29].

Специфика взаимоотношений традиции и модерна волнует и Д. Со-сновского: «Каждая культура всегда оглядывалась назад, и в каждой культуре были люди, которые считали, что это — упадок. Я уверен, что современная культура — полноценная нормальная культура со своими особенностями. Поэтому она и является другим периодом, отдельным периодом в развитии культуры. Причем современная культура впервые в истории пытается синтезировать все предыдущие периоды, вместе взятые; потому она – странный симбиоз всего, что было до нее и в то же время -что-то созданное абсолютно с нуля, основанное на принципиально новых возможностях техники, на абсолютно новых технологиях. Мне нравится жить в это время, когда есть и старое, и абсолютно новое. Причем это сочетается в одних и тех же людях, в одних и тех же событиях, явлениях культуры и искусства. Наша современная культура дает в искусстве возможность выбирать: в большей степени соответствовать традиции и корням и в меньшей степени соответствовать этой новой технологической, информационной культуре. Или наоборот, быть более современным и менее привязанным к старине. Абсолютно естественное желание любого нового поколения и любого нового периода — создавать свое» [9, 88].

Таким образом, мы констатируем, что взаимодействие традиционных и инновационных элементов в различных сферах жизнедеятельности человечества (социокультурных, этнических, геополитических) на сегодняшнем этапе является одной из самых актуальных проблем культуры.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

2. Булыко А.Н. Современный словарь иностранных слов. М., 2005.

3. Гуревич П. Музыка и борьба идей в современном мире. М., 1984.

4. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: 2-е изд. СПб. ; М., 1881. Т. 2.

5. Дуги» А. Поп-культура и знаки времени. СПб., 2005.

6. Жидков B.C., Соколов К.Б. Искусство и картина мира. СПб., 2003.

7. Земцовский И.И. Народная музыка и современность (К проблеме определения фольклора) // Современность и фольклор: Статьи и материалы / Сост. В.Е. Гусев, A.A. Горковенко / Отв. ред. В.Е. Гусев. М., 1977.

8. Крючкова СЕ. Инновации: философско-методологический анализ: Автореф. дисс... д.филос.н. М., 2001.

9. Кудрявцев П. Стара Ольсы // Jazz-квадрат. 2005. № 5 (59).

10. Кузмин М.А. Стихи и проза / Сост., авт. вступ. статьи и примеч. Е.В. Ермилова. М., 1989.

11. Культурология. XX век: Словарь. М, 1997.

12. Лапин Н.И. Проблема социокультурной трансформации // Вопросы философии. 2000. № 6.

13. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 8. М., 1967.

14. Моисеев H.H. Быть или не быть... человечеству? М., 1999.

15. ПидальР. Избранные произведения: Пер. с исп. М., 1961.

16. Покровский Н.Е. Одиночество и аномия (философские и теоретико-социологические аспекты): Автореф. дисс... д.социол.н. М., 1996.

17. Словарь русского языка: В 4 т. М., 1958.

18. Философский словарь. М., 1991.

19. Хвыля-Олинтер А. Взгляд на духовность, нравственность и прогресс // Миссионерское обозрение. 2003. № 4.

20. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л., 1986.

21. Шевченко Н.И. В знании чистых истоков народной культуры – будущее России! // Социокультурная динамика региона: Сборник материалов научно-практической конференции. Выпуск III / Под общ. ред. проф. СИ. Курганского, А.Н. Бердника, Е.В. Шварева. Белгород, 2003.

22. Щукин В.Г. В мире чудесных упрощений (к феноменологии мифа) // Вопросы философии. 1999. №11.

23. Яркова E.H. Утилитаризм как стимул самоорганизации культуры и общества // Общественные науки и современность. 2002. № 2.

©ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО. 2007. Вып. 4(39)

В.Б. ПЕТУХОВ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: