Сделай Сам Свою Работу на 5

СВЯТЫЕ ХОЛМОГОРСКОЙ И ВАЖСКОЙ ЕПАРХИИ. СОЗДАНИЕ ИКОНОГРАФИИ, ЗАБЫТЫЕ ИМЕНА





Статья посвящена созданию иконографии святых, подвизавшихся в монастырях и городах Архангельского края в XV—XVII вв. На Севере бережно сохранялась память о подвижниках благочестия, запечатленная в житиях и иконах: преподобных, основателях северных монастырей — Зосиме, Савватии, Германе Соловецких, Антонии Стеком, Вар-лааме Важском, Евфимии Архангелогородском; и праведниках — Артемии Веркольском и Прокопии Устьянском. Их иконография создавалась северными живописцами в XVI—XIX вв. Некоторые образы встречаются крайне редко. Автором статьи проанализированы иконы, гравюры, книжные памятники, выявленные в музеях страны.

The article tells about the creation of iconography of saints, working in monasteries and towns of Arkhangelsk area in the lSh-I?h centuries. The North has kept with consideration the memory of zealots of godliness, depicted in hagiographies and icons: venerable founders of northern monasteries — St. Zosimus, St. Sabbatius, St. Germanus Solovetsky, St. Antony Syisky, St. Barlaam Vazhsky, St. Euphemius Arkhangelogorodsky; saints — Artemius Verkolsky and Procopius Ustyansky. Their iconography was being created by northern icon painters in the 16h-19h centuries. Some images are found extremely seldom.

In the article the author analyses icons, prints, ancient books, which have been revealed in the museums of the country.

На Архангельском Севере сложился свой круг почитаемых местных святых, подвизавшихся в монастырях и городах края в XV—XVI вв. Создание пантеона северорусских святых напрямую зависело от историче-



Кольцова Татьяна Михайловна— кандидат искусствоведения, заведующая отделом древнерусского искусства Государственного музейного объединения «Художественная культура Русского Севера» (Архангельск).

ского процесса монастырской колонизации Русского Севера. Обретение святых мощей — важный фактор в истории северных обителей. Этот процесс начинается в XVI в., но наиболее активно проходит в следующем столетии. Есть все основания предполагать, что первые северные образы преподобных складывалась не без влияния Новгорода. Зосима и Савва-тий Соловецкие, Антоний Сийский — упомянуты в сводном иконописном подлиннике новгородской редакции конца XVI в. [3; 10]. Иконография образов северных преподобных как правило «привязана» к уже сложившимся в русской практике иконографическим типам. Например, у Антония Сийского борода «аки Антония Печерского».

Иконографию северных святых можно поделить на две группы: преподобных ранней канонизации и новых святых XVII в. Образы новых чудотворцев часто обращены к своим северным прототипам. К примеру, у Варлаама Важского «брада аки Зосимы Соловецкого, немного покороче». Таким образом складывается определенный порядок и зависимость более поздних иконографических типов от предшествующих.



Конец XVII в. – достаточно сложное время для православия на Севере. Церковь пребывала в состоянии борьбы с расколом. Возрождение культов местных святых должно было поддержать официальное православие. В 1682 г. учреждена первая в Поморье Холмогорская и Важская епархия с центром в Холмогорах. Утверждение культов северных святых стало одной из ее задач. Разрабатываются новые иконографии, в противовес образцам, бытовавшим в старообрядческой среде. В двойственном положении оказался культ Зосимы и Савватия Соловецких. С одной стороны, святые с XV в. были в ранге общерусского почитания, с другой — выговские «поморцы» воспринимали их как ревнителей старой веры. Аналогично этому, образ святого Евфимия Архангелогородского, отвергнутый при архиепископе Афанасии, тут же был подхвачен старообрядцами. Иконописцы холмогорской артели работали над созданием новых иконографических изводов популярных образов северных святых. В описи имущества, оставшегося после смерти дьяка в доме холмогорского архиепископа, Данилы Трифонова Лебедева, составленной в 1725 г., упоминаются образы местных святых: дважды «образ стаго Прокопия Усьянского чюдотворца штилистовой», «образ Иоанна и Логина Яренских чюдотворцев», дважды «образ Антония Сийского чюдотворца», образ Артемия Веркольского (см. прим. 1).



В православной среде бережно сохранялась память о подвижниках благочестия, запечатленная в житиях и иконах: преподобных, основателях северных монастырей – Зосиме, Савватии, Германе Соловецких, Антонии Списком, Никодиме Кожеозерском, Александре Ошевенском;

и праведниках – Артемии Веркольском и Прокопии Устьянском. Первые иконописные изображения северных святых часто создавались людьми, знавшими их, помнившими их облик. Есть сведения, что их иконография разрабатывалась на Севере. Образ Зосимы Соловецкого написан в XV в. игуменом того же монастыря Досифеем. Житие и образ преподобного Кирила Челмогорского написан в XVII в. священником каргопольской деревни Лядины Иоанном. В 1607 г. святой Иоанн Яренг-ский явился «зографу» старцу Феодориту (Губастому) в Соловецком монастыре, «повелевая ему образ свой написати». Образ Антония Сий-ского в нескольких изводах вошел в Сийский иконописный подлинник, что свидетельствует о том, что некоторые из них были созданы в монастыре. В 1652 г. Онисим Карамзин по заказу купца Ивана Ермолаева написал икону Прокопия Устьянского. При непосредственном участии игумена Антониево-Сийского монастыря Феодосия в 1647 г. были обретены мощи преподобного Евфимия Архангельского, составлено его житие и написан образ.

Каждый северный монастырь имел свои «раздаточные образа». На них изображались святые чудотворцы, чьи мощи хранились в обители. Такие иконы дарили, ими благословляли богомольцев. Эти типы сформировались на основе уже сложившихся в Центральной России к XVI в. образов преподобных, стоящих в молитвенном предстоянии перед Богоматерью, Христом. Они могли дополняться панорамой обители. Соловецкий монастырь постоянно заказывал целыми партиями так называемые «чудотворцовы иконы» с образами Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. В Антониево-Сийском монастыре писали «на раздачу» образы Антония Сийского. В Веркольском монастыре – праведного Артемия. Крестный монастырь на Кий-острове заказывал «крестовые образы», на которых изображалась главная святыня монастыря — Кийский крест, в предстоянии святых Константина и Елены, царя Алексея Михайловича, царицы Марии Ильиничны, патриарха Никона.

Холмогорский архиерейский дом имел свои специфические образа «на раздачу» — «Преображенские иконы», то есть иконы с изображением композиции «Преображение Господне». Главный соборный храм Холмогорской и Важской епархии был посвящен Преображению Господню. Аналогично этому, в Каргополе благословляли иконой «Рождество Христово», соименной главному Христорождественскому собору города.

Заказы на «раздаточные образа» особенно активизировались во второй половине XVIII в., после секуляризации монастырских земель. Северные обители были крайне заинтересованы в увеличении потока богомольцев и росте популярности своих святынь. Девятнадцатое столетие

приносит большое разнообразие в технологии создания паломнических образов: гравюры на металле, литографии, шелкографии, финифтяные образки, резные иконы.

Рассмотрим в качестве примера историю формирования, степень распространения и эволюцию иконографии двух почти забытых, но до сих пор сохраняемых в народной памяти святых Холмогорской и Важ-ской епархии: Варлаама Важского и Евфимия Архангелогородского.

Варлаам Важский

Варлаам Важский известен как северный подвижник благочестия. Его мирское имя – Василий Степанович Шенкурский, потомок новгородского боярина Василия Матвеевича, купившего в начале XIV в. у чудских старейшин земли по реке Ваге. Он был новгородским посадником. В 1446 г. в составе группы новгородских бояр ездил в Москву для заключения договора с князем Василием Васильевичем. Позже отправился туда еще раз в 1456 г. для заключения мирного договора. Затем удалился из Новгорода в свои земли на реке Ваге, жил в Пенежском городке, при слиянии рек Пенежка и Вага. Однажды он услышал колокольный звон и счел это знаком для основания в своей вотчине монастыря, который посвятил Иоанну Богослову Монастырь основан около 1450 г. и располагался недалеко от города Шенкурска. Святой возвел в обители главный Иоан-но-Богословский храм и церковь Трех святителей. Помимо этого он построил еще несколько церквей в Шенкурском уезде. Василий Степанович оставил мирскую жизнь и принял монашеский чин и имя Варлаам. Свои земельные угодья передал основанному монастырю. Умер в 1462 г. Был погребен в монастыре. Новгородский митрополит Киприан причислил его к лику святых в 1631 г. День памяти празднуется русской православной церковью 19 июня (2 июля) [1, 24-25; 2; 12, 43].

В 1589 г. иеромонах Антониево-Сийского монастыря Иона написал Житие Варлаама Важского [2, 429]. После секуляризации монастырских земель Иоанно-Богословский монастырь на Ваге был упразднен и превращен в приходскую церковь, где мощи святого и «повали под спудом» (см. прим. 2).

Почитание Варлаама Важского распространено на довольно ограниченной территории Шенкурского уезда Архангельской губернии. Учитывая новгородское происхождение святого, иконография его была разработана по заданию Новгорода. Это подтверждает грамота 1631 г. митрополита Новгорода и Великих Лук Киприяна игумену Богословского монастыря Ефимию, которая повествует о присылке образа Варлаама Пенежского. Приводим ее содержание:

«Благословение Преосвященного Киприяна митрополита Великого Новгорода и Великолуцкаго в Пречестную обител Богословской монас-тыр на дачу сыну и сослужебнику нашего смирения игумену Еуфимию з братьею как к Вам ся наша грамота придет и Вы б со Двинским и с нашим сыном боярским с Васильем Стоговым прислали к нам написав икону Варлама Пеняжского Новгородцкаго чюдотворца да и службу его всю с житием и с чюдесы списав сполна з доброго переводу а списав да вели исправить а того бы Вам не учинить чтоб к нам иконы и службы з житием и с чюдесы сполна не прислат с Софвийским и с нашим сыном боярским с Василем Стоговым... А м(и)ло(с)ть с(вя)тые со Двине изреченные премудрости о жи (тии) Великих чюдотворцов Никиты Епископа и Ивана и Еуфимия и Ионы и Моисея архиепископов Новгородцких и всех с(вя)тых м(и)л(о)ст(и)вы... и нашего смирения с благословение да есть и будет с Вами» (см. прим. 3).

Просьба новгородского митрополита явно указывает на то, что икона преподобного должна быть написана на Севере (на Двине). В Списком иконописном подлиннике мы не находим образа святого Варлаама Важского, хотя его почитали преимущественно на территории Холмогорской и Важской епархии, а затем – Архангельской и Холмогорской. Сводный иконописный подлинник XVIII в. следующим образом характеризует образ святого: «Преподобнаго отца нашего Варлаама начальника Богословского монастыря иже нареце Ваге, новаго чудотворца, подобием надсед, брада аки Зосимы Соловецкаго, немного покороче, ризы монашеския и в схиме» [10, 59].

Известные нам иконы созданы не ранее XVIII в. На одной из них, хранящейся в собрании Архангельского музея изобразительных искусств, святой представлен в рост, в развороте влево (см. прим. 4). Одет в монашеские одежды с опущенным на плечи кукулем. Руки святого воздеты в молении Христу, изображеному в левом верхнем углу, на облаках. Здесь прослеживается явное сходство иконографии с другими образами прославленных северных подвижников благочестия, в том числе с образом святого Антония Сийского, Зосимы Соловецкого. Упомянутая икона имеет явное стилистическое сходство с другой – «Варлаам Важский и Иоанн Богослов» XVIII в. (см. прим. 5). Такое впечатление, что образ святого Варлаама написан на обеих иконах-пядницах с одной прориси. Фигуры одного размера; жесткий рисунок с четкими грубоватыми описями; палитра, основана на сочетании темно-зеленых, розоватых, коричневых цветов глухих оттенков. Оба произведения, несомненно, созданы одним и тем же иконописцем. И в первом, и во втором случае мы имеем дело с паломническими иконами, которые предназначались для раздачи

и продажи богомольцам, посещавшим обитель на Ваге. Причем, на второй иконе изображен не только святой подвижник Варлаам, но и покровитель основанного им монастыря, Иоанн Богослов. Они представлены в рост, в развороте к центру, в молении Спасу-Эммануилу.

На одной из икон конца XVIII – начала XIX вв. показаны трое северных святых, в рост — «Варлаам Важский, Афанасий Наволоцкий, Прокопий Устьянский» (см. прим. 6). В центре фронтально — Варлаам Важский, по сторонам, в развороте к центру, — Афанасий Наволоцкий и Прокопий Устьянский. Вверху в центре, в облачном сегменте, изображен Вседержитель.

Одна из поздних икон, начала XX в., находится в церкви Зосим и Савватия Соловецких в г. Шенкурске. На ней поясной образ святого в накинутом на голову кукуле.

После закрытия Иоанно-Богословского монастыря, культ святого Варлаама Важского поддерживался только на территории Шенкурского уезда Архангельской епархии.

Бвфимий Архангелогородский

Открытие мощей преподобного Евфимия Архангелогородского было совершено в 1647 г., когда на месте архангельского кафедрального собора (в древности – территория Михаило-Архангельского монастыря) был найден гроб неизвестного усопшего [4,42-43]. Грамотой 1650 г. новгородский митрополит Никон приказал игумену Антониево-Сийского монастыря Феодосию провести расследование [8, 68]. С момента освидетельствования мощей преподобный Евфимий признан бывшим игуменом Архангельского монастыря (1585—1589), была написана икона и составлена церковная служба преподобному. Святые мощи были перенесены в монастырскую церковь Происхождения Креста Господня, находившуюся в Архангельске, и положены в устроенную для них специальную раку (5, 75-86). День памяти святого определен 20 января (2 февраля). В этот же день Русская православная церковь чтит память Евфимия Великого.

Легенды о явлениях и чудесах нового святого угодника стали быстро распространяться в Архангельске и за пределами города. Люди, обращавшиеся с молитвами к святому Евфимию, получали от святого помощь и исцеление.

Однако в конце XVII в. архиепископ Холмогорский Афанасий приказал уточнить сведения о преподобном. Руководителю епархии показались недостаточными причины, на основании которых производилось почитание святого. В 1683 г., после тридцати трех лет поклонения святому, культ Евфимия Архангелогородского был запрещен. Канонизации

святого могла помешать и сложившаяся традиция его изображения на иконах с двуперстным перстосложением правой руки. Известен аналогичный случай прекращения почитания патриархом Иоакимом памяти княгини Анны Кашинской в конце XVII в. Защитники двуперстия утверждали, что правая рука на мощах святой, как и у Евфимия Архангело-городского, была сложена в два перста. Архимандрит Афанасий создавал епархию в сложных условиях противодействия расколу. Неудивительно, что в 1683 г., нетерпимо относясь к приверженцам старой веры, он направил в Архангельск грамоту «против лживаго учения растленных человек» [11, 12].

Сохранилось описание древней иконы, изображавшей святого Евфимия, хранившейся в Михайло-Архангельском монастыре города Архангельска: «...сверху надпись "Преподобнаго Евфимия, новаго чудотворца"...Согласно с сказаниями о явлениях преподобного разным лицам, он изображен "великий ростом, с большою бородою, в монашеской мантии и епатрахили": правая рука его простертая, несколько отклоненная в сторону (в молитвенном положении, а не для благословения) имеет двуперстное сложение, а левая держит и жезл игуменский и свиток. В таком изображении нельзя не видеть тенденциозного намерения изобразить прославленнаго угодника времени патриарха Иосифа: очевидно естественнее было изобразить святого настоятеля монастыря с жезлом в одной руке и свитком — в другой, между тем удержав эти два иконописные атрибута преподобнаго в левой руке (что совсем неудобно), правую, приподнятую вверх, в отклоненном положении изобразил так, что трудно понять — молитвенное положение руки он имел в виду, или для благословения; но изображение говорит более в пользу перваго» [4, 47]. Неизвестно к какому времени относился вышеописанный образ, однако в нем отмечено двуперстие при крайне неопределенном жесте правой руки.

Еде мог быть этот создан иконографический образец? Игумен Анто-ниево-Сийского монастыря Феодосии известен как иконописец. Можно было бы предположить, что им написан первый образ преподобного Евфимия, так как именно он освидетельствовал мощи. Однако в Списком иконописном подлиннике такого образца нет. Зато в нем дважды упомянут образ преподобного Евфимия Великого, который представлен, как «старец с длинными волосами, с молитвенно простертыми руками, в преподобнических одеждах. Необычайно длинная борода» [9, 202]. День памяти у святых Евфимия Великого и Евфимия Архангелогородского также отмечался в один день. Вполне вероятно, что образ новоявленного архангельского чудотворца старались приблизить к образу широко известного христианского святого. Кроме того, на листе 480 Сийского ико-

нописного подлинника есть образ святого, имя которого не уточнено изображение зеркальное. Тип изображения преподобного совпает с известными иконами, с той лишь разницей, что волосы его открыты, кукуль на плечах. Правая рука в благословляющем двуперстном жесте. После того, как почитание святого было запрещено, изображение преподобного Евфимия могло быть изъято из иконописного подлинника Какая-то группа икон, вероятно, была написана в Списком монастыре а также иконописцами Холмогорской иконописной артели.

Впервые образ святого Евфимия описан в сводном иконописном подлиннике XVIII в., составленном Г. Филимоновым: «Преподобного отца нашего Евфимия иже у города Архангельскаго новаго чудотворца, подобием сед, брада подоле Сергиевой, ризы преподобническия, на главе клобук черный, правая рука аки благословенна, а в левой свиток и клюка» [10: 20, 43].

Известны только две иконы с изображением Евфимия Архангелого-родского. Обе – в собраниях архангельских музеев. На первой из них святой представлен фронтально, в полный рост (см. прим. 7). В правой руке он держит игуменский жезл и свернутый свиток, левая рука приподнята в благословляющем жесте. Одет в монашескую рясу, схиму, на голове — черный клобук. Имеет длинную округлую бороду темно-коричневого цвета. Изображение помещено в киворий с килевидным завершением, который напоминает орнаментальные рамки-заставки печатных гравированных книг конца XVII — начала XVIII вв. Икона относится к этому же времени. Она, скорее всего, повторяет иконографический образ, созданный в момент обретения мощей и канонизации святого. На верхнем поле помещено поясное изображение Христа-Эммануила. Описанная икона имеет ряд признаков, по которым ее можно отнести к холмогорским иконам: двухцветные, облачные разводы на фоне; ярко-красные, как язычки пламени, растительные элементы на поземе; присутствие глубокого зеленого оттенка яри медянки.

Второй дошедший до нашего времени иконописный образ Евфимия Архангелогородского не менее интересен. Он создан иконописцем Алексеем Денисовым, одним из основателей знаменитой Выговской пустыни. Образ небольшой, прямоугольный (9 χ 10 см), с погрудным изображением святого. Смонтирован и укреплен на темно-синем, однородном фоне центральной части трехстворчатого складня. Створы имеют фигурное килевидное завершение. Святой Евфимий одет в коричневую ризу и мантию, на голове – черный клобук. Борода удлиненная, округлая. В поднятой левой руке он держит жезл, правая рука направлена резко вверх, пальцы сложены в двуперстном жесте. В данном случае жест мож-

но истолковать только однозначно, как благословляющий. Налицо сходство с предыдущим образом. Видимо иконописный образец, бытовавший в XVII в., был взят на вооружение старообрядцами Выговской пустыни. Об этом свидетельствует и историческая надпись на обороте центральной части складня, которая указывает: «Гди Іс Хрсте Сне Бжш помилуй нас. Аминь // Прчстая Госпожа Бца поми... насъ // Преподобие отче наить Ефимие моли Бга о нас. // Писалъ да строил образ сей преподобнаго // и богоноснаго отца ншего // Ефимея Оликсей Денисовъ. // Сей убо стый ненавидимъ бысть отъ лютаго гонителя // истинныя веры Офонасхя. Понеже почивах мощи // его с двуперстиемъ чеснымъ. Токмо наша // вера сего ... цтитъ и в веки // цтить будем. Аминь» (см. прим. 8). Итак, Афанасий, архиепископ Холмогорский и Важский, был объявлен старообрядцами лютым гонителем истинной веры, который запретил память о преподобном Евфимии из-за того, что его мощи обнаружены с двумя сложенными перстами. Подбор святых, изображенных на створах старообрядческого складня не случаен. Слева — Антоний Сийский в деисусной композиции; руки святого сложены в жесте усиленной молитвы и направлены к образу Евфимия. Думается, что появление на створах образа основателя известного северного монастыря является напоминанием о преемственности подвижнического подвига, а также об истоках создания культа Евфимия в Сийском монастыре. Далее на створах изображены святые мученики за христианскую веру: святой князь Борис, Антипа, Параскева Пятница. К числу таких же ревнителей старой веры автор складня Алексей Денисов относит и преподобного Евфимия. Интерес к культу Евфимия Архангелогородского поддерживался старообрядцами Выговской пустыни в противовес официальной церкви.

Известен ранний список жития святого, хранящийся в собрании М.Н. Погодина (№ 810) Российской национальной библиотеки, который специалисты относят к 1674 г. [7]. Были и более поздние списки XVIII и XX вв. [4, 43; 6, 509-518]. Несмотря на запрещение культа святого, литературная память о нем сохранялась на Севере длительное время, а на рубеже XIX—XX вв. популярные переложения жития появились и в исторической литературе.

ЛИТЕРАТУРА

1. Васильев Ю. С. Монастыри и святые Важского края // История и культура Важского края: тезисы докладов региональной научно-практической конференции, посвященной 180-летию со дня рождения П.С. Воронова. Вельск, 1992.

2. Житие преподобного Варлаама Важского. М., 1887.

3. Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку конца XVI в М., 1873.

4. Кириллов А. Монастырь св. архистратига Михаила в городе Архангельске (церковно исторический очерк). Архангельск, 1914.

5. Климов AM., Лизунов П.В. Небесные покровители города. Архангельск, 1998.

6. Кочетков H.A., Крушельницкая Е.В. Малоизвестные памятники литературы. Архангельск. XVII век//ТОДЛ. СПб., 1997. Том L.

7. Крушельницкая Е.В. Сказание о Евфимии Архангелегородском // Рукописные памятники. Публикации и исследования. Вып. 4. СПб., 1997.

8. Макарий, епископ Архангельский и Холмогорский. Исторические сведения об Антони-евой Списком монастыре. М., 1878.

9. Покровский Н.В. Сийский иконописный подлинник. СПб., 1895.

10. Сводный иконописный подлинник XVIII в. По списку Г. Филимонова. М., 1874.

11. Сибирцев И. Исторические сведения из церковно-религиозного быта г. Архангельска в XVII — первой половине XVIII в. //Архангельские епархиальные ведомости. 1894. № 1.

12. Словарь исторический о русских святых. М., 1990.

13. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вторая половина XIV—XVI в. Л., 1988.

Примечания

1. ГААО. Ф. 831. Оп. 1. Д. 1256. Л. 1 об.-2.

2. ГААО. Ф. 29. Оп. 1. Т. 2. Д. 1638. Л 11.

3. ГААО. Ф. 829. Оп. З.Д. 23.

4. Варлаам Важский. XVIII в. АОМИИ. 13-држ. 26,7 χ 23. Доска цельная, без ковчега, с одной врезной шпонкой. Левкас, темпера. Икона поступила из Архангельского краеведческого музея в 1961 г., куда, в свою очередь, из Архангельского епархиального древлехранилища, куда бьша прислана из церкви с. Верхняя Паденьга Шенкурского уезда. Реставратор А.П. Мурашов (Архангельск, 2001).

5. Варлаам Важский и Иоанн Богослов. XVIII в. АОМИИ. 86-држ. 33 χ 28. Доска цельная, с ковчегом, с одной врезной шпонкой. Паволока, левкас, темпера. Поступила в музей из Архангельского краеведческого музея в 1961 г., куда, в свою очередь, из Архангельского епархиального древлехранилища. Реставратор А.П. Мурашов (Архангельск, 2001).

6. Варлаам Важский, Афанасий Наволоцкий, Прокопий Устьянский. Вторая половина XVIII – начало XIX в. Шенкурский краеведческий музея. КП 2064.33 χ 27. Доска без ковчега, с торцовыми шпонками. Левкас, смешанная техника (темпера, масло). На нижнем поле сохранилась авторская подпись: «П. Семеннъ Шаховъ».

7. Евфимий Архангелогородский. Конец XVII – начало XVIII в. Холмогоры. АОМИИ. 278-држ. 32,2 χ 27,2. Дерево, левкас, темпера. Реставратор Л .П. Иншакова (Москва, ВХНРЦ).

8. Трехчастный складень: «Евфимий Архангельский с избранными святыми: Антонием Сийским, Параскевой Пятницей, князем Борисом, мучеником Антипой». Начало XVIII в. Выговская пустынь. АОКМ. 173 ГУ. 26x34. Дерево, левкас, темпера. Жесть, штамповка. Серебро, гравировка. Реставратор A.A. Сапожникова (Москва, ВХНРЦ).

A.B. ЛЫКОВ

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.