В чем состоит решение проблемы?

Какова природа трудностей?

Сегодня мы поговорим о трудностях. Они присутствуют. Кому-то было трудно сегодня сюда добираться. Даже простой снег вызывает какие-то трудности. Но мы поговорим о трудностях тонких. Что это такое – трудность? Какова природа трудности? Что это за состояние такое особое. Нужно разобраться в этом моменте. Трудность, мы видим, прослеживается «труд». Есть какая-то связь, очень тонкая. И мы можем поискать эту связь и найти. Она состоит в том, что трудность появляется тогда, когда мы перестаем работать над собой, когда мы перестаем трудиться над собой. Как только человек перестает действовать, тут же появляется: трудность, лень, нежелание, расслабленность. Тут же все становится трудным. Тут же появляются препятствия. Когда активность достаточно высока, фактически, человек даже не замечает трудность. То есть, в общем-то, стандартное явление. Так сказать, встал, пошел, добрался, поработал 12 часов. Вернулся домой. Естественно, состояние это даже как трудность не воспринимается. Но, как только активность сокращается, как только активность становится меньше, тут же все становится непреодолимым. Тут же все становится тяжелым. То есть, если человек привык вставать утром, что такое: встал, пошел. Но если человек расслабился, ленится, так трудно это все. Даже один глаз трудно открыть. Второй глаз трудно открыть. А уж встать, куда-то пойти… Даже человек встал, пошел, все равно, устал идти. Вернулся, лег, еще поспал. Не замечали, как человек устает утром? Сходить куда-то... Сходил, вернулся. А уж тем более, куда-то поехать, не дай Бог, на другой конец города, еще что-то. То есть, как только человек перестает трудиться, приходит трудность. Перестал трудиться, пришла трудность. Есть связь, конечно, факт. Поэтому, наш выбор очень прост: или мы сами работаем над собой, или к нам приходит трудность, которая, так сказать, заставляет нас работать над собой. Помогает нам, воодушевляет нас. Трудность воодушевляет, наверняка, вы это замечали. Трудность воодушевляет. Сразу появляется энтузиазм, радость в глазах. Какие-то, так сказать, две возвышенные гунны появляются. Как минимум, гунна страсти. Лицо становится красным. Человек довольный: я тружусь, трудности пришли! Он всем как-то сообщает об этом. Маме там звонит, папе, еще кому-то. О, такая сложность возникла! Все ему сопереживают: ну давай, молодец! То есть, он чувствует к себе внимание, то есть это интересно. Трудность делает жизнь интересной. Или мы сами себе делаем жизнь интересной, или трудность приходит, чтобы сделать нашу жизнь интересной. И потом человек еще удивляется: ну за что? Как за что? Чтоб интереснее было. Теперь же, грустно. Вот в грусти как раз все глупости-то и проявляются. Вот что такое лень? Лень – это начало формирования глупости. Как только мы начинаем лениться, как только нам становится скучно, тут же начинает формироваться глупость. Это первый признак того, что глупость пришла в сознание. Она начинает формироваться. Мы начинаем ее обдумывать. Все, тут же начинаются какие-то явления. Даже есть разница между тем, стоит человек или сидит. Если глупость какая-то приходит, скажем так, такой простой вариант: если глупость приходит и вы лежите, лучше сесть. Глупость уже уходит. Если глупость пришла, а вы сидите, лучше встать. Если глупость пришла, и вы стоите, лучше пойдите куда-нибудь сходите, проветритесь. И забудете, факт. Сходите хотя бы в магазин. То есть, деятельность тут же начинает очищать. Любая активность тут же начинает очищать. Поэтому, сознание Кришны – это не статичная практика, это активная практика. Есть момент служения, момент активности какой-то. Причем, достаточно такой регулируемой, серьезной активности. Иначе тут же начинается трудность. То есть трудность говорит о том, что мы забыли поработать над самим собой. Трудность говорит о том, что мы дали себе незаслуженный отпуск. В мир сознательный пришли трудности. И мы же потом с ними тяжело боремся. 00:08:52 Многие это замечают, например, не любят какие-то долгие праздники. Наверняка, вы замечали: бывают долгие праздники, две недели народ не является, веселится. Но в конце видно: всем грустно. Всем грустно в конце, все устали, то есть, столько вот уже глупостей и пришло, и совершено, что лучше идти быстрее и расхлебывать все это, разбираться как-то с этими проблемами. Потому что перестали работать над собой.

Концентрация на Боге

Что такое работа в нашем понимании? Это концентрация на Боге. Это в какой-то мере для нас сейчас работа. Мы еще не находимся на уровне, когда это естественно для нашего сознания. Если б это было естественно, мы бы, в общем-то, и не задавались этим вопросом. Это было бы достаточно просто. Вчера думал долго об этой лекции и, видно, так сильно думал, что перед пробуждением мне сон приснился, что я стою перед Джаганнатхом и пою ему что-то, так сказать. И так хорошо, я проснулся, так замечательно. Один раз в год приходит такой сон, хороший и приятный. И так хорош. И еще в метро долго ехал, мне еще было приятно. Так хорошо и естественно: Господь приснился. И думаешь потом о нем. Но когда я подъезжал, уже выветрилось, уже ушло, я уже вспомнил о каких-то делах, о том, о сем и все. Пошел, вышел, меня чем-то там машина окатила, какой-то водой веселой]и у меня окончательно все выветрилось, все. И вернулось доброе состояние проблематичности. Наше естественное состояние. И как я ни пытался вернуться в это состояние, которое каким-то, так сказать, просто чудом пришло, естественным образом, я уже не мог, все. Уже нужно прилагать огромные усилия, уже ничего не получается , все равно это искусственно, все равно уже не то. Концентрация на Боге. И, как следует из этого стиха, который мы разобрали, если к нам пришли трудности – это признак того, что мы просто отвлеклись. Есть состояние концентрации и состояние отвлечения. Что такое иллюзия? Это отвлечение. Что такое материальный мир? Это место, где все отвлеклись. Здесь просто все отвлеклись. Отвернулись в сторону. Поэтому, в общем-то, такова наша задача: вернуть свое настроение концентрации. Побороть эту отвлеченность, поэтому мы сидим перед Божествами. Мы сидим так, чтобы их видеть, чтобы всегда держать в поле зрения, чтобы вернуть это состояние, просто отвлеклись. В начале, когда мы только начинали читать лекции, кто-то обязательно вставал из зала и говорил: «Работать вам надо, лбам здоровым!» И я обижался, думал: что они так меня обижают? За что? Потом я понял: ведь правду говорят, в принципе. Работать надо, действительно, так сказать. Нельзя относиться легко к тому, что происходит. Необходимо, действительно, работать над собой. Они правы: мы должны работать над собой. Так вот, когда мы хотим работать сами - это и есть, в принципе, преданное служение. Когда мы хотим работать сами – это и есть, в принципе, сознание Кришны. Когда мы сами хотим работать над собой – это и есть, в принципе, одухотворение сознания. Нас никто не заставляет, мы сами добровольно готовы отдать свои силы, свое время, все готовы отдать на этом пути удовлетворения Кришны. Сами. Вот когда мы сами готовы работать над собой – это сознание Кришны, это – счастье. Когда нас что-то заставляет работать над собой – это страдание, это сознание Майи, иллюзия. Даже на простой работе это будет заметно. Если человек сам идет работать, ему самому хочется работать, никто его не заставляет, он счастливый на работе. Если его жизнь заставила, в общем, суровая жизнь, жена выгнала из дома…По какой-то причине его это все заставило, он начинает переживать по этому поводу. Он начинает страдать. Трудности к нему приходят. Трудность – это признак того, что мы не сами работаем над собой. Мы вынуждены это делать. Вынуждены. Шрила Прабхупада однажды сказал интересную вещь. Он сказал: «Хотя в нашем обществе могут быть проблемы, они не важны.» Да, проблемы могут быть, они есть, но они не важны. Не так важны. Важно лишь то, что нам надлежит сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. Важно лишь то, сосредоточены мы или нет. Сами по себе проблемы не важны, это естественно, они приходят и уходят. Проблематичность – это естественный аспект материи. У материи есть проблематичность. Мы говорили сопромат. Материя сопротивляется. Чтоб мы ни хотели сделать – система будет сопротивляться. Понимаете, ботинки не будут налазить, носки не будут одеваться, рубашка не будет застегиваться, двери не будут открываться. Все, все будет как-то противостоять, это естественно, это нормально. Поэтому не в этом-то, в общем-то, проблема – есть трудности или нет, есть сопротивление или нет. Нет, проблема только в одном – есть концентрация или нет. Есть сосредоточенность или нет. Вот в этом проблема. А трудности – это не проблема, трудности – это естественно. Трудность – это естественное состояние, это то, что не должно вас удивлять. Человек так удивляется все время: «Трудность пришла!» Что здесь удивительного? Она и должна была прийти. А чего ты ждал? Это естественное состояние. Мы должны понять, что ошибка наша состоит в том, что мы не концентрируемся на концентрации, а мы концентрируемся на трудности. Проблема в том, что мы сосредоточены на трудностях, именно это делает нас несчастными и останавливает наше развитие. Мы начинаем слишком переживать по поводу трудности. Мы начинаем слишком волноваться по этому моменту и забываем, что волноваться нужно по поводу сосредоточенности. Мы забываем, о чем нужно волноваться, собственно говоря. Волноваться нужно, это факт. Это тоже естественное состояние. Возникает такая иллюзия: человек думает, что духовная практика избавляет от материальных беспокойств. Избавляет от этого беспокойства по поводу трудностей. Человек понимает – вот это естественно. Но он продолжает волноваться по поводу своей сконцентрированности. Это должно его волновать, он не может просто так успокоиться и думает: « Ну и что, ну улетел мой ум в Африку, я думаю о бегемотах. Думаю о Джаганнатх или бегемоты? Кто? Где? Кто? И мой ум убегает к Джаганнатху - к бегемоту, к бегемоту –к Джаганнатху. » Такая была интересная передача вчера про бегемотов. И ум бегает туда-сюда. Это должно волновать человека? Именно это его должно волновать? Вот действительная трудность – вернуть ум к Богу. Вот это, конечно, достаточно серьезная трудность. Но концентрация на самих трудностях останавливает наше развитие. Да, трудности есть. Да, мы их видим. Да, мы предпринимаем усилия для их разрешения. Но, в конце концов, это не то, на чем нужно концентрироваться. В конце концов, это не основной момент, на котором нужно концентрироваться. Трудности, как мы выяснили, нам говорят: « Ты просто перестал концентрироваться на Боге. Перестал концентрироваться». А мы говорим: «Большое спасибо, мы все поняли». И перестаем концентрироваться на Кришне, начинаем концентрироваться на трудностях. Не на том концентрируемся. Трудности, да, приходят к нам, чтобы вернуть наше сознание к Кришне. Но вместо того, чтобы концентрироваться на Кришне, мы концентрируемся на трудности. И забываем о Кришне. Вот в этом ловушка. Одна из таких серьезнейших ловушек. То есть, трудность – это рецепт, который прописывает нам лекарство, медитацию на Кришну. То есть, надо отпить лекарство, а не медитировать на рецепт. В этом ошибка состояния, мы медитируем на рецепт. Пришел рецепт – трудность, и мы сосредоточены на этой трудности. Но эта трудность нам что прописывает? Больше сконцентрироваться на Боге. И вместо того, чтобы пойти и купить лекарство и принять его, мы берем рецепт, ставим его в рамочку на алтарь и концентрируемся на трудностях. Но весь мир уже концентрировался на трудности бесконечное количество юг.

Как работает карма?

Фактически, все время существования этого мира все живые существа этого мира были сконцентрированы на трудностях. Что-нибудь разрешилось? Что-нибудь поменялось? Нет. Но те, кто сконцентрировались на Боге, мы их больше здесь не видим. Мы о них помним, мы знаем их имена, они стоят у нас на алтаре. Мы их больше уже здесь не видим. Поэтому, сознание преданного довольно необычно. Попав в трудную ситуацию, он ведет себя особенным образом, необычным образом. Попав в неприятность, он молит Кришну дать ему силу преодолеть эти трудности, не избавить его от этих трудностей. Он просит силы, чтобы пройти эти трудности. Простой какой-нибудь, грубый пример. Например, в семье появляется родственный человек, родственник. И он может не принимать какие-то духовные идеи. И он даже начинает причинять беспокойство. Начинает причинять какие-то проблемы. Появляется проблема. И о чем молится духовно развитая личность? Она молится, чтобы Господь дал разум этой личности. Чтобы Господь дал понимание этой личности. А не о том, чтобы в конце концов эта проблема исчезла. Потому что если мы очень сильно настроены на то, чтобы проблема исчезла, мы становимся разрушителями. Мы хотим убрать проблему, но мы забываем, что проблема всегда передается через какую-то личность. То есть, кто-то является почтальоном. И вдруг появляется это сумасшедшее поведение. Почтальон приносит нам наше же собственное письмо. Мы отправили себе наше собственное письмо. Вчера мы говорили, что такое карма? Карма – это те самые посылки, которые мы отправили сами себе. Мы пришли на почту, отправили сами себе эту посылку. Эта посылка к нам пришла, мы ее открыли, нам не нравится то, что там внутри и бьем по лицу почтальона. Вот это поведение преданного в семье. Это поведение преданного в социуме. Это его посылка, он ее себе отправил. Да, он забыл, так сказать, когда он ее отправил. Да, он не очень-то думал о том, что она к нему вернется. Но все возвращаются, все посылки возвращаются. Это закон кармы: все отправленные посылки тебе же и возвращаются. Великий закон почты. И ты же их и получаешь. И вчера мы также говорили об этом. Что, если ты отправил некачественные продукты, то получишь их ты уже такими подгнившими. И так же в жизни происходит: мы получаем эти подгнившие продукты, в тех бандеролях, которые сами себе отправили, и почтальон виноват. Мы бьем его по лицу: бах! Мы говорим: « Надо убрать эту проблему». Почтальон - это проблема? Или продукты - это проблема? Нет. Я– это проблема, в конце концов. Я это все отправил. А как работать над собой, если мы эту цепочку..? Нужно концентрироваться на Боге. Если уж, действительно, мы работаем над проблемой, то не в почтальоне проблема, не в почте проблема, не в продуктах проблема, которые сгнили, пока шли. Нет, во мне проблема, я это все затеял, я это все. Значит, и работать нужно над собой. Над своим собственным сознанием, над своей собственной концентрацией. Вот это понимание, в общем-то, и делает нас духовно развитыми личностями. Все остальное, если мы переключаем свое сознание на какую-то другую часть этой проблемы, не на себя, а на почту, на почтальона, на посылку, на продукты, все, начинается агрессия. Начинается насилие, как таковое. Мы вдруг проявляем насилие. Вместо того, чтобы работать над собой, мы проявляем насилие. И так иногда это выглядит достаточно агрессивно. Помните Ферани Кашипур? Он захватил три мира, полубоги чистили ему картошку на кухне. Нарада муни отвечал за чистоту обуви Ферани Кашипур. Он чистил ему обувь. Чистил ему обувь. Да, бывали трудности. И он же, Нарада муни, он же дал решение проблемы. Он сказал: « С самими трудностями, в принципе, бороться неэффективно. Они приходят, уходят, надо пережидать. Ну как бороться? Пришел Ферани Кашипур, что с ним сделаешь? У него благословение Брахмы. Все, с ним бесполезно бороться». А мы думаем, что вот сейчас Бог мне поможет, и я сразу со всем справлюсь. Вы посмотрите на эту историю с Ферани Кашипур. Бог появился в последний момент, когда уже вся-вся картошка была почищена на кухне, вся обувь была выдраена Нарада муни. Смотрите, когда все уже получили стопроцентный эффект. И это были великие личности. Мы не полубоги. Кто из нас полубог? Кто сейчас сидит не касается земли? Проверьте, проведите под ним рукой. Полубоги приходят иногда, так можно проверить. Он на коврике сидит, коврик вы подвигайте, а он на нем не сидит на самом деле, притворяется. Так можно его поймать. Посмотрите: величайшие личности - все полубоги. Там и Агни, и Индра, все. Все, даже вопроса нет. Это воины, величайшие воины, величайшие души, святые, и все попали в эту трудность. Ну вот, кому-то сильно захотелось, и он пришел и устроил. Сказал: «Я полностью повторю все действия Бога. Я буду как Бог.» Он сказал: «Говардхан подняли? Не страшно, я подниму Кайласа» И он поднял на мизинце левой руки Кайласа. Сказал: «Смотрите. Вопросы есть?» Все поняли, нет вопросов, проблемы начались. Великая Отечественная война. Все, что сделаешь? Ничего не сделаешь. И они приходят время от времени, посмотреть. Нам пока немножко везет. Какое-то время они не приходят, более-менее тихо, спокойно. Но это не значит, что они не придут. В любой момент он может прийти, как угодно. Как близкий человек может прийти, как сосед, как первый встречный за углом. Как ребенок может родиться, как угодно. Что хотите, любой вариант. И что с этим делать? Бороться с самой трудностью? Что, трудности убивать, разрушать? Что с ними делать? Нет, мы не так просто можем это сделать.

В чем состоит решение проблемы?

Необходимо послушать этот совет Нарада муни. Нарада муни говорил: «Решение проблемы – это, в общем-то, не бороться с самой проблемой, это подождать, пока проблема естественным образом, в общем-то, закончится». Решение проблемы – это когда наступает затишье, перемирие, нужно нам собираться вместе и концентрироваться на Боге. Да, вот и решение. Как только появилась возможность, нужно собираться и концентрироваться на Боге. Вот решение проблемы. Решать не саму проблему, то есть иногда можно решать, иногда нельзя решать. Иногда нужно просто терпеть. Если решается – решаем, какая проблема? То есть, если лампочка перегорела, ну, давайте поменяем лампочку. Понимаете? Ну, если сосед перегорел? Если вот сосед новый, и он алкоголик? Или у меня, я говорю, у меня два соседа, оба рок-музыканты. И все на бас-гитарах играют всю ночь, с субботы на воскресенье. И что мне с ними сделать? Какие есть варианты? Нет вариантов? Нет вариантов, поэтому все. Поэтому, как только выдалось тихое время, можно пойти и встретиться с теми, кто тоже хочет концентрироваться на Боге. Поэтому он принес эту идею фестиваля. Что такое фестиваль? Это когда все целый год терпят свои проблемы, потом выбирают время, собираются вместе и концентрируются на Боге. Так появилась идея фестиваля. Нарада муни сказал: «Если вы приложите усилия, чтобы так жить, то за это небольшое время вы будете аннулировать те трудности, которые к вам приходили на протяжении всего остального времени. Они будут аннулироваться. Сердце будет очищаться, вы будете чувствовать радость. Вы будете чувствовать в своем сердце приход Бога». Поэтому, он знал, что такое трудность. Нарада муни знал, что такое трудность. Мы не знаем, что такое трудность. Кто-то работал из вас чистильщиком обуви? Видите, никто еще не работал. А Нарада муни работал, причем не по своей воле. Поэтому он знал, что такое трудности и он знал, что такое праздники после трудностей. И он рассказал об этом, он принес… Это, в принципе, основа нашей традиции, это стиль нашей духовной жизни. Мы идем на какие-то трудности, но потом мы находим время, чтобы собраться. Мы можем один раз в день собраться. Можем один раз в неделю. Мы приложим усилия, чтобы один раз в неделю собраться. Можем раз в год собраться. Как можем, так и соберемся. Как трудности отпустят, так и соберемся. Поэтому сегодня здесь собрались те, кто немножечко вышел из преодоления трудности. Потому что, если трудности, действительно, навалились, уже ничего невозможно сделать. Уже все, уже трудности навалились и держат нас, прижали к земле. Даже и мысли нет пойти, так сказать, отдохнуть, все дела. Так что, у нас какой-то просвет сегодня появился, мы смогли здесь собраться, сконцентрироваться. Ну, так же во времена Чандукази. Те же были ситуации, когда преданным не только запрещали петь, но их били. Официально можно было бить тех, кто поет «Харе Кришна». Полиция этим занималась, кто там были, я не помню. Сажали в тюрьмы, сжигали их запасы зерна, дома сжигали. Во многих местах Земли еще осталась такая ситуация: дом легко сожгут, если вы будете слишком проявлять свою религиозную активность. Сожгут. Были такие времена, и Чайтанья Махапрабху организовал самый грандиозный фестиваль. Он сказал: «Будет фестиваль. Насилия не будет, будет фестиваль». И он позвал всех. Всех, кто может прийти. И съехались сотни, сотни миллионов съехались. Огромное количество съехалось преданных, полубоги все пришли. И мы решили: мы сделаем праздник, но мы сделаем особенный праздник. Мы его сделаем ночью и с факелами. Не делают сейчас такие праздники. Это был особенный праздник, и Чандуказе пришлось задуматься. Он говорит: «Праздник, весело, все поют. Но в этом что-то есть. Во-первых, слишком много людей, во-вторых, все с факелами. И этот праздник решил проблему. Чандуказе понял: слишком веселый праздник, слишком веселый. Такое простое решение. Проблема разрешилась. Там до сих пор помнят об этом празднике, в этом месте. Люди помнят: веселый был праздник. Никакого насилия, просто фестиваль. Хотя с факелами, ну, ничего. Просто фестиваль, просто пели, плясали. Но до кого-то стало доходить, что не все так просто.

Лень - это наш враг

Что такое фестиваль? Фестиваль – это когда есть с кем встретиться, и этого очень хочется. Это называется, в принципе, милость Бога. Мы говорим: где эта милость Бога? Вот, я столько всего делаю, такие усилия прилагаю, а ничего. Но в Ведах написано, что такое «милость Бога»? Милость Бога – это когда есть с кем встретиться и хочется с ними встретиться. Вот это милость Бога. Есть с кем встретиться? Поднимите руки, кому есть, с кем встретиться. Есть. А хочется с ними встретиться? Хочется. Милость Бога стопроцентная. Не дай Бог, кто-нибудь еще раз мне пожалуется, что Бог не любит нас и не проявляет свою милость. Есть, с кем встретиться и очень хочется встретиться. Потому что, если милости нет, то может быть, что не с кем. Очень хочется, но не с кем. Мне множество таких писем приходит. «Не с кем пообщаться. Хоть с Вами, там, по аське, как это, переписываться». Я говорю: «Ты же все это устроил себе: компьютер купил, линию провел. Ты бы на эти деньги б уже б съездил к кому-нибудь, пообщался» . Я говорю: «Продай компьютер, отдай свою выделенную линию и на эти деньги съезди. Съезди куда-нибудь на фестиваль, съезди куда-нибудь в соседний город, съезди, хватит тебе денег. В общем вагоне съезди, не страшно. Столько общения будет». Поэтому иногда вот очень хочется, но не с кем. А иногда есть с кем, а вообще не хочется. Вот. Вот это значит, что да, что мы такое понатворили, что Господь отвернулся от нас. Две ситуации. Вот это значит, милость ушла, солнце зашло, Господь отвернулся, мы провинились, мы в углу стоим. Нас поставили в угол. Вот такие две ситуации может быть. А вот есть с кем и хочется, и мы ленимся. Вот это называется, что мы перестали трудиться. Есть с кем, хочется и ленимся. А что-то лень. Как-то лень. Вот это называется слабость сердца. То, что описывается в Бхагавад-гите, слабость сердца – это то, что не дает нам двигаться вперед. Мы бы могли двигаться вперед, а не двигаемся. Вот представьте себе: вы много жизней ждали того, что нам выпадет возможность получить путевку куда-то в очень хорошее место. И мы копили долго деньги, наконец, купили билет. Мы потратили огромные усилия, приехали заранее на вокзал, подошел поезд, и мы стоим около своего вагона, и нам лень в него зайти. Ну, сумасшедшее состояние. Вот это наше состояние. Человек лежит, у него суббота, воскресенье. У него есть возможность, у него есть с кем, у него есть желание. И он думает: лень. Так хорошо дома. Тепло. Уже картошка вчерашняя осталась, только разогреть. Так все замечательно, может, хоть сегодня отдохну нормально. И вот эта лень, раз – и поезд ушел. И все, и нужно ждать следующего воскресенья, и часть жизни потеряна. И она ушла, и целую неделю уже человек ходит, у него оправдательное настроение в сердце: не могу, не было возможности. И как только я буду встречаться, сразу же оправдываться: не могу, не было возможности. Его еще не спросили ни о чем, а он и говорит: не могу, не было возможности. Ты чего? Да я тебя не спрашивал ни о чем. Ну и что, все равно не могу, не было возможности. Времени не было, все, отдыхал. Должна быть гармония. Гармония с сердцем должна быть. Если есть с кем, и сердце хочет, нужно быть быть гармоничным и пойти, и встретиться. Вот. Ну, хотя бы позвонить. Поэтому, проблемы надо решать сердцем. Сам центр сознания находится не в голове, как думают психологи. Почему-то люди идут учиться на психологов? Я не знаю, почему. Я сам лично проучился на психолога, ни одной трезвой мысли не услышал в психологии, ни одной. Абсолютный бред, от начала до конца. Сто процентов. Все не так, вот все, даже скажем, до наоборот. Зачем люди туда идут учиться, я не понимаю. Абсолютный бред. То есть, психология – это наука о душе. Душа в сердце находится, психология этого не знает. Она думает, что душа в голове находится. Думает в голове все. Нет там ничего, в голове, пусто. В начале нет ничего, никакого эффекта, пусто. Бесполезно – пусто. Просто процессы происходят. Нет, сам центр сознания находится рядом с сердцем, так и называется Манаса чакра. Манаса чакра– место, в котором сознание находится. И, как мы выяснили, трудности – это урок от Бога, в результате прохождения которого мы должны стать счастливее, мы должны увеличить свою концентрацию. К нам приходит трудность – мы концентрируемся на Боге. Приходит трудность – мы концентрируемся на Боге. Ушла трудность – перестали концентрироваться. Вот этот момент нужно очень четко запомнить. Трудность говорит нам, что мы перестали концентрироваться, поэтому, если мы возвращаемся в концентрацию, трудность, в принципе, больше не нужна.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: