МЕРЯ и Южнорусские миграционные волны

Ме́ря, меря́не — древнее финно-угорское племя, проживавшее в Ярославле, Иванове, восточной части Твери, южной части Вологды и западной части Костромской областей России.

Меряне жили между весью, муромой, и другими племенами. центром поселения мерян были губернии Владимирская, Ярославская и Московская.

Меря впервые была упомянута под названием мерен (merens) как данник короля готов Германариха. меря располагалась в районе озёр Неро («Ростовское озеро») и Плещеево («Клещина»). в 859 году мерян обложили данью варяги. В 882 году меря принимала участие в военных походах Олега, наСмоленск, Любеч, Киев. Последнее упоминание мери как отдельного народа имеется под 907 годом, когда меряне в составе войска Олега пошли наЦарьград. Тем не менее есть отдельные упоминания и позднее: «mirri» в «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum.

Их земля стала основой Владимиро-Суздальского княжества. Меря вместе со славянами восставала в 1071 и 1088 против христианства и феодальных порядков. Когда в XIV в. Авраамий Галичский решил поселиться на Галичском озере, там жили «человеци по дубравам некрещении, нарицаемые меря».

В Истории о Казанском царстве упомянут черемисский (марийский) народ, который жил в Ростовской земле. Автор называет их остяками. Они убежали от русского крещения и поселились в Болгарской земле и Орде.

В "письме брата Юлиана о монгольской войне" впервые упоминается Меровия (Merowiam), которая наряду с несколькими языческими царствами была завоёвана татарами. Меровия находилась между реками Унжа и Ветлуга. эти страны были захвачены в 1235 году. в Меровии есть два названия, указывающих на мерю — Маура, Мериново. В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого, вызванной непрекращающимися набегами ветлужских марийцев, золотоордынский хан приказал отдать правый берег реки Ветлуги Галич-Мерьскому княжеству. В XVI—XVIII веках, когда стала проводится русификация и крещение мерян уже и на территории Меровии, часть жившей здесь мери переселилась дальше на восток в Заветлужье, где слилась с родственным этносом мари.

По всей видимости, название народа меря произошло от угро-финского слова «мёри», что означало «человек». Очень похоже называют себя и ныне существующие близкие мерянам народы — «мари» — марийцы, «морт-коми» — коми (зыряне), «морт-уд» — удмурты (вотяки), «морт-ва» — мордва

«История о Казанском царстве» упоминает черемисов как коренных жителей Ростова, не пожелавших креститься и поэтому покинувших город.

Особо следует сказать о почитании мерянами «синих камней». Этнограф А. Альквист предположила, что название «синий» у культовых камней мерян связано с именем Укко, верховного божества грозы финской мифологии, имевшем прозвище «Синяя накидка» (Sinivitta), который в мифах часто представал в одежде синего цвета. Почитание часто встречающихся на «синих камнях» углублений в виде «следов» и «чаш», а также скапливающейся в таких углублениях талой и дождевой воды вероятно связано с культом предков.

Возможно, меря, которая участвовала в призвании варягов и походах Олега, была населением Ростовской земли, славянско-меряне.

После XIV века позднейшие источники ничего не сообщают о народах в регионе.

часть жителей Ростовского княжества, несогласная с христианизацией, переселилась за его пределы, что согласуется с информацией из летописей о языческом фанатизме местных меря, которые доходили до убийства христианских священнослужителей

бытует мнение, что имя меря (иногда произносившееся и как неря) сохранилось до наших дней в некоторых названиях, например озеро Неро близ Ростова, две реки Нерль, город Нерехта в Костромской области, река Нерская в Московской области или озеро Нерское в Московской области, а также реки Нерехта в Ковровском районе Владимирской области, Нерехта в Костромской области, Нерская на востоке Московской области и Нерга в Ярославской области. Существует также множество деревень под названием Неря. В Ивановской области есть Нырское озеро и река Ныра. В древнем Новгороде, был Неревский конец, наряду со Славенским (ильменские словене). От этнонима меря происходит название реки Мерея По одной из версий название города Миоры (в прошлом Мерея, Меры, Мёры) также связано с этнонимом меря.

в Ивановской Merjamaa Ревякинский святой валун.

Ревякинский валун находится рядом с бывшей деревней Ревякино. Ревякинский Валун это большой серый гранитный камень размеры которого поражают: длина около 5 метров, ширина 2,5-3 метра, камень лежит ниже уровня поля, видимая часть над землей не выше 30 см.

это культовый камень, уже несколько столетий находится в лежачем положении. рассказы местных старожилов утверждают, что некогда камень находился в вертикальном положении, на высоте двухэтажного дома.

валун раньше был выше человеческого роста и гораздо шире и длиннее. на нем могла развернуться запряженная тройка лошадей. "…Лухская крепость в 1429 году была сожжена. легенда неизвестного автора-летописца - у реки Водопежки был бой с татарами. Недалеко от деревни Ревякино лежит громадный камень-валун, под которым татары спрятали свои сокровища после разорения Луха, эта история была известна еще бабушкам, и те утверждали, что над этим камнем ночью мерцал огонек".

это камень-кладовик. Предания о нем известны минимум четырем поколениям. Под валун делали подкопы, рыли ямы, а в семидесятые годы прошлого века пытались вытащить трактором; трос лопнул, а камень остался на месте. Остались старые ямы и траншея, заполненная водой.

ревякинский валун уходит под землю. уловили в камне сходство с головой спящего медведя. Медведь в финно-угорской, мерянской и русской мифологиях занимает одно из главенствующих мест, особенно в регионе Верхнего Поволжья. в народной мифологии медведя иногда называли ревяка…

предполагают, что камень раньше стоял на холме, затем был низвергнут вниз, а на его месте - деревня Ревякино.

город Кашин был основан в середине XII столетия суздальским князем Юрием Долгоруким.

Синий камень

Название городу дала река Кашинка, в старину - Кашина, или Каша. Название ее, очевидно, мерянского происхождения - каша, каш - дернина, травяная поросль, тростник . Племя меря, населяло этот край вместе с балто-кривичами до освоения русскими князьями, начавшегося в XII столетии. Память сохранилась в составе Московского государства - Мерецкого и Чудского станов Кашинского уезда 15-17 веков.

лечебный "Синий камень" почти забыт, но лесная дорога к нему не успела зарасти. К камню местные жители приводили детей и взрослых для избавления от недугов. Сам ритуал напоминал действия, производимые и теперь у "Киндяковского камня" на реке Кимерше.

На "Синем камне" так же проводили омовения: камень обливали водой из рукотворного лесного озерца - "Купалки" в 30 метрах от камня. воду собирали в посудинку и омывали больного.

После этого на него надевали новое белье, а старое развешивали на деревьях. если человеку суждено жить, то скоро пойдет на поправку, а если суждено умереть, то быстро зачахнет. обряды проходили до середины 20-го века. интерес к нему проявляли и монашки женского монастыря на берегу Медведицы, уничтоженного литовскими людьми батьки Лисовского в начале 17 века.

Сам гранитный камень имеет четко плоскую верхнюю поверхность площадью около 5 квадратных метров и овальные очертания близкие к кругу сверху. С одной из боковых сторон он напоминает огромную медвежью морду. "Купалка", находящаяся от него в 30 метрах, сильно обмелела, но наполнена водой.

у церкви "Рождества, что на "Горе"". лежит крупный светлый, почти белый валун с рукотворными изображениями. На верхнюю поверхность валуна нанесен четко прослеживающийся прямоугольник, менее четкий знак свастики и слабо выраженные изображения неких знаков, напоминающие рунические. Если прямоугольник был явно выбит металлическим зубилом, то знаки прочерчены металлическим предметом.

Высеченный прямоугольник

Учитывая специфику места: "Гора"-река, церковь Рождества с приделом во имя Иоанна Предтечи, а также специфику изображений на самом камне, можно с уверенностью идентифицировать это место как языческое святилище, которое было связано с Зимним Солнцеворотом, Рождением нового Солнца, Колядой, а так же Ивановым днем, Купальем, Кокуем.

Как поклоняться Белому Камню? Судя по тому, что пик его почитания приходился на Зимний Солнцеворот (Рождество) и Летний Солнцеворот (Иванов день), это могли быть для этих праздников гадательная и аграрная магия. У камня могли устраиваться святочные гадания и омовения в реке, а на нависшей над ним горе ритуальные пляски и огненные ритуалы.

Под соседней горой с церковью Илии Пророка нами так же был обнаружен крупный, сильно задернованный камень темного цвета, размером в 3-4 раза больше, чем соседний "белый"., он так же играл определенную роль в сакральном пространстве древнего Кашина.

"Казак-камень". лежит на середине Кашинки рядом с валами древнего города.

Казак камень

Казак-камень это ноздреватый, покрытый бороздами и рытвинами тёмный валун со светлыми вкраплениями (1,8×0,8×1,6 м) на небольшом островке в русле Кашинки среди высоких крутых берегов. В дождливую пору, этот островок целиком затоплен. Версия «КАЗак от слова уКАЗующий», здесь уместна. в прежние времена камень, вероятно, лежал не в русле, а на высоком берегу Кашинки, при древнем входе в защищённый со всех сторон рекой город. Камень как бы указывал вход в город…

Кашинка, упершись в высокие холмы, огибает их, образуя причудливую петлю, являющую собой классическое место Силы. тут – естественный "стоунхендж", в котором точки наблюдения за восходами и закатами Солнца в дни Солнцестояний и Равноденствий были созданы самой Природой.

ПЕРЕСЛАВЛЬ ЗАЛЕССКИЙ

. В Ростовской земле было известно немало языческих требищ у священных камней. На берегу Плещеева озера у Александровой горы лежит Синий камень. Он находился в овраге, «в бояраку». Он – бог, и поклонялось ему, о чем монахи писали: «В нём же вселися демон, мечты творя и привлачая к себе из Переяславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца их в праздник великих верховных апостол Петра и Павла. И они слушаху и к нему стекахуся из году в год и творяху му почесть.» Поклонение переславцев Синему камню было древним обрядовым молением природным силам и стихиям. Древнейшая стоянка с 8—6 тыс. до н. э. расположена близ устья оврага Синего Камня. Для успешной охоты проводились ритуалы охоты с удачным исходом. Магические пляски и песни-заклинания вселяли уверенность в успехе предприятия. Уединённый Синий камень у источника был для колдовских церемоний. Он мог изображать и образ реального зверя. У камня могли проводиться обряды инициации, посвящение мальчиков в ранг охотников и празднества. В каменном веке на Ярославщине развит культ медведя вплоть до средневековья. У древних медведь - предок-родоначальник, тотем, звериный двойник человека, хозяин леса, зверей, покровитель охоты. медвежий культ в охотничьем заговоре-заклинании XIX в. Ярославской области. Охотник сзывает себе в помощь «большеухих и малоухих, рогатых и косолапых, хвостатых и шерстатых». Таинственные «слуги-сторожа» - благожелательные к охотнику полулюди, полуживотные, вроде персонажей палеолитических росписей. В животном человек осознал охранительное божество и связь с ним. Был запрет на убийство тотема, раз в год поедаемого по ритуалу. в медведя превращались колдуны-оборотни. В мифах зооантропоморфный предок в конце своих странствий уходит в землю. На этом месте остаётся камень, скала, или он сам превращается в них. Такие камни, скалы, источники становятся святыми. Есть легенда о Медведь-камне Костромской области. На нём видели сидящего старичка с бородой ниже колен, или медведя с седоватой шерстью. При подходе к камню видение пропадало (уходило в камень?). Последний раз старичка-медведя видели незадолго до 1941 г. У земледельцев и скотоводов охранительная сила медведя перешла и на скот. В Поволжье отождествляли медведя с богом Велесом. охранителем скота у междуречья Клязьмы медведь стал во 2 тыс. до н. э., когда к местным охотникам приходят племена скотоводов. Племена смешались, но появились новые обычаи и верования. совершается переход к эпохе бронзы. Многие становятся скотоводами. От индоевропейцев-фатьяновцев пришло имя Волос — Велес. от лесостепной культуры ставились каменные надгробья, антропоморфные стелы на могилах почитаемых предков и вождей.. В основании кургана в Кухмарском могильнике на Плещеевом озере стоял валун яйцевидной формы высотой около 1,5 м. Это какой-то обряд степной культуры, сам камень был образом особо почитаемого предка-вождя. зародилась идея перевоплощения зверя в человека и обратно. От финно-язычных или славяно-балтских племен образуется мерянсий народ. У него было скотоводство и пашенное земледелие. летопись называет озера Неро и Плещеево центром (двумя центрами?) расселения мери: «На Ростовьском озере меря, а на Клещине озере меря же». В IX в. меря входит в древнерусское государство. Около середины X в. начинается древнерусская колонизация мерян. Из славянских и мерянских элементов сформировалась культура Ростова. в мировоззрении происходили изменения. Удача или неудача в охоте с обращением к средствам магии для земледельца и скотовода уже не имели решающего значения. Но старые божества сохраняются более или менее. Для мерян Синий камень мог быть Волосом—Велесом. имя - название медведя по признаку волосатости-волохатости. Не отсюда ли название волхвов, обряжавшихся в звериные шкуры? много капищВолоса—Велеса в Ростовской земле. В Чудском конце Ростова был священный дуб, с каменным идолом Велеса, перенесённом от с. Угодичи, с Велесового камня. Велесов камень с идолом был при д. Тряслово. эти камни назывались синими. Капища Велеса: Велесово дворище с дубовым истуканом у д. Ангелово, дуб Велеса и Ярилы с прислужником-жрецом у д. Любилки и другие. исследование о культовых камнях на Ярославщине провела Арья Альквист, правомерно связывая священные камни с культом Волоса—Велеса. значение в хозяйстве приобретает возделывание и выращивание хлебов. В Ярославском Поволжье культ Велеса постепенно замещается культом Ярилы. в начале XVII в. игрища у Синего камня на Плещееве озере были на Петров день, в ночь с 28 на 29 июня, позже дня Ивана Купалы, купальских русалий. Синий камень лежал в овраге у ручья с чистой, «живой» водой. Поставленный в виде стелы он мог представлять собой внушительного кумира высотой около 3 м и был главным атрибутом святилища. В древнерусское время святилище стало религиозным центром округи, население которой неуклонно увеличивалось начиная с X в. На побережье озера от Никитского оврага до д. Криушкино протяжённостью около 6 км известно 12 селищ. и 16 курганных могильников. Несколько селищ и два курганных могильника было на южном берегу озера у с. Веськово. могильники на Плещеевом озере - более 2 200 курганов. Около 1106—1109 гг. на мысу между оврагами Лисий—Влисий (Малая Слуда) и Глинницы был основан г. Переславль старый или Клещин — княжеский административный и военно-оборонительный центр. В 1152 г. центр был перенесён в новый Переславль при устье р. Трубеж, в 2 км к югу от святилища. Сохранились города Переславль и Клещин, возникли новые слободы, в том числе Борисоглебская, Никитская, Троицкая. «Житие», преподобного Иринарха в 1609 г. говорит о массовых сборищах у Синего камня, как и донесение пустынника Памфила псковскому наместнику в XVI в.: «Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в сёлах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием» Синь-Камень в 1152 году, в год основания Переславля–Залесского скинули с горы, где он пролежал несколько тысяч лет. местные жители в отместку официальным властям подожгли город Клещин. По их мнению, Синь – камень обиды не простит, а все на вершине горы, ждет разрушение. Княжеская дружина Юрия Долгорукого бунт подавила, но историю про Синь камень не забыли. Вскоре официальная власть смирилась, что жители Переславля и окрестных селений после служб в монастырях идут с требами к Синь камню. в начале 13 века, на вершине Ярилиной горы, Александр Невский решил построить свою резиденцию, после этого она стала называться Александровой и сохранила свое название до сегодняшнего дня, хотя простые люди именуют ее Ярилиной плешью. По началу работам мешала, какая то противоестественная сила, а когда они были закончены, резиденция подверглась пожару и ветру, что разрушали строение князя. Простояла резиденция очень недолго и была разрушена, а у подножия горы забил целебный источник.

в начале 17 века по приказу дьякона Ануфрия монахи выкопали яму и скинули в нее 12 тонный валун. всего через несколько лет камень преодолел несколько метров грунта и сам выбрался наружу.

зимой 1788 года было решено перевезти камень на санях через озеро и заложить в основание Свято-Духовской церкви, запечатав его крестом. на середине озера, лед проломился, сани провалились, а священный валун отправился на дно Плещеева озера. В этот момент воды озера на миг стали прозрачными как воздух. А со следующей весны и по сей день Плещеево озеро является одним из самых чистых в России. В самых глубоких местах озера в ясную погоду можно видеть дно.

уже через год рыбаки стали рассказывать: Синь камень перемещается по дну, и через 68 лет после затопления в 1850 году валун выполз на берег около Александровой горы. Но на этом история не закончилась, из года в год камень продвигается от озера, приближаясь к основанию Ярилиной плеши. В 50-х годах 20 века он был на самом берегу озера, через 30 лет от берега его отделяли 100 метров, а сейчас он находится не больше чем на 300 метров от Александровой горы, продвигаясь на историческое место обитания.

именно здесь Илья Муромец получил силу от Святогора, которого не могла носить даже мать сыра земля. преподобный Сергий Радонежский долгие годы жил в Переславле Залесском и разумеется, бывал на Синь камне. его родители переехали жить из Ростовского княжества в современное Хотьково, а юного Фарфоломея, так до получения сана звали Сергия, отправили учиться в Горицкий монастырь. Но тот поначалу не смог оправдать надежд родителей, учился довольно плохо, за что был сослан на конюшни. просто не держались знания в его голове. после долгих раздумий на Александровой горе около Синь камня, он начинает хорошо учиться, получает сан и уезжает в Радонеж священником.
локоны своих волос обычно и оставляли древние славяне около Синь камня.

еще в старом Переславле был Ярослав Мудрый. Владимир креститель Руси послал сына Ярослава княжить в Ростов, в 60 километрах от Переславля, два конных перехода. Ярослав часто бывал в Переславле, навещая чудесный валун. после очередного посещения Переславля сначала он становится князем Великого Новгорода, с легкостью покоряет Киев. Не известно как повлиял на это Синь камень но одно можно сказать точно, будучи великим князем Ярослав после создания на Руси библиотеки еще не раз приезжал к чудесному валуну, тем более что его имя и название города даны были в честь Ярилы.

Александр Невский. его отец Юрий Всеволодович в момент рождения Александра правил Переславлем-Залесским, родился он недалеко от Спасо-Преображенского собора в княжеских хоромах. через несколько лет после принятия титула странная сила потянула его к Синь–камню, даже резиденцию свою повелел поставить на Александровой горе. Александр обращается к ведунам Синь камня, с просьбой о помощи, по непроверенным данным, волхвы обещали помочь. Он стал князем Великого Новгорода, где одерживает две победы над рыцарскими орденами на Неве и Чудском озере. существует легенда, что Александр Невский незадолго перед Ледовым побоищем на несколько дней возвращается в Переславль Залесский, где советуется с волхвами на Синь камне. ведуны советуют князю стоять на Вороньем камне и не отступать с него ни на шаг. Князь так и поступил. После этого на Александровой горе было поставлена часовня, не дошедшая до наших дней.

Всеволод большое гнездо даже не едет княжить во Владимир, а остается жить в Переславле, делая его столицей русского государства. он на девятиметровом валу возводит двойные стены с 12 башнями, в одной был потайной колодец на случай осады.

в 16 веке в Переславль приезжает московский князь Василий 3 навестить основателя Даниловского монастыря Даниила. Даниил пообещал, что скоро у него родится Иван Грозный, крестным отцом его стал Даниил. Вся дальнейшая жизнь Ивана 4 прошла под невидимым надзором Переславля Залесского и его тайных покровителей. Иван Грозный постоянно приезжает в Переславль, делая богатейшие подарки монастырям и не раз навещая Синь Камень. Даже царевич Федор родился на въезде в Переславль-Залесский у деревни Собилки, сейчас там часовня-крест. в отличие от других детей Ивана Грозного, он не утратил расположение отца и взошел на престол после его смерти. Правил Федор не долго, но очень миролюбиво, за что получил прозвище Блаженного, он основал большое количество новых городов.

Петр 1 строил свой флот на Плещеевом озере, его талисман, первый корабль потешной флотилии в музее Переславля Залесского. начало его карьеры царя реформатора началось именно с Переславля – Залесского. проживал царь то в Никитском, то в Горицком монастырях, в непосредственной близости от Синь Камня.

Это - «Синь-камень». На вопрос, заданный местным жителям, чем он знаменит? Ответ всегда один – «Он исполняет желания».

Священники ближайших монастырей не любят «Синь-камень» и категорически не рекомендуют туристам бывать около него, а тем более загадывать желания, но редко кто прислушивается к советам монахов. Даже собственная паства, отметив какой-либо праздник в Никитском монастыре идет продолжать гуляние к Синь камню.
Все кланяются святому Синему камню. Зимой, когда берег Плещеева озера покрывается снегом, Синь-камень остается свободным от белого покрова: едва прикоснувшись к нему, снежинки тают.

Существует несколько легенд о царе Берендее, его дворце, золотой карете.

В основном, это интерпретации поэтической легенды. Также существует ряд легенд о каменной бабе:

«Мать, по имени Рогнеда, идёт к озеру и ищет своего сына. Находит его утопленным. Проклинает озеро, за что превращается в каменную бабу, а озеро превращается в болото».

Согласно сказанию, сын Марьи-царицы, управлявшей «Берендеевым городком», утонул в озере. За это Марья-царица прокляла озеро: «Чтоб тебя мохом подернуло». «За это Бог наказал вдову Марью. Лишь только она произнесла слово проклятия, и озеро стало зарастать, сама превратилась в «каменную бабу»²¹.

По-видимому, данное произведение носило «дидактический» (о наказании за проклятие, брошенное в адрес «мифологического» пространства – озера²²), с одной стороны, и «топонимический» (объяснение названия сакрального места) характер – с другой. Кроме того, предание о «царице Марье» связало различные исторические периоды (появления здесь болотистого места и возникновения деревенской святыни) единовременной фольклорной «ситуацией»²³

,pПо рассказам местных жителей, записанным в первой трети XX в., камень имел «вид бабы по лицу и груди»²⁴. По другим сведениям, на сером валуне размером «с русскую печь» выделялись грудь, две синих косы и лицо²⁵. В 1919 г. переславский краевед М.И. Смирнов писал, что жительницы ближайших деревень «чтобы не заблудиться» в Берендеевом болоте, клали перед этим камнем ягоды и, «выворотивши наизнанку платье», «задом» уходили; «по другим поводам» к «Каменной бабе» приносили также хлеб²⁶.

В приведенном свидетельстве любопытны две детали: приношение к камню ягод и хлеба и «перевернутое» поведение приходивших сюда людей. По нашему мнению, эти явления связаны с поверьями о таком представителе русской низшей мифологии как леший. Согласно народным верованиям, чтобы названный демонологический персонаж не «заводил» в лесу, рекомендовали вывернуть наизнанку одежду²⁷; в некоторых случаях с целью «умилостивления» этого лесного духа приносили жертвы²⁸.

Обращаясь к проблеме о возникновении «Каменной бабы», отметим, что, данный тип каменных статуй был

Материалы по народной культуре Ярославского Поволжья XIX-XX вв. показывают, что почитание камней могло иметь и иной характер. В этом отношении интересны сведения о валуне «Каменная баба» (в других вариантах «Синяя баба», «Синий камень»), некогда располагавшемся в Берендеевом болоте около пос. Берендеево Переславского района Ярославской области. По одному из преданий, этот камень «упал с неба»

В Берендеевом болоте у Волчьих гор есть синяя каменная баба. народ по-прежнему зовёт её синей каменной бабой и чтит её. чтобы не заблудиться, когда собирают клюкву в Берендеевом болоте, кладут перед камнем ягоды и, выворотивши наизнанку платье, задом уходят от неё; бывают будто бы приношения сюда и подругим поводам, так что временами там можно находить, кроме ягод, и хлеб.

Интересно то, что более древние сказания переплетаются с более поздними. Несомненно, что на глазах людей озеро за 3 – 4 тысячи лет превратилось в топкое болото.

На Вольчьей горе были земляные валы.

в окрестностях Берендеева болота побывал А.Н. Островский, который от жителей услышал много легенд и сказок. Персонажи их легли в основу пьесы «Снегурочка». Про местных жителей:

«Народ великодушный
Во всём велик – мешать с бездельем дело
Всё станет он: трудиться, так трудиться,
Плясать и петь – так вдоволь до упаду.
Взглянув на Вас разумных оком, скажешь,
Что вы народ честной и добрый».

Первое упоминание о каменной бабе относится к 1830. она раньше находилась у села Чернецкого, величиной была в печь, имела фигуру и лицо женщины. Место нахождения каменной бабы противоречивы. Кто-то видел её у подножия Волчьей горы, кто-то на Глиняной пустоши, а другие – в окрестностях села Чернецкое. Старожилы утверждают, что она точно была лет 60 назад.

У Волчьей горы в песчаном карьере много внушительных размеров валунов. Некоторые по форме напоминают сидячих зверей или фантастических персонажей. Валуны синего цвета есть в глиняном карьере севернее Волчьей горы, а у села Чернецкое находится целое «кладбище» таких валунов. о причудливом камне с очертаниями человеческого лица, который находится недалеко от села Багримово. До сих пор, иногда можно увидеть около таких валунов букетики цветов, ягоды, грибы или кусочки хлеба.

при чистке русла реки были найдены фрагменты кувшина 17 века и железный нож. Возможно, это оставили разбойники во времена правления Алексея Михайловича, «гулящие люди», они сколачивали шайки смердов и делали набеги на имения. в одной из ям нашли кольчугу.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: