Сделай Сам Свою Работу на 5

Косвенные проявления экстатической любви

 

Смех

 

Украв немного простокваши из горшков двух гопи, Кришна сказал одной из них: «Дорогая красавица, Я могу поклясться, что не взял ни капли простокваши из твоего горшка! Но твоя подруга Радхарани, потеряв всякий стыд, принюхивается к запаху, исходящему из Моего рта. Это всего лишь хитроумная уловка, повод для того, чтобы приблизить Свое лицо к Моему. Не позволяй Ей этого». Когда Кришна проговорил это, подруги Радхарани прыснули от смеха. Это пример смеха в экстатической любви.

 

Удивление

 

Однажды Брахма увидел коров и мальчиков-пастушков, одетых в желтые одежды и украшенных драгоценностями. У мальчиков было по четыре руки, и им поклонялись сотни других Брахм. Мальчики хором выражали свой восторг от того, что находятся рядом с Кришной, Верховным Брахманом. Эта сцена повергла Брахму в такое удивление, что он воскликнул: «Что я вижу?» Это пример удивления в экстатической любви.

 

Доблесть

 

Как-то раз на берегу Йамуны слышалось шуршание сухой листвы, хихиканье мальчиков-пастушков и раскаты грома. Шридама затягивал свой пояс, собираясь бороться с Кришной, победителем демона Агхи. Это пример проявления доблести в экстатической любви.

 

Сожаление

 

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.25) рассказывается, как Тринаварта, демон-вихрь, похитил Кришну. Когда он унес Кришну в небо, гопи громко запричитали. Они пришли к матери Йашоде и признались, что нигде не могут найти сына Нанды. Его унес вихрь. Это пример проявления сожаления в экстатической любви.

 

Когда Кришна боролся с Калийей, мать Йашода воскликнула: «Кришна запутался в капюшонах змея Калийи, а меня до сих пор не разорвало на мелкие кусочки! Можно только удивляться, как прочно это материальное тело!» Это другой пример проявления сожаления в экстатической любви.

 

Гнев

 

Увидев на шее Кришны драгоценное ожерелье, Джатила, мать Абхиманйу, сразу поняла, что его подарила Кришне Радхарани. Ее охватило негодование, и она нахмурила брови, тем самым проявив гнев в экстатической любви.



 

Отвращение

 

Йамуначарйа так говорит об этом: «С тех пор как я стал ощущать вечно обновляющееся наслаждение от трансцендентных любовных отношений, при одном воспоминании о прошлых плотских удовольствиях мои губы кривятся в отвращении, и мне хочется сплюнуть». Это пример проявления отвращения в экстатической любви.

 

Страх

 

Один пожилой преданный сказал: «Дорогой Господь, находясь вдали от Тебя, мы сгораем от нетерпения увидеть Тебя вновь, и от этого наша жизнь превращается в сплошную муку. Но стоит нам увидеть Тебя, как нас мгновенно охватывает страх разлуки. Выходит, что, видим мы Тебя или не видим, и в том и в другом случае наш удел - страдания». Это пример проявления противоречивых чувств, охвативших преданного в экстатической любви к Кришне. Такая экстатическая любовь обладает особым вкусом, и знатоки сравнивают ее со смесью простокваши, сахарного сиропа и черного перца, которая отличается изумительным вкусом.

 

 


ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

 

Нектар преданности

 

Конкретный вид экстатических любовных переживаний, развивающихся в сердце преданного, называют вибхавой, а внешние проявления этих переживаний - движения бровей, страх, удивление и улыбки, о которых говорилось выше, - анубхавой. Различные же причины, вызывающие у преданного развитие анубхавы и вибхавы, называют устойчивым экстазом, санчари-бхавой.

 

В сердцах тех, кто слушает стихи, воспевающие игры Кришны, или смотрит театральные представления о них, пробуждаются различные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они наслаждаются разными формами вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы.

 

Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они - проявления трансцендентной энергии наслаждения Господа. Нужно просто попытаться понять, что духовному бытию присуще безграничное многообразие форм любовных взаимоотношений. Эти любовные отношения ни в коем случае нельзя считать материальными. «Махабхарата» («Удйама-парва») предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. В нашем нынешнем состоянии мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие - попытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но в целом эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа.

 

В этой связи Шри Рупа Госвами приводит пример с облаками в небе. Облака образуются над океаном, а когда, падая на землю, снова становятся водой, проделывают обратный путь к океану. Энергию наслаждения Кришны сравнивают с океаном. Чистый преданный - это облако, вобравшее в себя наслаждение, и когда трансцендентное любовное служение переполняет его, он проливает свою милость потоками дождя - так энергия наслаждения возвращается обратно в океан Кришны.

 

Прямые и косвенные проявления привязанности

к Кришне

 

Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения. В прямом преданном служении выделяют пять трансцендентных вкусов, или отношений, а в косвенном - семь. К прямому преданному служению относятся нейтральные отношения, служение, братские отношения, родительская и супружеская любовь. В косвенном преданном служении различают смех, сострадание, гнев, рыцарство, страх, удивление и отвращение. Таким образом, можно выделить двенадцать видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет. Цвета эти таковы: белый, пестрый, оранжевый, красный, светло-зеленый, серый, желтый, беловатый, дымчатый, розовый, черный и пасмурный. За двенадцать видов трансцендентных отношений отвечают разные воплощения Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсйа.

 

Внешними признаками взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление, распространение, задумчивость и сожаление. Таким образом, характер преданного служения можно определить по тому, какой из этих пяти признаков проявляется. Для нейтрального преданного служения характерно поддержание. Распространение присуще рыцарскому преданному служению. Сострадательное преданное служение отличает задумчивость. В преданном служении в гневе проявляется сожаление и так далее.

 

Иногда положение, в котором оказывается преданный, новичку в преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но опытные преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз. Например, иногда «Рамайану» считают очень грустной историей, однако на самом деле это не так. «Рамайана» повествует о том, как отец Господа Рамы выслал Его в лес в тот самый день, когда Он должен был короноваться на царство. Сразу после ухода Господа Рамы Его отец Махараджа Дашаратха умер. В лесу Его жену, Ситу-деви, похитил Равана. Затем началась великая война. И к тому времени, когда Сита-деви была наконец освобождена из плена Раваны, сам Равана, вся его семья и его царство были уничтожены. Вернувшуюся домой Ситу-деви подвергли испытанию огнем, а по прошествии нескольких дней она вновь была изгнана в лес. Все описанные в «Рамайане» события на первый взгляд очень печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить читателя «Рамайаны», однако на самом деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры, описанных в «Рамайане». Дело в том, что все, связанное с любым из двенадцати упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено трансцендентного блаженства.

 

Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого снедают огонь ложного отречения, привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто пренебрегает преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к безличному Брахману, не доступно трансцендентное блаженство преданного служения. Поэтому Шри Рупа Госвами советует преданным, отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать преданное служение от таких бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет спасения в безличном Брахмане. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное сокровище духовной любви от воров и грабителей. Иначе говоря, чистому преданному не следует описывать преданное служение и разъяснять все его тонкости тем, кто избрал путь сухого эмпирического философствования и ложного отречения.

 

Непреданные лишены возможности ощутить на себе благотворность преданного служения. Все, что связано с преданным служением, практически недоступно их пониманию. Изведать вкус подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Верховной Личности Бога.

 

Если преданный превосходит уровень экстатической<$!Н> любви и таким образом достигает самого высокого уровня - ступени чистой благости, это означает, что он полностью очистил свое сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек способен вкусить сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на специальном языке называется расой - трансцендентным состоянием.

 

Так заканчивается изложение Бхактиведанты второй части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описывается общее преданное служение.

 


ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ

 



©2015- 2018 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.