Сделай Сам Свою Работу на 5

Превосходство преданного служения над любыми формами освобождения





 

Насколько глубоко преданный привязан к служению Верховной Личности Бога, следует из высказывания Махараджи Притху (Ади-раджи), которое приводится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.24). Он обращается к Верховной Личности Бога с такой молитвой: «О мой Господь, я никогда не попрошу у Тебя освобождения или так называемой духовной свободы, если после освобождения не буду иметь возможности слышать, как Тебя от всего сердца прославляют чистые преданные, воспевая Твои лотосные стопы, если я лишусь этого меда трансцендентного блаженства. Я всегда буду молить Тебя, Господи, дать мне миллионы языков и миллионы ушей, чтобы я мог постоянно петь Тебе славу и слушать, как ее поют другие».

 

Имперсоналисты хотят слиться с бытием Всевышнего, но лишившись индивидуальности, вместе с ней они утрачивают и возможность слушать прославление Верховного Господа и петь Ему славу. Поскольку им ничего не известно о трансцендентной форме Господа, они лишены возможности воспевать Его трансцендентные деяния и слушать о них. Иначе говоря, человек способен наслаждаться трансцендентной славой Господа или постичь Его трансцендентную форму, только тогда, когда уже превзошел уровень освобождения.



 

Аналогичное утверждение можно найти в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.44), где Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту со следующими словами: «Великая душа царь Бхарата был так сильно привязан к служению лотосным стопам Кришны, что ему не составило труда отказаться от власти над всей землей, от привязанности к своим детям, обществу, друзьям, к царской роскоши и красавице-жене. Сама богиня процветания считала за честь одарить его всевозможными материальными благами - такая выпала ему удача. Но он не воспользовался ни одним из материальных богатств». Шукадева Госвами восхищается таким поведением царя Бхараты. Он говорит: «Тот, чье сердце привлекли трансцендентные качества Верховной Личности Бога, Мадхусуданы, не стремится даже к освобождению, которого ищут многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных богатствах».

 

Похожие слова есть в Шестой песни «Бхагаватам» (11.25), где Вритрасура говорит Господу: «О мой Господь, оставив трансцендентное служение Тебе, я, может быть, и смогу достичь планеты, называемой Дхрувалокой [Полярная Звезда], или обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь ни к чему этому. Мне не нужны ни мистические совершенства, которые приносит практика йоги, ни духовное освобождение. Единственное, чего я хочу, Господи, - это общаться с Тобой и вечно заниматься трансцендентным служением».



 

Это подтверждает Господь Шива в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.28), обращаясь к Сати: «Дорогая Сати, те, кто посвятил себя Нарайане [Кришне], не ведают страха. Достигают ли они высших планетных систем, получают ли освобождение от материальной скверны или попадают в адские условия существования - где бы они ни оказались - они не ведают страха. Обретя прибежище у лотосных стоп Нарайаны, они стали безразличными к своему положению в материальном мире».

 

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (18.74) есть аналогичное утверждение, принадлежащее Индре. Он обращается к матери Дити с такими словами: «Дорогая мать, только люди, избавившиеся от всех своих желаний и целиком посвятившие себя преданному служению Господу, знают, что является для них истинным благом. Такие люди поистине действуют себе во благо, и никто лучше их не знает, как достичь совершенства в жизни».

 

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.25) Прахлада Махараджа говорит: «Дорогие друзья, рожденные в безбожных семьях, самое редкостное достижение в этом мире - суметь удовлетворить Верховную Личность Бога. Иначе говоря, если Верховный Господь Кришна доволен вами, любое желание, хранящееся в глубине вашего сердца, вне всяких сомнений, будет исполнено. А если так, то какой смысл стремиться к плодам кармической деятельности, которые являются результатом взаимодействия гун материальной природы и потому приходят к нам независимо от нашего желания? Что проку в духовной свободе или освобождении из материального рабства? Если вы всегда поете славу Верховному Господу и наслаждаетесь нектаром Его лотосных стоп, во всем этом нет никакой необходимости». Из этих слов Прахлады Махараджи явствует, что тот, кто получает наслаждение от слушания повествований о трансцендентной славе Господа и от прославления Его, обрел богатство, с которым не могут сравниться никакие материальные блага, включая все плоды благочестивой кармической деятельности и жертвоприношений и даже освобождение из материального рабства.



 

Аналогичное утверждение есть в той же Седьмой песни (8.42). Когда полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: «О верховный владыка, эти демоны покушались на нашу долю в ритуальных жертвоприношениях, но одним Своим появлением Ты избавил нас от всех страхов. В сущности, мы имеем долю в жертвенных ритуалах только благодаря Тебе, ибо Ты - верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты - Сверхдуша всех живых существ, и потому на самом деле все принадлежит Тебе. Наши сердца долго переполнял ужас перед демоном Хиранйакашипу. Но Ты был так милостив к нам, что, убив его, избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Тебя в сердце. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, все богатства, отобранные у нас демонами, не представляют никакой ценности. Преданные не желают даже освобождения, не говоря уже о материальных богатствах. В действительности все плоды жертвоприношений предназначены не для нашего наслаждения. Наш единственный долг - всегда заниматься служением Тебе, ибо Ты - Тот, кто наслаждается всем».

 

Смысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Предназначение живых существ - приносить все в жертву верховному владыке, Личности Бога. Когда они поступают так, все блага сами собой приходят к ним. Уместно снова привести пример с разными частями тела, участвующими в добывании пищи и приготовлении ее, чтобы в конечном счете она досталась желудку. И после того как еда попадает в желудок, все части тела одинаково наслаждаются тем, что приносит телу пища. Подобно этому, долг каждого - удовлетворять Верховного Господа, что само по себе принесет удовлетворение всем.

 

Аналогичный стих есть также в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.20). Гаджендра говорит: «О мой Господь, никогда раньше мне не доводилось испытывать трансцендентное блаженство преданного служения Тебе, поэтому я обратился к Тебе с просьбой. Однако я знаю, что Твои чистые преданные, которые, служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и потому всегда находят удовлетворение только в том, что воспевают Твои благие качества. Им незачем молить Тебя о чем-либо или стремиться к чему-либо еще».

 

В Девятой песни «Бхагаватам» (4.67) Господь Ваикунтхи так отвечает Дурвасе Муни: «Преданное служение доставляет Моим чистым бхактам такое удовлетворение, что они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения: 1) слиянию со Мной, 2) обитанию на Моей планете, 3) владению Моими богатствами, 4) обладанию телом, подобным Моему, и 5) непосредственному общению со Мной. Их совершенно не привлекают даже эти формы освобождения, по чему можно судить, как мало их заботит материальное богатство или материальное освобождение».

 

Аналогичное утверждение есть в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.37). Нага-патни (жены змея Калийи) молят Господа: «О наш Господь, пыль с Твоих лотосных стоп обладает удивительными свойствами. Любой, кому выпадает удача коснуться ее, избавляется от малейшего желания достичь райских планет, господствовать над всеми планетными системами, обрести мистические совершенства йоги и даже освободиться от материального существования. Иначе говоря, тот, кто поклоняется пыли с Твоих лотосных стоп, становится совершенно безразличен ко всем другим достижениям».

 

Аналогичное высказывание есть в Десятой песни (87.21), где Шрути, олицетворенные Веды, обращаются к Господу: «Дорогой Господь, постичь духовную науку очень трудно. Ты пришел сюда в Своем истинном облике, специально чтобы объяснить нам этот труднейший предмет - познание духа. И потому Твои преданные, ради общения с освобожденными ачарьями [учителями] оставившие домашний уют, теперь полностью поглощены преданным служением Тебе, потеряв всякий интерес к так называемому освобождению».

 

Объясняя этот стих, следует заметить, что духовное познание подразумевает осознание своего «я» и Сверхдуши, то есть «Сверх-Я». Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно одинаковы, поэтому их обеих называют Брахманом - духом. Но постичь науку о Брахмане очень нелегко. К этому стремятся многие философы, но ни один из них не способен хоть сколько-нибудь продвинуться вперед. В «Бхагавад-гите» также говорится, что среди многих миллионов людей с трудом можно найти одного, который пытается понять духовную науку, а из множества тех, кто пытается понять этот предмет, только один-два действительно постигли Верховную Личность Бога. В этом стихе говорится, что обрести духовное знание очень трудно, и чтобы сделать его более доступным, Верховный Господь приходит в Своей изначальной форме Шри Кришны и Сам наставляет одного из Своих близких преданных - Арджуну, давая таким образом возможность всем людям воспользоваться духовным знанием. Этот стих также объясняет, что освобождение подразумевает полный отказ от материальных удобств жизни. Тех, кто исповедует имперсонализм, вполне устраивает освобождение из материального окружения, но тем, кто предан Господу, не составляет труда отказаться от материальной жизни, но помимо этого они еще могут наслаждаться трансцендентным блаженством, слушая об удивительных деяниях Господа Кришны и воспевая их.

 

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.34) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, настолько утвердились в нем, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида духовного богатства*, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них». Нечто подобное Господь Кришна говорит и в другом месте «Бхагаватам» (Одиннадцатая песнь, 14.14): «Дорогой Уддхава, тот, чье сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брахмы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение». В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.6) Господь Шива обращается к Деви: «Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрел непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение из материального мира».

 

* Пятый вид освобождения, слияние с Всевышним, не считается богатством, так как лишает душу возможности войти в бесконечно разнообразный духовный мир.

 

Аналогичное утверждение есть и в «Падма-пуране», где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Кришне в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна - мальчик, которого мать Йашода связала веревкой. Дама означает «веревки», а удара - «живот». Рассерженная шалостями Кришны, Йашода обвязала Его поперек живота веревкой, и с тех пор Кришну называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: «О Господь, Ты - Владыка всего сущего, дающий все благословения». Многие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и др. - также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Шива осыпал благословениями Равану, а Господь Брахма дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господином всех дающих благословления. Итак, Господь Кришна может дать своим преданным все, чего они желают, но несмотря на это в молитве преданного дальше говорится: «Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, - это возможность всегда размышлять о Твоем образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моем уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ». В той же молитве есть и такие строки: «Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребенком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав веревкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы - Налакувару и Манигриву, - которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чем я прошу Тебя, - чтобы Ты освободил меня также, как их - Своими милостивыми играми».

 

С этим стихом связана такая история: двое сыновей Куверы (хранителя сокровищ полубогов) возгордились богатствами своего отца. Однажды они развлекались в озере на райской планете с несколькими обнаженными небесными девами. В это время мимо проходил великий святой Нарада Муни, и поведение сыновей Куверы очень огорчило его. Завидев проходившего Нараду, небесные девы прикрыли свою наготу одеждами, братья же, опьяненные вином, не соблюли даже этих приличий. И тогда разгневанный Нарада, проклял их: «Вы лишены разума, поэтому вам больше подобает быть деревьями, чем сыновьями Куверы». Услышав это, юноши сразу пришли в себя и стали умолять Нараду простить их. Тогда Нарада сказал: «Вы превратитесь в деревья арджуна и будете стоять во дворе дома Нанды Махараджи. Но в назначенный срок Сам Кришна станет приемным сыном Нанды и освободит вас». Иначе говоря, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, так как он косвенно предсказал, что они смогут получить милость Господа Кришны. С тех пор сыновья Куверы стояли как два больших дерева арджуна во дворе дома Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, во исполнение желания Нарады, не потащил за Собой ступу, к которой был привязан, и, зацепившись ею за деревья, сильным рывком повалил их. Из поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие с этого момента великими преданными Господа.

 

В «Хайаширша-панчаратре» есть такие строки: «О мой Господь, о Верховная Личность Бога, я не хочу никаких наград за свою набожность, не надо мне ни экономического благополучия, ни чувственного наслаждения, ни освобождения. Я молю Тебя только о том, чтобы вечно служить у Твоих лотосных стоп. Смилуйся надо мной и даруй мне это благословение».

 

В той же «Хайаширша-панчаратре» описывается, как Нрисимхадева хотел вознаградить Прахладу Махараджу, но тот не принял от Него никаких материальных даров и попросил у Господа только благословения всегда оставаться Его преданным. Прахлада Махараджа сослался на Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который, подавая пример всем преданным, никогда не просил у Господа материальных благ. Он всегда был занят только служением Ему. Таково было великое бескорыстие Ханумана, за которое его по сей день почитают все преданные. Прахлада Махараджа тоже выразил ему свое почтение. Хануману принадлежит и другое знаменитое высказывание: «О Господь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с Твоим бытием, но мне этого не нужно. Даже после освобождения я не хочу ничего, что помешало бы мне по-прежнему служить Тебе как своему господину».

 

В аналогичном отрывке из «Нарада-панчаратры» говорится: «Господи, я не хочу ничего из того, что могут дать выполнение религиозных обрядов, экономическое благополучие, чувственные наслаждения или освобождение. Я молю Тебя об одном - чтобы Ты милостиво оставил меня под сенью Своих лотосных стоп. Я не хочу ни одной из форм освобождения - ни салокйи (жить на Твоей планете), ни сарупйи (обладать телом, подобным Твоему), и молю только даровать мне возможность всегда заниматься любовным служением Тебе».

 

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.5) Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О брахман, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и его ум целиком находился под влиянием гун страсти и невежества. Как же он сумел достичь такого совершенства в служении Нарайане? Я слышал, что даже великие личности, прошедшие через суровые аскезы и достигшие освобождения в полном знании, чтобы стать преданными Господа, должны приложить огромные усилия. Понятно, что такие души встречаются очень редко, поэтому я поражен, что Вритрасура стал таким преданным!»

 

В приведенном стихе следует обратить внимание на то, что освобожденных людей, слившихся с бытием безличного Брахмана, много, преданного же Верховной Личности Бога, Нарайаны, можно встретить очень и очень редко. Из миллионов людей, достигших освобождения, только одному может выпасть удача стать преданным.

 

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.20) царица Кунти обращается к отъезжающему Господу Кришне с такой молитвой: «Дорогой Кришна, Ты так велик, что даже великие и стойкие в своих обетах ученые и парамахамсы [полностью освобожденные души] не могут постичь Тебя. Если даже эти великие мудрецы, свободные от влияния материального бытия, неспособны познать Тебя, то что говорить о нас, женщинах, существах менее разумных? Способны ли мы познать Твое величие? Как нам постичь Тебя?» В этом стихе следует обратить внимание на то, что постичь Личность Бога могут не великие освобожденные личности, а только Его преданные, подобные царице Кунти в ее смирении. Несмотря на то что она была женщиной, которых обычно считают менее разумными, чем мужчины, она сознавала величие Кришны. В этом смысл данного стиха.

 

Другой очень важный стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.10) называется атмарама-шлока. В атмарама-шлоке говорится, что трансцендентные качества Господа Кришны привлекают даже тех, кто полностью очистился от материальной скверны.* Смысл этого стиха в том, что у освобожденной души полностью отсутствует желание материального наслаждения; она не имеет никаких материальных желаний, и тем не менее не может устоять против желания постичь игры Господа и слушать о них. Отсюда следует, что величие Господа и Его игры не материальны. Иначе, как бы они могли привлекать освобожденных людей, называемых атмарамами? Это главное, что нужно понять из данного стиха.

 

* Атмарама-шлока была замечательно объяснена Господом Чаитанйей Санатане Госвами. Более детально этот стих разъясняется в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чаитанйи».

 

Из всего сказанного явствует, что преданные не стремятся к освобождению в любой из его форм. Есть пять форм освобождения, уже упоминавшихся ранее: 1) стать единым с Господом; 2) жить на одной планете с Господом; 3) обрести тело, подобное телу Господа; 4) обладать теми же богатствами, что и Господь; 5) иметь возможность постоянно общаться с Господом. Из этих пяти форм освобождения та, что называется сайуджйей (слияние с бытием Господа), меньше всего привлекает преданного. Другие четыре, хотя и не вызывают у него желания достичь их, не противоречат идеалам преданного. Некоторые из тех, кто достиг освобождения в одной из этих четырех форм, также могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Голоку Вриндавану в духовном небе. Иначе говоря, те, кто уже поднялся на планеты Ваикунтхи и достиг одного из четырех видов освобождения, в некоторых случаях тоже могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Кришналоку.

 

Таким образом, те, кто достиг одной из четырех форм освобождения, могут продолжать свою эволюцию через различные стадии существования. Вначале они могут хотеть обрести богатства Кришны, но на зрелой стадии дремлющая в них любовь к Кришне, которая проявляется во Вриндаване, пробуждается в их сердце. Поэтому чистых преданных никогда не привлекает освобождение сайуджйа, слияние со Всевышним, однако остальные четыре формы освобождения они иногда могут считать благоприятными и принимать их.

 

Из многих категорий преданных Верховной Личности Бога самым совершенным считается тот, кого привлекает изначальный образ Господа - Кришна во Вриндаване. Такого преданного никогда не привлекают богатства Ваикунтхи или даже Двараки, столицы царства Кришны. Из этого Шри Рупа Госвами делает вывод, что преданные, которых привлекают игры Господа в Гокуле (Вриндаване*), являются самыми возвышенными.

 

* Вриндаван - это трансцендентное место, где Кришна вечно наслаждается Своими детскими играми. Когда Вриндаван проявляется в материальном мире, его называют Гокулой, в духовном мире он носит название Голоки или Голоки Вриндаваны.

 

У преданного, привязанного к определенной форме Господа, не возникает желание переносить свою привязанность на другие Его формы. К примеру, преданный Господа Рамачандры Хануман знал, что между Господом Рамачандрой и Господом Нарайаной нет разницы, и тем не менее хотел служить только Господу Рамачандре, поскольку каждый преданный привязан к Господу по-своему. У Господа множество форм и образов, но все же Кришна является изначальной формой. Хотя все преданные, поклоняющиеся различным формам Господа, находятся на одном уровне, тем не менее считается, что преданные Господа Кришны возглавляют список преданных.

 


ГЛАВА ПЯТАЯ

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.