Нет Пользы-ЛИ в переправе через великий поток

«Тяжба» означает выяснение через спор утвердительного или отрицательного (правды или лжи).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасности, который находится внутри, и знака ЦЯНЬ, Напряженности, который находится вовне. Из-за Опасности полагаешься на усилие, а из-за уси­лия приходишь к Опасности. В данной паре содержатся значения и противоречия, и согласия, потому и определяется как «Тяжба».

Это знак стремления к победе в Опасном положении. Он образу­ется из знака «4 МЭН/НЕВЕЖЕСТВО».

Невежество — это способность Остановиться при наличии Опас­ности и, таким образом, продвинуться в своей иньской ипостаси ды­хания и материи Последующих Небес.

Человек воспринимает дыхание Пяти Движений инь и ян После­дующих Небес, и у него образуется организм. Если он воспринимает избыточное количество иньского дыхания, в его природе (характере) преобладает иньская (тайная, темная) Опасность. Если он восприни­мает избыточное количество янского дыхания, в его природе домини­руют буйность и беспокойство. А при беспорядочном смешивании иньского и янского дыханий в человеке присутствуют одновременно и иньская Опасность и беспокойство буйности.

Когда дыхание и вещество обретают завершенность подобным об­разом, только великий мудрец способен их преобразовать. Остальные же люди среднего и низкого уровня оказываются в плену у дыхания и материи. И стоит человеку столкнуться с тем, что оборачивается про­тив него, в нем возникает иньский яд или просыпается беспокойная природа (неуемный характер), он борется за победу, предпочитая все­му силу, или строит дьявольские козни, отыскивая множество выхо­дов, вредит другим, стремясь к собственной выгоде, вступает в пере­бранки и состязается в хитрости, выясняет, кто прав, обсуждает, кто виноват, разлаживает гармонию и теряет срединность. Все подобные ситуации называются Тяжбой (Ссорой).

Совершенствующему Путь-ДАО следует знать о наиболее вредо­носных духовно-вещественных природах, чтобы на основании образ­цов мирской жизни строить образцы совершенствования Пути-ДАО. Вычеркнув в первую очередь одним росчерком пера иньскую Опас­ность и беспокойство буйности, он становится Напряжен внутри себя, но не Напряжен вовне, он видит присутствие Опасности в окружающем мире, но в его сердце-сознании нет никакой опасности. Теперь можно постепенно преобразовывать дыхание и вещество, уже не вступая на поле раздоров по поводу правды и лжи.

Однако пока организм не покинул этот бренный мир, где все еще существуют беды и тяготы, которые норовят задеть и тебя, - даже если в тебе нет иньской Опасности, она может повредить тебе через других людей, даже если в тебе нет беспокойства буйности, оно дурачит тебя через других. Таким образом тебе могут нанести незаслуженный (беспричинный) вред. Когда веришь в себя и не чувствуешь стыда в своем сердце-сознании, то, терпя несправедливость, сдерживаешься, не пус­кая это чувство в себя (не проводя ее через себя), и обязательно смо­жешь ясно разобраться в ситуации.

Чем затевать разборку вовне, лучше вести Тяжбу (Ссору) внутри, с самим собой. Потому говорится: Тяжба, наличие доверия к непроходи­мости (завалу, закупорке), срединность настороженности — счастье.

Если способен к срединной (внутренней) настороженности, ис­кажающие мысли останавливаются, и рождаются направляющие (правильные) мысли. Тогда можно достичь проходимости этого за­вала, и в результате становится возможным преобразовать иньскую Опасность.

Если сердце-сознание побеждено, возможно пребывать в состоя­нии отсутствия.

В противном же случае, когда не способен к срединной насторо­женности, из-за маленького гнева портишь большие дела - беспокой­ная природа проявляется вовне, а внутри родятся заговоры и тайные (иньские) интриги. Так ты не только не справишься с другими, но разрушишь самого себя. Если не будешь тщателен в начале, закончит­ся все несчастьем.

Также бывают ситуации, когда срединная настороженность в Тяж­бе с самим собой не дает ясности, и возникает необходимость поведать о своей Тяжбе другому человеку, чтобы с его помощью разобраться том, что истинно, а что ложно, что искажает, а что направляет.

Именно для различения истины и лжи, искажающего и направляющего Полезно появление большого человека. Если же не появится великий человек, то и Пользы никакой не будет.

Ибо великий человек, достигая правильности (направляя) в себе, носит правильность (направляет) в предметы; он способен верно оценить человеческие ошибки (просчеты) и способен побудить людей к добру, способен разрешить людские сомнения и способен раскрыть мудрость в человеке. Поэтому его появление является максимально Полезным. Если же срединной настороженности нет, но все равно сам преобразуешь свои дыхание и вещество, или если не способен увидеть великого человека и расширить свой кругозор, но полагаешься только на свою иньскую Опасность, борешься за победу, всему предпочитая силу губишь истинное в себе и следуешь ложному в себе, заводишь Тяжбу без оснований для спора, то тем самым навлекаешь на себя беду. Таким образом, нет Пользы в переправе через большой поток.

Срединная настороженность позволяет встретить великого чело­века, а без срединной настороженности все равно, что переправля­ешься через большой поток; срединная настороженность — счастье, а без срединной настороженности — несчастье.

Совершенствующийся на Пути-ДАО может не вступать в Тяжбу (Конфликт) с собой на самой ранней стадии ситуации.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Небеса в контакте с Водой действуют наперекор друг другу - ТЯЖБА.

Цзюнь-цзы так мотивирует при действии в ситуациях продумывание начала (почин).

«Тяжба» определяется как обсуждение в споре правды и лжи (ут­вердительного и отрицательного). Наверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу КАНЬ, Вода.

Небо ориентировано вверх, а Вода ориентирована вниз, то есть Небо и Вода действуют наперекор друг другу, не соединяясь (не смыка­ясь). Таков образ Тяжбы.

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает в людях буйную (жестокую, необузданную) природу и склонность к иньским (тайным) интригам. Когда в отклике (резонансе) на ситуацию, во взаимодействии с пред­метами побеждаешь через споры (соперничество) и предпочитаешь силу, так навлекаешь на себя беду. Когда не проявляешь тщательности в мелочах, вовне будешь вредить людям, а внутри повреждать себя.

Таким образом, делая дела-ситуации и продумывая их с самого начала, тем самым ведешь спор и Тяжбу не с другими, но с самим собой.

Дело-ситуация - это не отдельное дело-ситуация, и делание – это не отдельное делание. Все обыденные повседневные действия по совершенствованию Пути и утверждению (установлению) Потенции-ДЭ являются делами-ситуациями. Если, делая дела-ситуации, не имеешь замысла с начала, то не сможешь ясно видеть законы и, следовательно не будешь адекватен в том, что должно сделать. Тогда природа беспо­койна (необузданна), в действиях происходят отклонения, что приво­дит к Опасным ситуациям.

Только если продумываешь все с самого начала, то видишь и дела­ешь то, что можно сделать, не делаешь то, чего нельзя сделать. Будучи с самого начала тщателен, сумеешь сохранить все в целости до конца. Таким образом, делая дела-ситуации, ты действуешь (оперируешь) Напряженностью, а продумывая начало, предотвращаешь Опасность. Если продумываешь, а потом делаешь, то не будет несерьезности (об­легченности) в делании, и тогда в Поднебесной не останется дел-ситу­аций, которые не можешь сделать, и дел-ситуаций, которые невоз­можно успешно завершить.

А если беспокоен в действиях, то в действиях противоречив, если совершаешь Опасные действия, то навлекаешь на себя Опасность. Если же дела-ситуации способен продумывать сначала, то постепенно из­бавляешься от человеческого сердца-сознания, дыхание и вещество постепенно преобразуются, и тогда себя соединяешь с людьми, пред­меты и себя видишь как единое. Как тогда возникнут дела-ситуации с противоречивыми действиями?

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Не увековечивай (не вечно) то, чем делается ситуация,

в малом наличие речей (пересудов),

закончится счастьем.

Девятка вторая

Не справишься с Тяжбой,

сводится к тому, что убегаешь,

триста дворов людей своего надела,

отсутствие невзгод.

Шестерка третья

Вкушать от старой Потенции-ДЭ,

Выдержка-ЧЖЭНЬ в угрозе, закончится счастьем,

Может быть и подчинишься в делах правителю,

отсутствие завершенности (успеха).

Девятка четвертая

Не справишься с Тяжбой,

ВОЗВРАТ приближает к судьбе,

превращения (превратности),

спокойная Выдержка-ЧЖЭНЬ,

счастье.

Девятка пятая

Тяжба,

Главное-ЮАНЬ - счастье.

Верхняя Девятка

Может быть и пожалуют в знак отличия пояс,

до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.

В Начальной Шестерке мягкость исходит снизу - есть ситуация Тяжбы (Спора) (спорная ситуация), но в сердце-сознании нет Тяжбы, тем самым, то, что делает ситуацию, не увековечивается.

Однако уже находишься в Тяжбе (Конфликте), и необходимо ра­зобраться в этом деле-ситуации. Хотя в малом наличие речей (пересу­дов) и закончится неуспехом в Тяжбе, но, в конечном счете, через счастье сохранишь целостность.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, не участвуешь в Тяжбе (Конфликте).

В Девятке второй те, кто резонирует, находятся во взаимной враж­де (находишься во враждебных отношениях с тем, кто откликается). Не справляешься в Тяжбе (Споре), а потому и не Споришь. Сводится к тому, что убегаешь от трехсот дворов людей своего надела, чтобы скрыться от их ножей.

Хотя есть бедствия и невзгоды, они не настигают тебя.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, не участвуешь в Тяжбе (Споре, Раздоре).

В Шестерке третьей мягкость и слабость изначально не осмелива­ются вступить в Тяжбу (Конфликтовать), и тем самым вкушаешь от старой Потенции. Вкушаешь от старой Потенции, и опасения и угро­зы улаживаются сами собой. Через осмотрительность, тщательность и внимательность не доводишь до Тяжбы (Конфликта), и, естественно Тяжбы нет Заканчивается обретением счастья целостности.

Однако, поскольку уже находишься в ситуации Тяжбы, то даже если сам не вступаешь в Тяжбу (Конфликтуешь), это сделает другой, и потому необходимо обратиться за помощью к высокому и просвещенному, который рассудит, кто прав, кто виноват. Когда дело-ситуация становится ясным, оно Останавливается (Прекра­щается). Тем самым можно последовать за правителем, отсутству­ет завершение.

Такова ситуация Тяжбы (Конфликта) без завершения (не состояв­шейся) благодаря способности мягкости быть Послушной твердости.

В Девятке четвертой твердость встречается с твердостью - появля­ется причина для Тяжбы (Спора, Раздора, Ссоры), но при этом есть способность уладить дело мягкостью, так что не справляешься с Тяжбой и Тяжба прекращается сама собой. Преобразуя природу (характер) сво­их дыхания и вещества, ты возвращаешься к природе небесной судьбы (воли Небес), и Выдержку неспокойствия превращаешь в Выдержку спокойствия, поэтому, хотя ты не стремишься к счастью, счастье само следует за тобой.

Такова ситуация Тяжбы, не разрешившейся плодами благодаря твердости, обратившейся в свою противоположность.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и правильной — посредством своей Потенции служишь людям и спосо­бен преобразовать всех, таящих в себе иньскую Опасность и предпо­читающих насилие, поэтому все возвращаются в состояние отсутствия Тяжбы (к бесконфликтности), и тем самым обретается счастье Главного-ЮАНЬ в Тяжбе.

Такова ситуация, когда способен избавиться от Тяжбы (Конфлик­та) посредством того, что, направляя (исправляя, делая правильным) себя, направляешь (исправляешь) других.

В Верхней Девятке побеждаешь в споре, предпочитая насилие, не знаешь, как обратиться к самому себе. Приходишь к концу Тяжбы и, хотя вовне одерживаешь победу, внутри Потенция в действительности терпит поражение, что подобно: может быть, и пожалуют в знак отли­чия пояс, но до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.

Один раз дают, а отнимают трижды, то есть получишь от другого мало, а сам потеряешь много.

Такова ситуация Тяжбы, заканчивающейся поражением, когда, имея себя, не имеешь другого.

Так что отсутствие Тяжбы ведет к счастью, а наличие Тяжбы при­водит к несчастью. Без настороженности в начале потерпишь пораже­ние в конце. В Тяжбе поэтому нельзя вести себя подобным образом.

Лю И Мин. Алхимические «Перемены»

Войско

Ши

Сверху КУНЬ, снизу КАНЬ.

Земля и Вода: ШИ/ВОЙСКО

ВОЙСКО

Выдержка-ЧЖЭНЬ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: