Число в основном западных учеников и учениц в Антайдзи намеренно держится небольшим или же Вы открыты также и для больших групп?

Я открыт для всех, кто хочет принимать участие в нашей программе как часть общины. Но многие, кто приходит сюда, к сожалению, вскоре выясняют, что это не так просто, как они себе это представляли при чтении книги или лазании по интернету. Было бы хорошо, если бы у нас в монастыре было между 10 и 30 практикующих, большинство которых остаются здесь надолго. Но, к сожалению, сейчас большинство посетителей приходит сюда только на короткое время.

Как Вы думаете, сколько часов в своей жизни Вы уже провели, занимаясь дзадзэн?

Наверное, по меньшей мере, 30000 часов. Это 1800 часов ежегодно в течение последних 15 лет (=27000 часов) плюс минимум 3000 часов за 8 лет, которое я практиковал, до того как пришёл в Антайдзи. Но точное количество не играет и никакой роли, так как время, проведённое в дзадзэн, можно и просто проспать, и, наоборот, медитировать можно и тогда, когда ты не сидишь на подушке. Целью является медитация в течение 24 часов каждого дня.

Не могли бы Вы описать, что происходит у Вас внутри, когда Вы садитесь на подушку?

Ничего особенного. Я просто сижу, отпускаю и открываюсь во все стороны. Поэтому теперь эти часы на подушке не сильно отличаются от того времени, которое я провожу за работой, едой или в туалете.

Сколько дисциплины нужно для дзадзэн?

Это зависит от того, с каким количеством физической боли и внутреннего сопротивления дерётся практикующий. Если они - особенно в начале пути - очень велики, то вполне может быть, что ему будет необходимо "пройти через ад" или "быть готовым умереть", как это иногда выражаю я.

Вам ещё нужна дисциплина, чтобы внутренне мотивировать себя практиковать дзадзэн?

Почти нет, так как похоже, что часы в дзадзэн напрягают меня меньше всего остального. Вне дзадзэн я должен быть аббатом или отцом семейства, и кажется, что у меня часто меньше времени и сил, чем необходимо, чтобы сделать всех счастливыми (хотя это, конечно же, иллюзия). Время в дзадзэн принадлежит мне на 100%.

Не делает ли строгость медитации человека внутренне чёрствым?

Нет, я бы скорее сказал, что она позволяет стать мягким и гибким. Конечно же, тут также требуется дисциплина и концентрация. Поиск правильного равновесия похож на настройку скрипки: Струны не должны быть натянуты ни слишком сильно, ни слишком слабо.

В своей книге Вы пишете, что в Японии Дзэн превратился в товар. Не могли бы Вы рассказать об этом немного больше?

Не только Дзэн, но и буддизм в общем понимается в Японии как священниками, так и их общинами, как бизнес, где родственники умершего покупают услуги священника в виде рецитации сутр и дарования буддийского имени. Священник может попросить за одни похороны 10000 евро, к этому можно ещё добавить ежегодные церемонии поминовения, аренду могилы и т.д. Большинство священников настолько заняты предоставлением таких услуг, что кажется, что у них не остаётся свободного времени для дзадзэн или других духовных дел.

Что Вы думаете о высказывании: "Каждый счастлив настолько, насколько он этого заслуживает"?

Это высказывание несколько двусмысленное. Если этим хотят сказать, что каждый, кто несчастлив, виноват в этом сам, то можно спросить: А что с голодающими детьми в Африке или жертвами бомб в Ираке? Но данное высказывание правильно в том смысле, что наше внутреннее отношение определяет, сколько счастья мы испытываем в какой-либо ситуации. Может быть менее двусмысленна фраза "Каждый сам кузнец своего счастья", хотя и здесь нужно обратить внимание на ту же проблематику: Мы можем напрямую влиять на внутренние условия счастья, но делать кого-то ответственным и за его внешнюю ситуацию ведёт слишком далеко.

Что доставляет лично Вам особенное счастье?

Время с моими детьми.

Думаете ли Вы, что в нашем сегодняшнем "обществе удовольствия" преобладает ложное представление о счастье?

Да, об этом я подробно написал в своей книге. Коротко говоря, я думаю, что счастье ложно понимается как чувство, за которым мы должны бегать или которое мы должны как-то "делать". Мне же кажется, что счастье - это не чувство, а практика, состоящая в том, чтобы полностью жить жизнь в каждое мгновение.

Согласно христианскому мировоззрению человеку доставляет внутреннее счастье быть хорошим по отношению к другим людям. В Дзэн-буддизме же в центре всегда стоит только сам человек. Играет ли вышеназванный аспект вообще какую-нибудь роль?

Быть здесь для других играет в Дзэн и вообще во всём буддизме Махаяны, к которому принадлежат все школы японского буддизма, очень важную роль. В моей книге я также описываю практику Бодхисаттвы. Это тот, кто пытается спасти всех страдающих существ, прежде чем он сам будет спасён. Это значит, что он отказывается от нирваны (то есть счастья) до тех пор, пока все остальные не окажутся в нирване. Парадокс состоит в том, что как только Бодхисаттва от чистого сердца возжелает быть здесь для других и таким образом забудет себя самого, то он увидит, что не может быть более счастливым, чем он уже есть.

В Вашей жизни ещё есть моменты, когда Вы испытываете недовольство?

Да, я постоянно недоволен. Но я не недоволен своим недовольством, то есть я счастлив со своим недовольством.

Разве недовольство не является важным мотором прогресса?

Да, именно так. Но также важен вопрос, в какую сторону нас на самом деле ведёт этот прогресс. От стрелы и лука до атомной бомбы - это тоже своего рода прогресс.

В своей книге Вы рассказываете о времени, проведённом в монастыре Сайфукудзи, и насилии в Риндзай-Дзэн. Что Вы думаете об этой жестокости, глядя на неё сейчас?

Лично мне это помогло отбросить большое количество ложных представлений и почувствовать благодарность за тот простой факт, что я сегодня жив. Но я бы никому не пожелал такой школы.

Что Вы думаете о целибате для католических священников?

Кажется, что целибат должен дать священникам возможность тратить всё своё время, силы и любовь на их общину. Если это работает, то всё хорошо. Если же это наоборот ведёт за кулисами к сексуальным извращениям, то необходимо подумать, не стоит ли отказаться от целибата. В своей собственной жизни я испытал, что одновременно быть священником и иметь семью действительно непросто. Но я сомневаюсь, что я сам смог бы вести жизнь в целибате.

Вы уже давно живёте в Японии. Чему на Ваш взгляд могли бы немцы научиться у японцев и японцы у немцев?

Немцы могут научиться у японцев тому, как поставить себя на место других. Японцы умеют видеть ситуацию не только из своей собственной перспективы, но и глазами других людей. Часто это облегчает решение конфликтов или, точнее говоря, это с самого начала ведёт к их гораздо меньшему количеству.
Японцы могут научиться у немцев ясно выражать свою позицию и ставить цели. Упомянутая ориентация на группу часто ведёт в Японии к тому, что общее решение совершенно не имеет чёткой позиции, и решения в группе принимаются бесцельно и для данного конкретного случая.

Часов дзадзэн в год - не слишком ли это много?

1800 часов в год - это где-то 5 часов в день. Много это или мало, должен решать каждый для себя сам. Мне этот вопрос кажется совершенно неважным. Мой мастер всегда говорил: "Средний японский служащий сидит 2000 часов в году в своём бюро. Так почему же мы, монахи Дзэн, сидим на подушке только 1800 часов?".

Назвали бы Вы себя просветлённым после 30000 часов дзадзэн?

Нет.

Или, выражаясь иначе: Просветлели ли Вы? Так как мне кажется, что просветление - это только момент. Момент, когда человек соприкасается со своей сутью, со светом. Это, вероятно, можно сравнить только со смертью, когда отпадает эго. Наверное, поэтому многие вернувшиеся говорят о сверкающем свете, который они видели. В любом случае я, будучи новичком, задаю себе вопрос, сколько времени имеет смысл инвестировать в это дело. Хотя я, конечно же, должен на него ответить себе сам, но все-таки бы хотел услышать Ваше мнение. При этом для меня речь идёт не столько о просветлении, сколько о теоретическом пути туда.

Просветление? Нет, спасибо, мне его не надо. Как Вы совершенно верно заметили, то, что обычно называют просветлением, это момент, в котором кажется, что ты соприкасаешься с тем, что потом называют "сутью", "светом", "вечной жизнью" или как-то ещё. Такие моменты существуют, по моему опыту особенно в течение первых 10 лет практики дзадзэн. Потом они становятся более редкими, поскольку практика уже не так сильно отличается от повседневной жизни. Только в начале, когда ещё существует резкий контраст между нашей повседневной жизнью и опытом в дзадзэн, у нас есть такие пиковые переживания. В своей книге я упоминаю это лишь вскользь (например, что не я делаю дзадзэн, а что дзадзэн делает дзадзэн - когда я в первый раз действительно сидел с готовностью умереть от боли, то эта боль вдруг стала не чем-то отдельным от меня, а я, боль, дзадзэн и всё вокруг были единой реальностью, несущей "меня"; Или же опыт, что "я живу" тем, что жизнь живёт посредством меня каждое отдельное мгновение). Я не думаю, что в дзадзэн речь идёт о том, чтобы иметь как можно больше таких переживаний или о том, что они должны быть как можно глубже, и поэтому меня не интересует теория просветления. Для меня просветление - это только слово, и к тому же совершенно излишнее.

Не скучаете ли Вы по радостным моментам наслаждения бокалом хорошего вина, хорошего хлеба с сыром или прекрасной сигарой время от времени? Не скучаете ли Вы по европейской культуре жизни в японских горах? Есть даже пословица, что еда создаёт единое целое из тела и души. Или "Скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе, кто ты" (в Вашей книге Вы, например, пишете "Ты есть, что ты ешь"). Не придают ли в Антайдзи слишком маленькое значение здоровой, приносящей наслаждение и разнообразной пище? Действительно ли путь Дзэн означает переживание такого большого количества лишений? По Вашим словам, еда в монастыре не играет такой большой роли. Так Вы, к примеру, пишете о "торопливом" завтраке и обеде во время сэссина и о том, что в комнатах запрещено есть.

Если бы хлеб и сыр были для меня важнее дзадзэн, то я бы, наверное, уехал отсюда. Тут каждый должен сам решать, что в его жизни ему важнее. И я не знаю, что Вы имеете в виду под "европейской культурой жизни", которая "создаёт единое целое из тела и души". И почему Вы считаете, что нам в Антайдзи в этом плане чего-то недостаёт? Во время сэссина мы едим 2 раза в день, в рабочие дни 3 раза в день (еда обычно состоит из коричневого неполированного риса, супа мисо с овощами и 2 дополнительных блюд, которые зависят от времени года), при этом еде придаётся большое значение. Важно и то, что мы едим, и то, как мы едим. Торопливой еда кажется только тому, кто не сосредоточен на ней, а размечтался в своих мыслях. У внимательного нет проблем, и он сможет пережить за столом также и моменты, полные наслаждения (это, конечно же, зависит от способностей повара!). Поэтому и запрещена еда в комнатах, поскольку тогда еда в общине и работа повара потеряли бы свой смысл. Не говоря уже о том, что в комнатах бы всё равно поедали только какие-нибудь покупные продукты. Вы действительно считаете, что вино и сигары создают единое целое из тела и души в большей степени, чем это делает своими собственными руками выращенная, экологическая еда, подходящая ко времени года? Конечно же, есть и сезоны, когда повару нужно быть очень изобретательным, но природа снабжает нас всё ещё лучше, чем ближайший супермаркет за углом в такой изысканной в плане кулинарии Германии. Я боюсь, что Вашему телу и Вашему духу недостаёт в этом смысле гораздо больше, чем нам.

Во время сэссина Вы медитируете 5 часов перед завтраком. А как это выглядит с медицинской точки зрения? Как Вы регулируете приём жидкости? Во время медитации тело (по крайней мере, моё) нагревается, и после этого мне всегда хочется пить.

Я не врач и не могу дать Вам какие-нибудь медицинские советы. Но ни у меня, ни у кого-либо другого в течение последних 15 лет в Антайдзи не было никаких проблем. Может быть, это также имеет отношение к высокой влажности воздуха в Японии, и к нежирному, здоровому питанию, которое не создаёт необходимости постоянно полоскать своё тело водой.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: