Ответ Абу Умару ат-Табатаби 4

Сказал ат-Табатаби:

Ибн Таймия сказал: Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не подчиняйтесь ему».

Ответ

Просто из научной честности и порядочности тебе следовало бы привести слова шейхульислама полностью. Раз ты этого не сделал ты, то я это сделаю для тебя:

Сказал шейхульислам Ибн Таймия:

Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».

Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)

Из слов Шейхульислама понятно, что он писал не про обращение на суд (тахаакум), а про повиновение (итаат). Эти два понятия различаются и лингвистически, и как шариатский термин.

Тахаакум в основном бывает при споре двух сторон, затем они направляют свой спор или тяжбу тому, кто рассудит между ними.

Что касается повиновения, то это отклик на приказ или предложение[6]. Другая разница это то, что обращающийся на суд обычно идет к судье по собственной инициативе (хотя бывает и насильно. Здесь имеется ввиду тахаакум в общем, распространенном виде) в то время, как повинующийся отзывается на приказ/предложение приказывающего. И у тахаакума к кафиру есть только один хукм и это куфр и выход из религии. Именно про это говорил Ибн Таймия в следующей цитате:

«Когда ученый оставляет то, что знает из книги Аллаха и сунны посланника и следует суждению тот, кто вынес суждение противоположное суждению Аллаха и его посланника, то он становится муртаддом и кафиром, который заслуживает наказания в этом и том мире». – (Маджмуьуль-фатава, 35/72-73)

Что касается хукма повиновения (здесь и далее по тексту повиновение в смысле следования, а не в смысле подчинения приказу), то оно делится на несколько видов[7]. Есть такое повиновение, что выводит из Ислама и это при повиновении в сфере их выдуманного законодательства, или при повиновении амирам и ученым в разрешении или запрещении, принимая на веру их слова и тому подобное. Бывает повиновение, которое является грехом, и это повиновение в грехе, веруя в запрещенность этого. А бывает разрешенное повиновение, и это когда оно в разрешенных (и не личных) делах. Это и разъясняет нам в отрывке Ибн Таймия.

Здесь моей целью не является подробный разбор этого вопроса, но моя цель разъяснение слов шейхульислама и ошибки применения этих слов к вопросу от обращения на суд тагута, как это пытаются делать во многих книгах[8].

В связи с этим процитирую слова, подробно разъясняющие слова Ибн Таймии:

Толкование слов шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба:

Третий вид: ширк в повиновении. Доказательством этому является аят:

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха, и мессию сына Марьям. Хотя им было только приказано поклоняться единственному Богу, кроме которого нет божеств. Превыше он того, что ему присоединяют в сообщники.» - (9/31)

Нет никаких сложностей в толковании этого аята. Это повиновение ученым и священникам в деле непокорности Аллаху. Это не мольба, направленная им, как это истолковал посланник Аллаха (с.а.в.) Адию ибн Хатаму, когда он спросил его и сказал, что они не поклонялись им. Посланник (с.а.в.) объяснил ему, что их поклонение было повиноваться им в непокорности Аллаху.

Толкование

Смысл повиновения здесь это положительный ответ (на приглашение) по собственному выбору (без обязывания). Когда такое повиновение будет большим ширком? Это разъяснил Ибн Таймия (р.а.) и в этом с ним согласились имамы призыва такие, как Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в книге «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид шархи китабит-таухид» в главе о тех, кто подчиняется ученым и правителям, затем шейх Абдур-Рахман ибн Хасан в книге «Фатх ал-Маджид шарх китабит-таухид» и в книге «Курратуль-ьуйун аль-муваххидин».

Сказал Ибн Таймия:

Сказал Абуль-Бухтари: Они не молились им, и если бы те (ученые и священники) приказали им поклониться, то они не стали бы этого делать. Но те приказали им, сделав халяль Аллаха его харамом, и его харам его халялем, а те им повиновались, и это стало господством (священников над людьми писания).

Сказал Ар-Рабиь ибн Анас: Я спросил Абуль-Алию: Как происходило это господство (раввинов) у сыновей Исраиля? Он ответил: Взятие иудеями своих ученых в господа происходило вот как: Они находили в книге Аллаха то, что им было приказано и то, что было запрещено, но они говорили: «Мы не можем идти вперед наших ученых ни в чем. Что они нам прикажут, тому мы и повинуемся. Что нам запретят, то мы и не делаем». То есть они спрашивали только у людей, а книгу Аллаха забросили.

Пророк (с.а.в.) объяснил, что их поклонение было не путем того, что они молились на них, постились ради них, или обращались к ним с мольбами, но оно проистекало путем разрешения запретного и запрещения разрешенного. Это и было поклонения их лидерам.

(Аль-Фатава, 7/67)

Также сказал Ибн Таймия:

Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».

Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)

Подробный разбор слов Ибн Таймии следующий:

a) Повиновение ученым или правителя, веруя, что у них есть право запрета и разрешения является большим ширком.

b) Повиновение им в грехе, веруя, что они ошиблись в этом (своем иджтихаде), сознавая, что совершать это греховное деяние является грехом, но делает он это из-за страсти. Это является грехом и хукм его такой же, как и хукм всех других грешников, которые совершают грехи.

Таков смысл слов Ибн Таймии. Проблем здесь нет, но определенное затруднение вызывает видимое противоречие этих слов со словами автора (Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба), в которых он все это назвал ширком и не вдался в подробности. Наоборот он сказал, что это повиновение в грехе и сказал, что в этом нет сложностей. Как объясняется это противоречие?

Самое важное в вопросе ширка повиновения это то, что они повинуются им в разрешении и запрещении, то есть в законодательстве. Поэтому для ситуации, когда они установили свой шариат, и сказали это харам, это халяль, то есть для ситуации когда они взяли на себя право общего законодательства - свой хукм, а для ситуации, когда они не взяли на себя право законодательства свой хукм. Слова Ибн Таймии касаются второй ситуации. А слова Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба касаются ситуации, где есть претензия на законодательство и это может быть следующим образом:

Вид первый: Ученые, священники или правители разрешают (запретное) для всех, то есть узаконивают эти для общества. Например, ученый издает фатву для всех людей, что алкоголь разрешен, или же общую фатву о том, что нечто из разрешенного, например, зарабатывать или что-нибудь другое является харамом. То есть для этого вида характерно узаконивание (незаконного) для общества. И такое узаконивание может происходит например общими словами, которые касаются всех людей. Слова сказанные таким образом считаются узакониванием и легализацией. Нет разницы в том, чтобы так сказать, или издать официальный закон. И это является куфром. Разные только названия, а суть одна. Если это исходит от правителя, царя или законодательных органов, то это называется изданным законом. Если это исходит от ученых или священников, то это называется тахлиль и тахрим (религиозные запрет и разрешение). Если этого придерживается племя или группа людей, то это традиции и обычаи. И все это разные виды одного и того же ширка. И хукм их один. Если человек по собственному выбору повинуется им в этом грехе с таким статусом (законодательства), то он входит в куфр независимо от того, каких убеждений он придерживается[9]. Так например если он подчинится законодателям в их законотворчестве выдуманных законов, то он впадает в куфр и не не берется во внимание, верит ли он в запретность этого или не верит. И это точно так же.

Такой хукм бывает в ясных, незапутанных вопросах, в которых есть иджма и нет разногласий. В таких вопросах, как разрешение алкоголя, прелюбодеяния, бритья бороды, роста. Такая ситуация и подразумевалось в словах Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. И это подкрепляется следующим: аятом

Сказал Всевышний Аллах:

وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

«Не ешьте того над чем не было упомянуто имени Аллаха. Ведь это (кушать такое мясо) - нечестие. Поистине шайтаны внушают своим друзьям, чтобы те спорили с вами. И если вы им подчинитесь – вы мушрики» - (6/121)

В преданиях о причине ниспослания упоминается, что это (кушать мертвечину) было общим обычаем, которого придерживались курайшиты. И Аллах сообщил, что если человек подчинится в этом общем обычае и сделает это деяние то войдет в большой ширк в подчинении. Сюда же относится хадис об Адий ибн Хатаме, который приводит Ибн Абдуль-Уаххаб.

Вид второй: Фатва (закон) издается не для всех людей в общем, а как частное исключение для одного человека. Например ты спрашиваешь ученого о своем частном конкретном случае и он дает фатву, касающуюся только тебя (и искренне ошибается в своем иджтихаде). Слова Ибн Таймии и касаются подобных ситуаций. То есть например ученый ошибается и дает тебе фатву на запрещенное (а ты понял его ошибку, но все равно делаешь тот запрет). Если ты при этом имеешь убеждение, что он прав в своей фатве, то это куфр. А если ты не вводишь его ошибку в убеждение, но на практике совершаешь этот запрет, поддавшись страсти, то это грех. И это совпадает со словам саляфа, когда они объясняют аят, как и сказал Абуль-Алия.

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха.» - (9/31)

Сказал автор (Ибн Абдуль-Уаххаб):

Как и растолковал этот аят посланник Аллаха (с.а.в.) для Адия ибн Хатама, когда тот спросил его и сказал: «Мы им не поклонялись». В ответ на это посланник (с.а.в.) сказал, что их поклонением было то, что они повиновались им в грехе.

В таком случае автор использует слово повиновение в смысле законодательства для всех. А определенный артикль в слове грех (аль-маьсъийя) служит для определения того, что этот грех без разногласий между учеными является харамом для всех, например, такой как распитие алкоголя, прелюбодеяние и тому подобное.

Опровержение тому, кто называет себя «враг мушриков» (!).

Сказал якобы «враг мушриков»: Должна быть определенная оговорка для слов «И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим». Потому, что не каждый (из тех, кто причисляет себя к исламу[10]), кто направит что-нибудь из поклонения кому либо, кроме Аллаха, становится мушриком в смысле вероотступничества. Такие слова можно говорить только с оговорками и пояснениями.

Ответ

Начну ответ словами Абдул-Лятъиифа из рода шейха:

Поистине это предел невежества и ослепления. Сердце такого человека охватили заблуждение и порча. Ведь он даже не знает, к чему призывали посланники всех общин. Поистине он не имеет ни малейшего отношения ни к знанию, ни к тому, с чем пришли посланники. И все это несотря на то, что он знает, что мушрики из любой общины, в любом поколении придавали в сотоварищи Аллаху свои божества тем, что направляли им что-либо из внутренних или внешних поклонений. И именно по этой причине Аллах послал им посланников, ниспослал книги и внес хукм о том, что они в ширке и куфре и разрешил их кровь и имущество. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 34)

Это то, что знают даже школьники. Это даже приводится в учебниках. То есть такой человек не знает даже того, что знают дети, учащиеся в школах и кружках. Поистине о себе высокого мнения, в то время как невежество его очевидно. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 34)

Сказал шейх Мухаммад ибн Абдиль-Уаххаб в трактате «Три принципа», который он написал для простых мусульман и даже для школьников:

Виды поклонения, которые приказал Аллах, такие как Ислам (покорность), Иман (вера) и Ихсан (делать хорошо поклонение); и сюда относятся: Дуа (мольба), Хавф (страх), Раджаа (чаяние), Таваккуль (вверение своих дел), Рагъба (стремление, желание), Рахба (устрашение), Хушуь (благоговение), Хашья (страх), Инаба (направляться всем сердцем), Истиана (просить помощи), Истиаза (искать убежища), Истигаса (испрашивать помощь), Забх (резка), Назр (обет) и все другие виды поклонений, которые приказал Аллах. ... И любой, кто направит что-нибудь из-этого кому-нибудь, кроме Аллаха – он мушрик, кяфир. –(Три принципа)

Сказал Абдур-Рахман Абу Батъин в книге «Та’сис ат-такъдиис»:

Тот, кто направит какой-либо вид поклонения не Аллаху – тот приобщил Аллаху сотоварища как бы он не называл свое действия, хоть даже он и не считал это ширком и не принимал за божество того, кому он направляет это действие. Ведь мушрик является мушриком независимо от того хочет он быть мушриком или не хочет. Подобно тому, как ростовщик является ростовщиком хочет он того или нет. Таким образом стало ясно, что тот, кто подчинится творению в разрешении того, что запретил Аллах или запрещении того, что разрешил Аллах, то он взял его господом и божеством, помимо Аллаха. Сказал в связи с этим Всевышний Аллах:

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха, и мессию сына Марьям. Хотя им было только приказано поклоняться единственному Богу, кроме которого нет божеств. Превыше он того, что ему присоединяют в сообщники.» - (9/31)

Затем автор привел рассказ об Адий ибн Хатаме, некоторые предания от саляфа, а затем сказал:

Те, о которых Аллах сообщил в этом аяте, не называли своих ученых и священников господами или божествами, также они не считали свое действие к ним поклонением. Именно поэтому Адий ибн Хатам сказал: «Они не поклонялись им». Хукм вещи определяется по ее действительному содержанию, а не по ее названию или верованию того, кто ее совершает. Они думали, что их подчинение в этом не было поклонение им, но это не стало для них оправданием и не отменило название их деяния, не изменило сути и хукма того, что они делали.

(Та’сис ат-такъдиис, стр 94 – 95)

Сказал Сулейман ибн Сахман ан-Наджди:

Аль-Илях (настоящий илях) это тот, кого обожествляют сердца любовью, возвеличиванием, превозношением, страхом, чаянием, поручением дел, испрашиванием помощи, устрашением, стремлением, мольбой и другими деяниями, которые подобает направлять только Аллаху без придавания сотоварищей в этом кого-либо из творений. И кто приобщит Аллаху кого-нибудь в каком-либо из видов поклонения, то он – мушрик, даже если будет произносить два свидетельства, делать намаз, давать закят, поститься, делать хадж, и даже если не будет называть того, кому он направил свое поклонение, господом и божеством. Ведь сути вещей не меняются со сменой названий.

(Пробуждение обладателей здравомыслия, стр. 205-206)

Сказал Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх:

Ширк это придавание Аллаху сотоварища в том, на что имеет право только Аллаха, и в том, что подобает направлять только ему из внутренних и внешних поклонений,таких как: любовь, преклонение, возвеличивание, устрашение, чаяние, устремление, препоручение ему дел, жертвоприношение, повиновение и тому подобные поклонения. И если некто придаст Аллаху сотоварища в чем-нибудь из этого, то он мушрик, придавший сотоварища своему Господу, уравнил Аллаха с кем-то другим и придал его в равные к Аллаху. Не является условием для того, чтобы считаться мушриком, верить в том, что Аллах имеет сообщников в господстве, или в то, что нечто может быть независимым от Аллаха. Даже наоборот удивительно то, что многие мушрики читают книгу Аллаха, поклоняются Аллаху, читая ее, возможно знают что-то из грамматики арабского языка, но в в вопросе таухида они самые заблудшие из творений Аллаха и самые далекие от того, чтобы понимать Его откровение и ниспущенные аяты. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 59)

Как верно сказал, тот, кто сказал:

Кому помог Аллах, знание входит в его сердце

Без взяких дверей и без стука

А кто лишен помощи Аллаха тому закрыто знание

О Аллах не лишай нас помощи!

Затем «враг мушриков» сказал:

Таким образом опровергается мнение такфирщиков, что «любой, кто пойдет в нешариатский суд, тот совершил ширк».

На это я отвечу ему так:

Верно заметил Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх, когда сказал:

Тот, кто искренне призывает к единобожию и очищению поклонений от ширка по их мнению является бидатщиком хариджитом. И многие из них не ограничиваются только тем, что причисляют сторонников единобожия к хариджитам и бидатщикам, а и явно выносят им такфир и считают разрешенным их кровь и имущество. Помощь у Аллаха. –(Тухфатут-талиб уаль-джалис, 59)

Примечание: Возможно «враг мушриков», когда себя так называл, подразумевал вражду к единобожникам, как на это указал Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх.

Опровержение Абдуллаху ибн Абдур-Рахману (1)

Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:

Я вижу, что ты уклоняешься от того, что тебе привели братья относительно того, когда у теб есть право, закрепленное шариатом, а не арбитражом, но ты никак не можешь получить свое право, кроме как через обращение в эти суды или через обращение за помощью к полиции и тому подобные меры. Брат объяснил тебе, да поможет тебе Аллаха, разницу между обращением в суд и получением твоего законного права, которое ты не можешь получить без того, чтобы не обратиться к ним за помощью. Я прошу тебя сконцентрироваться внимание именно на этом вопросе (разнице).

Ответ:

Ты, как будто не читал предшествующую нашу дискуссию, где были опровергнуты эти слова. Где там уклонение? Но я все равно вкратце добавлю к своему опровержению следующее:

1 – Наличие у тебя права, закрепленного шариатом, не оправдывает для тебя обращение к суду тагута. Есть правило: Цель не оправдывает средство!

2 – К тому же невозможно, чтобы придуманный закон содержал в себе шариатское право для тебя. Этот закон либо присудит не в твою пользу, либо присудит в твою пользу, но с недостачей или избытком, или присудит тебе то, что не положено тебе по праву. Также он присудит твоему противнику в суде (ответчику) наказание или наоборот прощение, согласно придуманному закону, на который Аллах не ниспослал ни власти, ни доказательств.

3 – Также ты обращаешься на суд к закону, который изначально не содержит в себе суждения на основе законов Аллаха или близкого к этому.

После всего этого твое шариатское право затерялось и растворилось в пучине ширка.

Это подкрепляет следующее слово Аллаха:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«А кто не судит по тому, что низвел Аллах – они и есть настоящие несправедливые» - (5/45)

Это неопровержимое доказательство от Господа небес и земли на то, что придуманный закон содержит в себе несправедливость^[11]. Это потому, что вся справедливость заключена в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто будет утверждать справедливость в придуманном законе, тот возведет на Аллаха великую ложь и оспорит слово Великого и Мудрого Аллаха. Это неизбежное следствие слов тех, кто разрешает обращаться в суд тагута. А если следствие слова ложное, то это указывает на ложность самого слова, как на это и указали методологисты (языка и фикха).

Да удостоит Аллах благодатью шейха Абдуллаха ибн Хамида, когда он говорил:

Оставление людей в этом положении приводит к склонности людей к выдуманным законам, потому, что они содержат их права. Нет сомнения в том, что это великая беда. Люди стремятся к этому мнению, хоть и не выражают этого на словах. –(Дурарус-Сания, 16/195)

А что бы сказал шейх если бы увидел тех, которые приняли это мнение и объявляют это на словах?!! Люди! Хватит спорить. Поистине «правда - ясна, а ложь крива» (арабская поговорка).

قُلْ جَاء الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ

«Скажи: "Пришла истина, и ложь не явит (ничего) и не вернет!"» - (34/49)

Опровержение Абдуллаху ибн Абдур-Рахману (2)

Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:

Брат! Ты никак не перестанешь лезть в этот вопрос по своему разумению и перечить авторитетным ученым. Ты не привел никакого ученого, подтверждающего это мнение. Поэтому не надо торопиться, а нужно обстоятельно разъяснить. Да, цель не оправдывает средство. Но муслим должен взять свое право, поэтому во время нужды не является для него грехом получить свое право посредством официальных судов. И ведь он не обращается на суд тагута, а просит у него помощи в деле получения им своего права. А мы знаем, что просить помощи у неверных в случае нужды разрешено. Сахабы (р.а) искали убежища у мушриков по нужде и для сохранения жизней, имущества и детей. Сюда же относится «Союз надушенных»^[12] и то, что есть в нем из помощи угнетенным. Также тебе следует поразмышлять над аятом:

كَذَلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللّهُ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مِّن نَّشَاء وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌَذَلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللّهُ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مِّن نَّشَاء وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ

«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости, ибо по религии царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий.» - (12/76)

Ибн Касир говорит в тафсире этого аята:

«По религии царя он не мог задержать своего брата» - то есть это значит: По закону царя Египта у него не получалось оставить брата. Так сказали ад-Даххак и другие. То есть Аллах сделал так, чтобы они вынуждены были принять от Юсуфа то, что сами считали обязательным. А он знал, что их шариат таков. – (Тафсир Ибн Касира)

Сказал Саьди:

Аллах сказал: َلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ

«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости» - то есть дали ему эту хитрость, посредством которой он смог получить то, чего хотел, что не было пориацемым.

«По религии царя он не мог задержать своего брата» - потому, что в религии царя не было хукма о переходе в собственность вора. Другое наказание, которое было у них (братьев) было как раз в его пользу. Если же суждение происходило по закону царя, то Юсуф не смог бы оставить у себя своего брата. Поэтому для того, чтобы достичь желаемого он сделал так, чтобы был применен их хукм. – (Тафсир Саьди)

Ответ:

1 - «Брат! Ты никак не перестанешь лезть в этот вопрос по своему разумению и перечить авторитетным ученым.»

Приведи мне хотя бы одного авторитетного ученого, жившего до этого века, которому бы я противоречил. А что касается поздних, которые не берутся в расчет, и которые говорят то, чего не делают, и делают то, что им не было приказано, то они не авторитет. Предания и хадисы указывают на их порочность и порицаемость из-за тех мнений и деяний, что они ввели в религию Аллаха (см. Тухфатут-талиб уаль-джалис, 78).

Из обычаев оппонентов то, что они радуются фатвам их поздних ученых, которые подходят их страстям. Да удостоит Аллах благодатью имама Шаукяни, когда он говорил:

У ранних и поздних бидатщиков установился обычай, что они радуются, когда найдут одно единственное слово от одного из множества ученых, а затем распространяют его везде, делают известным и носятся с ним, сделав его щитом для своих бидатов и тычут его каждому, кто им противоречит. – (Шаукяни, Адаб ат-Таляб, 103)

2 – «Ты не привел никакого ученого, подтверждающего это мнение.»

Я привел слова шейхуль-ислама Ибн Таймии. Такое впечатление, что ты отвечаешь, даже не прочитав то, что было написано до этого. Наоборот это я говорю: приведи мне слова ученых, подтверждающих вас, кроме современных. У вас нет ничего, что подтверждало бы вас. Я же, по милости от Аллаха, продолжаю читать на эту тему и исследую ближайший период времени и другие, и еще не нашел ни одного слова от прежних ученых, где было бы разрешение обращения на суд тагута из-за нужды. Потому, что этот вопрос точно установленный среди ученых, и даже из вопросов единобожия, которые разъясняет Коран без нужды в каких-либо других объяснениях.

3 – «Да, цель не оправдывает средство».

А затем что? А затем опроверг сам себя, сказав:

«Но муслим должен взять свое право, поэтому во время нужды не является для него грехом получить свое право посредством официальных судов».

А противоречивость это свойство ложного.

4 – Затем начал путанно и беспорядочно говорить:

«И ведь он не обращается на суд тагута, а просит у него помощи в деле получения им своего права. А мы знаем, что просить помощи у неверных в случае нужды разрешено. Сахабы (р.а) искали убежища у мушриков по нужде и для сохранения жизней, имущества и детей. Сюда же относится «Союз надушенных» и то, что есть в нем из помощи угнетенным.»

Очень удивительная вещь! Как ты умудрился превратить обращение к официальным судам в испрашивание помощи и убрал смысл обращения на суд, и тем самым опроверг знание опытное, теоретическое, языковое и шариатское!!! Это высшее проявление невежества, которое привело тебя к тому, что ты не отличаешь обращение на суд тагута и прошение помощи у мушриков. Тебе нужно изучать азбуку (азбучные истины) прежде чем делать себя муфтием и давать фатву в этом вопросе.

Твои слова приводят к тому, что запрет Аллаха об обращении на суд тагута бессмысленнен и бессодержателен. По твоим словам обращение на суд тагута не может произойти – это будет испрашиванием помощи. То есть по твоей логике Аллах запретил несуществующую вещь. Твои слова являются явной нападкой на книгу Аллаха. Скажи ради Аллаха что такое обращение на суд тагута, чтобы мы могли понять, что нам запретил наш Господь.

В словаре «Аль-муьджам аль-васиитъ» в статье «Хукм» говорится:

Хаакамаху (вести тяжбу с ним) иляллаахи таьааля уа иляль-китааб уа иляль-хааким: это значит – вести с ним тяжбу и звать к хукму Аллаха, книги, судьи.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: