Водопол. Именины Водяного

Водопол или именины Водяного отмечается 3 апреля. У этого праздника сразу несколько названий. Кроме Водопол его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот третий день цветеня(апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.

Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, что бы ни навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами. Приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 3 апреля топили лошадь. Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.

Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, что бы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водопола относятся с особым почтением, так как вода является опасной для человека стихией и гневать её лишний раз не стоит.

Вешнее Макошье (День Земли)

Вешнее Макошье или по-другому День Земли отмечается 10 мая. Так же его называют Святодень, так как в этот праздник чествуется именинница Мать Сыра-Земля. Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в это день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и прислонившись к ней ухом внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к нечто живому, а как к богине, которая всегда рядом.

В День Земли почитаются Велес и Макошь, как земные, людские заступники.

Что бы провести необходимый ритуал, землю вспахивают заранее, а уже в сам праздник в борозды кладут зерно и льют пиво, как дары и преподношения Матушке-Земле. При этом говорят по одной строчке на каждую строну света, начиная с востока, потом на запад, обращение к полудню и к полуночи:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения принято лить в борозду принесённое пиво, а после всего ритуала разбивают кувшин, который остался пустым.

Кроме того, волхвы на Вешнее Макошье гадают по различным земным приметам. Воины присягают Матери Сырой-Земле и клянутся оберегать её от врагов. На именины Земли, женщины плетут венки и просят у Макоши удачи в семейных делах. Мужчины слушают предсказания волхвов, так как в этот день наступает равноправие между Явью и Навью, Правдой и Кривдой. Все вещевания волхвов считаются, как никогда - точны и правдивы.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная,

Всех нас породила,

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради польги на живот.

После этого земля собирается в специальные мешочки, которые служат оберегами для славян. После правильно проведённого праздника, земля будет благоволить своим детям, а Боги – Макошь и Велес, будут во всём благоволить своим земным братьям и сёстрам.

Русальная неделя

Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала), которые относятся напрямую к поверию, что в этот день русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не трогают людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала - летнее солнцестояние.

Купальские дни - это особые праздники. Кроме того, что это встреча и провожание русалок, это ещё и поминание умерших. Причём не просто умерших, а заложных покойников, то есть умерших не своей смертью. По своей сути русалки - это и есть духи людей, которые умерли не своей смертью. До Русалий они живут в своих домах, и не покидают водоёмов, а вот прямо перед Купалой начинают выходить к людям и могут принести немало бед. В связи с этим связано немало поверий, обрядов и даже предписаний, что нужно делать на русалии, а что категорически запрещается. Так как русалки - это тоже умершие родственники и родичи, хоть их и пытались выпроводить, но всегда относились с большим уважением, почитанием. Дни поминовения усопших - довольно распространённые и очень частые события у язычников, которые отмечаются на протяжении года и русалии являются одними из самих ярких праздников подобного рода, которые в древности отмечались с особым размахом.

В письменных источниках первое упоминание о русальной неделе относится к Лаврентьевской летописи (около 1068 г.). Естественно, что христианское писание осуждает день поминовения мёртвых, поминовения родителей и предков: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считается, что на время этой недели землю или мир живых посещают нечистые духи, так называемые "заложные" покойники, существа из иного мира, встреча с которыми ничего хорошего не предвещает. В этот день они находились в непосредственной близи от людей, и их можно было встретить на берегу реки, в поле, где они резвятся или качаются на ветвях деревьев, на перекрёстках дорогах и кладбищах. Считалось, что русалки (мавки, русалки-мавки, навки, русалки-навки) - это девушки, умершие не своей смертью или умершие до брака и малолетние дети. От того, что они не знают покоя в ином мире, они могут утащить с собой живых, утопив их в водоёме или защекотав до смерти, поймав в поле (время разгула русалок - это ещё и время цветения ржи) или лесу. Поэтому на время русалий не рекомендовалось в одиночку уходить в лес, и уж тем более купаться. По завершению Гряной Недели и совершении людьми всех подобающих ритуалов, русалки уходят в свой мир - в Навь, и люди могут вздохнуть свободно, так как от туда причинить вред живым они не могут до следующей русальной недели.

На Русальную Неделю существовал запрет на все женские дела, как то: рукоделия, стирка, уборка, полевые работы и т.д. Недобрые духи наверняка попытаются помешать такой хозяйке, и чем всё это обернётся страшно себе представить. "Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным" (Зеленин Д.К. 1916. С. 186). Эта неделя насыщена событиями, различными обрядами, ритуалами, праздниками, танцами, хороводами, застольями и так далее. Особым почитанием на этой неделе пользуется берёза. Вокруг неё водили хороводы, устраивали массовые гуляния, завивали ветви, оплетали разноцветными лентами, вешали разные вещи, брали ветки берёзы, что бы украсить ими своё жилище. Считалось, что именно на берёзах - священных деревьях сидят духи на русальной неделе, поэтому здесь же вывешивали различную одежду, возлагали подношения и многое другое. Мёд, хлеб, яйца и другие угощения оставляли как в лесу, около или на берёзах, так и на перекрёстках дорог. Замечателен и такой традиционный обряд с берёзой, как кумление. Для этого одни девушки, либо девушки и парни, находили две молодые березки, пригибали их к земле и связывали верхушками. Из веток заплетали косы, завивали венки, под самим деревом раскладывалось угощение, которое елось и самими людьми, причём среди угощений обязательно должна быть яичница. Некоторые из ветвей связанных друг с другом берёзок заплетали в виде круга (венка) и пары поочерёдно целовались через такой венок, обменивались через него же различными вещами (кумились), после чего называли друг друга кумой (совр. исследователи называют такой обычай - посестримство).

Самые главные праздничные обряды, как то - похороны Ярилы, обряды и ритуалы связанные с кострами и другие, конечно же, приходятся на самый последний день русальной недели - Купалу. Молодые люди часто рядились в эти дни русалками и ходили по селениям, пугая и развлекая людей. Ряженые набрасывались на людей из-за укрытия, спрятавшись за углом, в кустах или поле. Само ряжение должно быть похоже на нечисть, то есть для нарядов парни и девушки использовали маски с жуткими физиономиями, пачкали лицо, надевали на себя рваную и грязную одежду, и традиционно - венки из трав, веток и цветов. Кроме того, это ещё и ритуал по отваживанию русалок. Лучше повстречать ряженого, чем настоящего духа. Почитание этого дня, соблюдение праздников обеспечивало славянам покровительство русалок и даже помощь их в определённых делах. Что бы задобрить разгулявшихся русалок, люди развешивали разноцветные лоскуты, рушники, одежду для русалочьих деток по кустам и деревьям вокруг рек, озёр и водоёмов.

Часто на Зелёные Святки пропадала скотина. Винили в этом, конечно же, русалок и для того, что бы те вернули домашнее животное, делали "относ" в лесу. Для этого на дереве оставляли лапти, хлеб - соль, онучи из женской рубахи, при этом приговаривая:

"Прошу вас, русалки,

Мой дар примите,

А скотину возвратите".

Для тех же целей, что бы задобрить русалок попросить их о помощи, девушки и парни ходили в лес, плели венки, вешали их на березы, пели песни по берегам рек, водили хороводы, устраивали праздники, веселье. Всё это способствовало тому, что русалки-навки могли вместо того, что бы вредить, помогать людям или, по крайней мере, не трогать их во время своего буйства.

Во время Русальной Недели совершались разнообразные традиционные обряды, которые относились именно к поверьям в русалок. Называются они Похоронами Русалок или Проводами Русалок. Один из таких ритуалов, который носит ещё и игровой подтекст (что часто встречается в славянской традиции) выглядит примерно так: Девушку наряжают в ритуальную одежду, надевают венок и большой толпой ведут в поле. При этом поются песни, устраиваются пляски, бьют в барабаны, производят много шума (вспомните поверие в гром Перуна, который молниями убивает нечисть), а после того, как "русалку" привели в поле, с неё срывают венок, одежду и пихают в рожь. После этого люди разбегаются, а девушка, которая играет роль русалки, должна догнать кого-то из убегающих. Причём, поймав человека, она должна его щекотать. Сорванный с русалки венок и одежду, сжигают в костре, тем самым выполняя ритуальное провожание духа. Часто, перед тем как вести русалку в рожь, совершали игровой ритуал на кладбище. Для этого плели венки и девушки вешали их на могилы. В это время появлялась русалка. Девчата разбегались, а притаившиеся парни ловили ряженую девушку, после чего уже вели в поле. Венки же, которые потом собираются с кладбища, используются для различных Купальских и русальных гаданий. Ещё одним вариантом последующих событий являлось то, что русалку привязывали к дереву или столбу и обмазывали дёгтем.

Часто вместо реальной девушки, ряженой в русалку, плели чучело русалки из соломы. С песнями, плясками, шумом, его относили на опушку леса, на окраину поля, либо на берег водоёма, разжигали костёр и сжигали. Иногда такую соломенную куклу вели под руки, а иногда несли на носилках, а то и вовсе в гробу. Вокруг костра водили хоровод всё с теми же праздничными песнями, которые ещё являлись и обрядовыми, обереговыми песнями-заклинаниями.

Ещё одной характерной традицией было ряжение в коня. Конь также исполняет роль русалки, так как по древним поверьям, водяные кони, которые служат водяному, являются умершими не своей смертью мужчинами. Для того, что бы изобразить коня, двое мужчин кладут на плечи жерди, а поверх материю или ткань, которая украшена вышивкой, колокольчиками и т.д. Тот, что находится спереди, держит маску коня, которая делается из сена, соломы, тряпок, так же есть упоминания о том, что вместо такой маски использовался реальный череп коня. Коня этого сопровождал специальный погонщик, который также рядился в одежды, надевал маску (водяной). Однако в разных областях и губерниях, а ранее племенах, обряд этот в небольших мелочах различался. Всю эту троицу - русалок и водяного - прогоняла толпа празднично одетых людей, которые были вооружены палками, кнутами, ухватами и так далее. Ритуалы проходили ближе к вечеру, а то и вовсе ночью, что придавало им особое чувство реалистичности происходящего и даже трепета перед властителями ночных кошмаров силами Нави.

Кроме того, все эти обряды должны проходить весело. Кроме песен, постоянно слышались шутки, прибаутки, весёлые истории. В общем, всё было направлено на то, что бы люди, весело, со смехом и без страха выпроводили русалок восвояси. Для этого в роли главных исполнителей ритуалов выбирались самые смешливые парни и девушки, которые могли подзадорить людей, рассмешить.

В двух словах о самих русалках:

В одном из ближайших выпусков выйдет статья, которая полностью посвящена русалкам, так что подробно останавливаться на этих существах-духах здесь я не буду, но всё же в общих словах объяснить, что они из себя представляют и что о них думали наши предки всё же стоит.

В понимании современного человека, который воспитан на сказках о русалках, сказках не совсем русского происхождения, водяная дева представляет из себя такую полудевушку-полурыбу, верхняя часть которой человеческая, а нижняя представляется рыбьим хвостом. Однако это больше западноевропейские представления о водяных жителях. В традиции русских славян, русалкавыглядит практически так же, как и обычный человек. Так как живёт русалка на дне озера или другого водоёма, то волосы её зачастую окрашены в зелёный цвет, цвет лица и кожи лилейно белый, одежды либо нет вовсе, либо русалка одета в белое одеяние, что соответствует погребальному одеянию в похоронных традициях древних славян. Так же на русалках можно увидеть налипшую тину, водоросли, кувшинки в роли украшений и, конечно же, венки. Кроме того, славяне верили и верят, что русалки обладают необыкновенной красотой, которая настолько сильна, что может без труда влюбить в себя любого мужчину.

Из своих водоёмов они выходят только во время Русальной недели или во время цветения ржи. Там где водяные девы водят хороводы, рожь начинает колоситься и расти невероятными темпами, что относит русалок ещё и к покровителям плодородия, помощникам человека в этом деле.

Сами русалки - это люди, умершие не своей смертью, заложные, то есть те, кто не отжил свою жизнь как положено и вынужден доживать положенный на земле срок в виде духа под водой или бродя по земле в виде привидения иди другого существа. Хозяином русалок традиционно считается водяной, который тоже является очень могущественным существом и насчёт которого у славян были свои представления и масса традиций. С русалками живому человеку встречаться строго противопоказано. Для живых людей они представляют большую опасность не только в воде, но и на суше. Они могут утащить в омут, утопить, напугать или защекотать до смерти. Причём, во время встречи с русалкой человеку сложно рассчитывать на свою силу и умения, так как русалки, как говорилось выше, умеют гипнотизировать, очаровывать людей своей необыкновенной красотой.

Говорят, что на Русалии можно услышать песни водяных дев. У них красивые голоса, а их песни очень похожи на песни обычных людей. Отличают их по тому, что во время их пения людей предупреждает сорока и постоянно стрекочет. Это своего рода предупреждение об опасности. Насчёт жертв русалок также есть особые представления. К примеру, если человека ловили в лесу и щекотали до смерти, то до тех пор, пока его бездыханное тело не обнаружат, русалки каждую ночь водят вокруг него хороводы, тело его украшают цветами и венками, а сама плоть не подвергается разложению до того времени, пока его не коснётся рука живого человека. Те люди, которых русалки утаскивали на дно озера, становились заложниками водяных дев, чесали для них лён и делали разную тяжёлую работу. Но иногда такие утопленники становились мужьями русалок. На так называемые воробьиные ночи, и происходят свадьбы русалок. Такие люди до конца жизни пребывают на дне вместе со своей возлюбленной в невероятной роскоши.

Кроме того, существует поверие, что человек и русалка могут завести любовный роман. Однако ничем хорошим для живого это не заканчивалось. В основном всё оканчивалось тем, что влюблённого человека либо утаскивали на дно водоёма, либо он просто умирал, иссохнув от тоски по русалке, иногда даже кончал жизнь самоубийством, не в силах забыть красоты или поцелуя русалки.

Праздник Купала

Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто, достаточно просто вбить необходимый запрос и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, который происходит в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале".

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Купалу, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день в страхе жарит землю из всех сил, но побеждённое уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традициилюди должны попросить его умерить свой пыл. После праздника светлое время суток начинает сокращаться, как говорится "на воробьиный скачок", а солнце светить меньше.

На Купалу существует огромное количество традиций. Это и сбор трав, о которых мы писали в статьях Травник на Купалу (Купальские травы) и Купальские травы: Иван-да-Марья и Цветок папоротника, гадания, о которых мы также писали в статье Гадания на Купалу, искали по лесам папоротник, сам праздник с кострами, хороводами и т.д. Празднование начинается поздно вечером. Загодя срубается деревце (шест), украшается цветами, наряжается в одежду. На вершине устанавливается деревянное просмоленное колесо, на котором солома, листья папоротника или ветки. Это и есть Купала, который будет сожжён на праздник, как чучело Марены сжигается на Масленицу.

Надо сказать, что место проведения празднования зачастую выбиралось не только на ровных полянах, где можно было водить хороводы и т.д., но и рядом с водой - рекой, озером, прудом и т.д. Помимо украшенного столба, из соломы вяжут ещё одну фигуру. Соломенное изображение символизирует Бога Ярилу, который непосредственно относится к солнцу. Ярило тоже украшается цветами, венками, лентами, наряжается в одежду. Яриле крепится символ мужского достоинства внушительных размеров. Перед ним располагаются различные яства. После этого складываются костры. Хорошо, если есть дубовые дрова, так как дуб - символ Перуна и дрова из Перунова дерева могут послужить залогом хорошего и правильного празднования Купалы. Первый костёр складывается на том месте, где установлен шест, так что бы тот был посередине костра. Этот костёр - Купалец - считается главным и вокруг него пройдёт основное торжество. Складывается он очень высоким, зачастую намного выше роста человека. Во время того, как этот костёр горит, вокруг него водят хороводы с купальскими песнями. После того, как костёр немного прогорает и проседает, через него можно прыгать. Есть упоминание о такой традиции, когда купальский костёр ставится на краю водоёма, так что бы прыгающие через костёр прямиком попадали в воду. Возможны и другие костры поменьше для совершения ритуалов прохождения скота между кострищ или углей или в том случае, если собралось очень много людей. Кукла Ярилы (кое-где Костромы, к примеру в Муроме) относится не к самому солнцестоянию, а к русальной неделе, последний день которой приходится именно на Купалу (Русальная неделя или Русалии отмечается непосредственно перед Купалой и Купала является последним днём, после которого русалки уходят в иной мир и уже не могут причинить вред людям). В этот день провожают русалок, и это символизирует разрывание куклы Ярилы. По другой вариации, куклу Ярилы топят в реке (иногда закапывают). Похороны Ярилы проходят торжественно. Чучело несёт процессия из людей с песнями и зажженными факелами, знамёнами, в медвежьих масках и т.д. Разыгрываются сцены провожания. Их существует множество, так же и в современных общинах. По одной версии, одна из девушек держит соломенное чучело в руках или на палке, а вокруг неё водят хороводы другие участницы праздника, поют обрядовые песни, а после этого отнимают чучело и весело разрывают его на куски. По другой, молодёжь относит чучело Ярилы или Костромы к воде, после чего разделяется на два лагеря. Одни защищают его, другие пытаются похитить. После того, как соломенная кукла похищена, его разрывают и бросают в воду, победители радуются, а защитники оплакивают Ярилу. После этого обряд провожания русалок закончен, и водяные жители уходят из водоёмов.

Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём добычи трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы... В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, что бы защитить её от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни же они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника. Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь.

В Купальские костры бросают сорочки и одежду, которую снимают с болеющих детей, что бы священный огонь забрал болезнь из мира людей. Но огонь присутствовал в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак).

На Купалу особой солнечной силой заряжались не только растения, но и вода. В этот день вода дружит с огнём. На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д.

В этот день, а точнее - купальскую ночь, существует огромное количество примет. Вот некоторые из них:

На Купалу, как и люди, гуляют злые духи и тёмные колдуны/колдуньи. В связи с этим крепко-накрепко запирают лошадей, так как злые ведьмы могут украсть их и загнать до смерти. Для отпугивания нечисти на пороги и подоконники кладут крапиву.

Только в Купальскую ночь деревья оживают и могут переходить с места на место. Они шумно разговаривают друг с другом. Наполненные чудодейственной силой разговаривают между собой не только деревья, но травы и животные.

Если в этот день перелезть через заборы двенадцати огородов, то исполнится любое загаданное желание.

В эту ночь не рекомендуется спать, всё по той же причине - гуляет вся нечисть и может здорово навредить спящему человеку.

Сильная роса на Купалу - к урожаю огурцов.

Если на Купалу звёздная ночь - будет много грибов.

Если слышна гроза - будет мало орехов.

Одно из самых больших заблуждений на счёт праздника Купалы, которое подарили нам христиане - это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении. Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось что это просто отвратительно и вместо того что бы сидеть на коленях выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Однако, небольшая доля истины в этих высказываниях всё же есть. Дело в том, что на Купалу, как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком - зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями. Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, что бы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Аграфена Купальница

Праздник Аграфена Купальница отмечается 23 июня по старому стилю или 6 июля (Липеня) по-новому. Канун праздника Купалы. Уже из самого названия можно догадаться, с чем связан этот праздник. Славянские народы отмечали этот день начало купального сезона. Общее купание, которое являлось первым в году, сопровождалось обрядовыми песнями. Так же, кроме купания, как мы его понимаем, в этот день чествуются мытьё в бане и вообще всё, что связано с водой.

На Аграфену Купальницу заготавливались банные веники на целый год вперёд. Веников тогда и сейчас существует большое множество – из берёзы, ольхи, рябины, ивы и даже, если можно так сказать, мультивеники, которые состоят из различных пород деревьев и растений. К тому же, веники использовались не только для бани, но и для различных ритуалов, бросали через голову или на крышу бани, что бы узнать будущее. Банными вениками наряжали отелившихся коров и т.д. Украшали дома цветами, травами, букетами.

Как уже говорилось, так как праздник Аграфена Купальница связан с водой, то в этот день нужно обязательно помыться в бане, ну, или, наконец, в современной ванной, за неимением возможности. В языческой Руси, во время мыться в бане, использовали различные лечебные травы, что бы в этот день с подачи Аграфены, исцелить свои болезни. По аналогии с праздниками Ивана Травника славянские язычники снимали с себя рубахи и в полночь искали в лесу целебные коренья и растения (купальницу), обладающее в этот день волшебными, колдовскими свойствами – это уже ночь Купалы. Весь день Аграфены является как бы подготовительным перед ночью Купалы, который наступает вечером

Одно время в Вологодской губернии в это день собирали нищих и неимущих, и для них ставились столы с обетными кашами. Все нищие, что собирались, а иногда их доходило до нескольких сотен, ели на Аграфену за счёт деревни. В окрестностях города Кириллова был также довольно интересный обычай, когда девушки ходили по домам и просили – Умойте. Умойте могло означать – подайте что-нибудь изукрашений.

Выборы жертвы Перуну

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна – голубой Ирис с шестью лепестками - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища Перуна. Внутри горел неугасимый огонь. Посередине стояло изображение, идол Перуна с алтарём в виде каменного кольца. На алтарь возлагали различные приношения и проливали жертвенную кровь животных.

В праздник Выборы Жертвы 12 июля славили Перуна, что бы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того, что бы отводил непогоду – бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

День богини Макоши

Один из самых славных праздников в языческом календаре празднуется 26 октября. В это день празднуют День Богини Макоши. Макошь является покровительницей девушек и женщин, богиня брака и родов, богиня женского начала. Представительницы слабого пола обращаются именно к ней за помощью в семейных делах – роды, дети и т.д.

День Макоши является одним из самых древних даже по источникам учёных-историков и археологов. Культы Макоши находят даже в такие стародавние времена как 40 тысяч лет назад и больше. Кроме того, Макошь такая почитаемая богиня, что каждая пятница яляется днём поминовения этой покровительницы.

Символами Макоши являются - серебро, горный хрусталь, лунный камень, кошка. На капища приносили пряжу, клубок шерсти, веретено, так как считалось, что Макошь прядёт человеческую судьбу. В этой ей помогаю её неизменные помощницы – Доля и Недоля. Доля прядёт ровную, счастливую судьбу, Недоля – наоборот проблемы, неудачи. В этот праздничный день женщинам нельзя прясть, стирать, купать детей, так как Макошь может разозлиться на того, кто в её день не соблюдает законы. Результатом её гнева могут быть спутанные пряжи, болезнь.

На капище ставят кумир или идол Макоши, который выполнен из осины (женских пород дерева) с рогами и рогом изобилия. В этот праздник люди берутся за руки и водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее крутится посолонь – на жизнь, другое – противосолонь – насмерть. Многие считают, что Хэллоуин, который празднуется на западе, имеет общие корни с этим славянской датой.

Стоит упомянуть и о том, что пауки также являются помощниками Макоши (пауки прядут сеть). От того считается счастливым предзнаменованием, когда паутина попадает в лицо.

Коляда праздник

Коляда традиционно празднуется 21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

В настоящее время Коляда многими понимается как праздник ряженых. Однако некогда Коляду знали как одного из божеств славянского пантеона. В этот день Бога Коляду кликали и зазывали. В понимании язычников, Коляда - это молодое солнце, которое сменяет старое (Световита) на его посту. С этого момента солнце круто поворачивает на весну. Можно с уверенностью сказать, что Коляда - это молодое, а следовательно весёлое, игривое божество, которое дарит людям праздник, счастье и надежду на будущее.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: