Сделай Сам Свою Работу на 5

Буддизм и его основные идеи





1. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" ( 527 г . до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;



• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.



4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий; не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветленный») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи)

Неединственность:

Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается буддистами ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы. В буддийской космологии говорится о неисчислимом количестве подобных существ , так что Гаутама-будда является одним из звеньев в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его первым известным предшественником был будда Дипанкара ruen, а будда, следующий за Гаутамой, именуется Майтрейя. Данный список из 24 будд перечислен в «Будцхавансе» или «Рассказах о буддах», которые являются частью неканонического сборника историй о жизни Будды Шакьямуни «Нидана-катхи».

Согласно палийскому канону, существует список из семи будд прошлого, в котором Гаутама-будда является седьмым. Также существует список из 28 будд прошлого ruen, в котором перед Дипанкарой записаны ещё три будды.



Отличение от центральных фигур других религий:

Исторический Будда, согласно базовым представлениям буддизма, представляет собой не бога, «посредника между людьми и высшими силами»] или спасителя, а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары.

Общедоступность состояния будды:

Блаженство пробужденного состояния, нирвана, — согласно буддизму, доступно всем существам; при этом в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком. Подчеркивая эту всеобщую доступность, а также учитывая очень малый шанс родиться человеком, равный вероятности того, что «черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан», буддизм рекомендует людям в своей жизни (с точки зрения хинаяны) достигнуть пробуждения (нирваны) для себя или (с точки зрения махаяны) вначале достигнуть пробуждения самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

БИЛЕТ №3

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели ("бадао");

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимо противоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

БИЛЕТ №4

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

• милетская школа; школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; элейская школа; атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

• ярко выраженный космоцентризм;

• повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

• поиск первоначала, породившего все сущее;

• гилозоизм (одушевление неживой природы);

• доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Космоцентризм— философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;

• атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

• атомы находятся в вечном движении;

• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

• атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным.

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал: умеренность, храбрость, справедливость.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

"Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

БИЛЕТ №5

Платон (подлинное имя Аристокл; 427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют, являются постоянными, вечными и неизменными лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы) материальных предметов. Идея – сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Идея – образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность.

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• "единого"; "ума"; "души".

Тело смертно – душа бессмертна. Душа – это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем души. Душа состоит из 3ёх частей – разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Души-идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности-идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Т.о. знание есть ни что иное как припоминание того, что они созерцали ранее.

"Единое ":• является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":• происходит от "единого"; разделен с "единым"; противоположен "единому"; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на Земле.

"Душа ":• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Материя – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела. Бог Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир.

Можно сделать вывод о существовании двух путей познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души — разумную и неразумную. Причем неразумная часть, в свою очередь, делится на чувства и страсти, или вожделения. Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или животного и т. п. В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Аллегория человека в пещере. Источник истинного знания – воспоминания (анамнезис) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей. Чтобы душа вспоминала находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства.

Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека.

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека; тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства; олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства; тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противоположность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато-низм стали ведущими направлениями европейской философии.

БИЛЕТ №6

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.В исторической науке в Западной Европе датируют V--XV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы - Афиногор, Теофил, Ириной, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы.Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией: накануне своей гибели античный мир создал грандиозную систему неоплатонизма, которая сформировала универсальную картину мира, стремясь охватить и все области Духовной жизни человека; христианская идеология в значительной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой Деятельности.В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.Если рассматривать само Средневековье, то можно увидеть очень много неразрешенных и загадочных проблем. Термин «Мрачное Средневековье», имеет отрицательный оттенок. Образ Средневековья, как мрачной эпохи, когда господствовало невежество, когда горели костры инквизиции, когда преследовали ведьм и т.д. - вот этот образ господствовал в сознании ученых, в сознании студентов очень долгое время. Но здесь нужно сказать, что такой стереотип, связанный со Средневековьем, возник в 18 веке в эпоху Просвещения. А на рубеже 18-19 веков, в эпоху Романтизма, Средневековье было переосмыслено. И вот, после длительного периода, когда казалось, что это был сплошной мрак, начался тоже довольно долгий период, когда, наоборот, стали говорить, что вот это как раз и было самое золотое время, что это была эпоха гармонии в обществе, эпоха идеальных отношений между наукой и религией, между человеком и церковью, когда люди были добрыми, благочестивыми, и, тем самым, всё было намного лучше, чем в последующие времена.

Схоластика. Фома Аквинский

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.