Современный философский иррационализм

К середине 19 в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм — вот умонастроения конца XIX— начала XX века.

Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» — поток ин­стинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания — экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношений к миру, а в выработке эмоциональ­но-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективности познания, а проблема оценивания миpa с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера и т.д., на первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, заботу, любовь и т.д.

Философия жизни» А. Бергсона

«Философия жизни» — культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и се роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и др. утилитарными подходами. Понятие «жизни» заменяет понятие «бытие». Бытие статичное состояние, а жизнь — движение, становление. Вместе с тем, жизнь — это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: академическая «философия жизни» (Г. Земмель), «творческая эволюция» (А. Бергсон) и «философия воли» (Ф. Ницше).

Академическая философия жизниопределяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность — это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживании, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь— это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания, как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику — искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», то есть на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон

А. Бергсон (1859—1941) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие — жизненный порыв. Жизнь — это непрерывное творческое становление. Материя — косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект различает мир на тела, элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция — основа Духа, сама жизнь. Эволюция — особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором — способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии помочь человеку овладеть интуицией.

Философия Ф. Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «Философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Фридрих Ницше

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким любого общественного явления.

«Что хорошо?» — вопрошает Ницше. — Все это укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» — Все что вытекает из слабости. «Способствует ли познание, как рациональная деятельность повышению «воли к власти?» — Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является так же основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине — бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, как институт, в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые — благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные, властные и гордые — отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:
1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность.
2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»,
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек — «белокурая бестия» — центральное понятие Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ — буржуа. Ницше — противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек — идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами своего Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд — львом и, наконец, лев — дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это «выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню: тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей — бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра — это мост к сверхчеловеку будущего.

Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах. Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция «сверхчеловека» и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в т. ч. и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» — счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадного животного», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек — антипод современному европейцу.

З.Фрейд. Психоанализ

З.Фрейд родился 6 мая 1856 г, в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885-1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 году создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 году после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 года.

Зигмунд Фрейд

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считая «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей — «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа — открытие Фрейдом сферы бессознательного.
Психика — это структура с тремя инстанциями:
1. «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного.
2. «Я» — сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции.
3. «Сверх-Я» — представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты — «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительную любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, когда формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения («сублимация»). Фрейд вводит такие понятия как: «замещение», когда на место вытесненною образа, представляющего по­давляемое запретное влечение, бессознательно поселяет в сознание символ — заместитель («Толкование сновидений»), «вытеснение» — процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины и т.д.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека. Неврозы могут быть определены:
1. Методом свободной ассоциации (вопрос — «фрукт», ответ — «яблоко»).
2. Толкование сновидений.
3. Перенесением (попадание в аналогичные ситуации).
4. Оговорки (оговорки — вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек — существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт — основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо) — невроз. Его можно избежать в сфере сексуальности, науки, творчества.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «Другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара — муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры — это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и дееструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875—1961). Учение об архетипах — формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Они имеют преобладающее направление на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы — личность устремляется во внешний мир. Интравертные типыпроявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

мыслительный — мужской, чувственный — в основном, женский.

Альфред Адлер

Альфред Адлер (1870—1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать конечную цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которой старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности — это энергетический потенциал, пришедший на смену «Либидо». Быть человеком — значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация— это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта — компенсация его физического недостатка — низкого роста и т.д.

Карен Хорни (1885—1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождает человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом).

Карен Хорни

В книге «Наши внутренние конфликты»(1945 г.) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:
1) к людям,
2) от людей,
3) против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:
1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой,
2) пытающаяся отрешиться от общества,
3) агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической».

Эрих Фромм

• К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно», 2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

• Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция Надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: