Сделай Сам Свою Работу на 5

ГЛАВА 5. СЕМЬЯ И РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ





1. Семья: новые тенденции эволюции

2. Религия в России: секуляризация и сакрализация

3. Влияние религиозной аксиологии на семейно-брачные установки молодежи

 

1. Семья: новые тенденции эволюции.Социальные, экономические и политические процессы модернизации обществ оказывают определенное воздействие на институт семьи как в России, так и в других странах мира. Индустриализация и урбанизация влияют не только на социально-экономические аспекты индивидуальной, семейной и общественной жизни, но и на характер и способ ведения домашнего хозяйства, внутрисемейные отношения, демографическое поведение, структуру и размер семей. Исследователи отмечают в постиндустриальных обществах падение нравственно-этических норм и изменение устоявшихся представлений о семье, нестабильность браков, превращение в норму, в приемлемые для большинства социальные институты и рост числа неполных семей, незарегистрированных браков, падение роли семьи в социализации детей и т.д. Ценности общества неизбежно имплантируются в ценности семьи.

Согласно тезису Т.Л.Парсонса, модернизация социальных отношений в мире в целом развивается по западному образцу[55]. Этот процесс имеет место и в брачно-семейной сфере. Восточная модель семейно-брачных отношений (святость брака, власть мужа, многодетность, неодобряемость разводов и внебрачных связей) на протяжении многих веков остается практически неизменной, тогда как западная модель (партнерство супругов, малодетность, разнообразие типов семейных структур) испытывает быстрые и кардинальные изменения.



Семья всегда занимала одно из важнейших мест среди жизненных ценностей человека. Это объясняется тем, что все люди так или иначе связаны с семьей, она является естественной частью их жизни. С эволюцией семьи и изменением ее функций постепенно меняется и ценностное отношение к ней. Семья представляет собой форму общности людей, связанных кровным родством или брачными отношениями и общим бытом, образующих круг взаимной привязанности и ответственности. Семья может объединять не только супругов и детей, но также и других родственников, при условии ведения общего домашнего хозяйства[56].



А.И.Антонов и В.М.Медков считают, что функционирование семьи как социального института обусловлено потребностями социальной системы, заинтересованной в сохранении человечества, общности, нации[57]. Институт семьи выполняет ряд специфических функций по рождению (репродуктивная функция), содержанию детей (экзистенциальная функция) и их воспитанию (функция социализации). Согласно А.Г.Харчеву, специфические функции семьи (рождение, воспитание и содержание детей) вытекают из сущности семьи и отражают ее особенности как социального явления. Реализация этих функций происходит при личном стремлении индивидов к семейному образу жизни – без внешнего принуждения и давления[58].

По мнению А.И.Антонова, «семейное влияние на становление личности, на качество межличностных взаимоотношений огромно. Это свойство семьи давно общепризнано, подтверждается религией, искусством, наукой, наконец, самой историей цивилизации»[59]. Агентами социализации ребенка в семье являются родители и ближайшие родственники, которые прививают детям личные ценности, нормы поведения в семье и обществе.

Вместе с тем разные типы семьи оказывают неодинаковое воздействие на формирование семейных ценностей. Как известно, типы семейных структур многообразны и образуются в зависимости от характера супружества, родства и родительства. По числу членов семьи, живущих вместе, выделяют два основных типа семейной структуры:

Формирование, сохранение, модернизация и интергенерационная трансляция ценностей прямо зависят от формы семьи и брака. Обычно в науке утверждается, что нуклеарная семья состоит из взрослых родителей и детей, которые зависят от них. При наличии в нуклеарной семье, основанной на полигамном браке, двух и более жен-матерей (полигиния), или мужей-отцов (полиандрия), говорят о составной или сложной нуклеарной семье[60]. Многочисленные социологические исследования подтверждают, что в большинстве случаев благополучные, более развитые и преуспевающие дети в современном обществе происходят из семей с двумя биологическими (естественными) родителями. Поэтому нуклеарная семья с двумя родителями важна как для ребенка, так и для общества в целом. Однако, к сожалению, институт нуклеарной семьи чрезвычайно быстро распадается, главным образом, из-за разводов и внебрачных рождений. С одной стороны, представляется, что сужение масштабов семьи облегчает трансляцию ценностей по поколениям. С другой, трудовая занятость родителей вне семьи, потеря такого способа социализации, как следование принципу «Делай, как я!» затрудняют восприятие ценностей детьми, подверженными больше внешнему (по отношению к семье) влиянию.



В противовес нуклеарной, встречающаяся еще в России (хотя бы в модернизированном виде) расширенная семья включает нуклеарную семью или несколько нуклеарных семей с общим домохозяйством и состоит из трех или более поколений, например, прародители, родители, дети, внуки. Социологи выделяют такой модернизированный вариант расширенной семьи, когда нуклеарная семья поддерживает контакты с дальними родственниками и получает от них помощь в воспитании детей, решении финансовых проблем и др.[61]

В большинстве обществ нуклеарная семья считается важным, а иногда и основным социальным объединением. Однако нельзя не учитывать роли расширенной семьи как основы развития социальных отношений и гаранта взаимной помощи и поддержки. Заботливое отношение со стороны родственников могло бы способствовать сохранению семей из двух родителей и воспитанию благополучных детей. В то же время агентами социализации, то есть проводниками ценностей и норм, в расширенной семье выступают не только родители, но и родственники.

Восприятие ценностей молодым поколением зависит и от формы брака. Не всегда новая семья создается благодаря браку и не везде заключение брака ведет к рождению новой семьи. Брак представляет собой культурный феномен, санкционирующий более или менее постоянный союз между партнерами и обеспечивающий легитимность их потомства[62]. В зависимости от числа брачных партнеров выделяют моногамный и полигамный браки. Моногамия предполагает заключение брака в одно время с одним лицом, эта форма брака является господствующей, даже в случае нерегистрации (т.е., так называемый в обществе, «гражданский брак»). Полигамия – существование брака одновременно с двумя или более партнерами, в современной России наличествует латентная полигамия в виде адюльтера, проституции, нелегального многоженства. Ф.Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» отмечал соответствие трех основных типов брака трем главным стадиям развития человечества: для эпохи дикости характерен групповой брак, стадии варварства – парный, цивилизации – моногамный. Ф.Энгельс выделил моногамию как первый тип семьи, в основе которого лежали не естественные, а экономические предпосылки, а именно победа частной собственности, что является актуальным для современной России, ибо и богатые, и бедные часто по экономическим причинам сохраняют фактически разрушенный брак. Цель пожизненного единобрачия, по мнению Энгельса, – главенство мужа в семье, рождение достоверно известных детей, наследующих его богатство[63].

В современности именно западная цивилизация брачно-семейной моногамии демонстрирует новые формы брака – бигамию, групповой брак, партнерство вне брака и т.п. В российском обществе факт распространения внебрачных отношений и многоженства были известны всегда. Они существовали параллельно с моногамией вопреки правовым и моральным нормам. Вместе с тем большинство отечественных и западных исследователей считают полигамию отклонением от нормы[64].

Формирование семейных ценностей зависит и от социальной дистанции между партнерами, которая определяется во многом видом брачного рынка: закрытого или открытого. В то же время даже при открытом брачном рынке определенную роль для поддержания границ семьи и сближения брачных партнеров как условий формирования единых семейных ценностей играют правила эндогамии (или экзогамии). Приемлемость выбора партнера определяется либо экзогамией, либо эндогамией. Понятие экзогамии указывает на существование формальных правил или социальных предпочтений, вынуждающих человека заключать брак с партнером, непосредственно не принадлежащим к его социальной группе[65]. Правила эндогамии разрешают вступление в брак лишь в пределах определенной группы, основанной на родственной, родовой, классовой или религиозной принадлежности[66]. На наш взгляд, этническая и религиозная эндогамии способствуют сохранению традиционных ценностей внутри непосредственной группы. Общность аксиологических ориентаций в семье выполняет также интегративную роль, что положительно влияет на семейные отношения.

По типу власти в браке выделяют патриархат, матриархат и эгалитаризм. Патриархат предполагает власть мужчины или старшего мужчины над всем домом, включая и более молодых мужчин. Матриархат – главенство матери или старшей женщины в семье. Эгалитаризм – это равноправие мужчины и женщины в семье. Различают симметричную (меньшее разделение труда между супругами) и асимметричную эгалитарность (разделение обязанностей между супругами)[67]. В социологической литературе утверждается падение авторитета мужчины как отца семейства и главы семьи. Власть мужчины определялась традициями, законами и экономическим преимуществом. По мере вовлечения женщин в сферу производства лидирующая роль отца в семье снижалась, что привело к перераспределению некоторых функций семьи в пользу матери. В монотеистических религиях, например в христианстве, в исламе, брак является патриархальным, что входит в конфликт с рядом вызовов, диктуемых модернизацией общества.

П.Сорокин прослеживал развитие семьи за большой временной отрезок и делал вывод, что формы семьи и брака постоянно претерпевают изменения. Он приходит к мысли об углубляющемся кризисе семьи. П.Сорокин в доказательство ослабления семейных уз приводит эмпирические свидетельства, а именно, увеличение числа разводов и уменьшение числа заключаемых браков; внебрачные связи приводят к росту числа внебрачных детей, абортов и проституции; число детей в браке уменьшается; эмансипация женщин способствует отходу от патриархального типа семьи; религиозная основа брака, которая делала его прочным, сменилась – к началу века брак стал преимущественно светским институтом. Однако П.Сорокин не считал, что кризис приведет к полному исчезновению семьи, средством выхода из кризиса он видел возвращение к ее традиционным формам в будущем, а также «моральную реконструкцию» человечества[68].

Ю.А.Гаспарян отмечает, что советская власть во все годы своего существования выполняла регулятивно-авторитарные функции, вторгаясь в наиболее интимную сферу человеческого существования, разрушая семейные основы. По его мнению, Октябрьская революция (1917 г.) принесла семье насильственное ее реформирование. До революции вступление в брак рассматривалось как осознанная необходимость, как естественное событие в жизни человека, а семья – как что-то вечное, нерушимое. В декабре 1917 г. Декретами ВЦИК и СНК «О гражданском браке», «О расторжении брака» был разрублен старый институт брака и положено начало формированию так называемой «социалистической семьи». Эти документы особо подчеркивали добровольность брака, его безрелигиозность и упрощенность развода, что не могло не нанести сильный удар по институту брака[69]. Отсутствие и отрицание религиозных убеждений в брачно-семейной сфере также способствовали данной тенденции, т.к. религиозные обряды придавали браку святость, определяли основу качества отношений между людьми, устанавливали ответственность не только перед обществом, но и перед Богом.

Искоренение культурных и религиозных традиций привело к образованию духовного вакуума в обществе. Следует отметить, что при отсутствии и слабости духовно-нравственных ориентиров любые трудности социального, психологического, материального и иного характера обостряются и постепенно уничтожают тот духовный потенциал, на котором создается и держится семья. Все эти факторы способствовали зарождению нового ценностного отношения к семье, которые получили свое отражение и на состоянии современной семьи. Здесь можно отметить массовое распространение фактических, но не оформленных браков («гражданских браков») и рождение внебрачных детей.

Советское общество негласно поддерживало развитие семьи от многодетности в сторону однодетности. В 1980-е годы многие научные форумы и публикации посвящались планированию семьи. Так, В.П.Потапов отмечал изменение репродуктивного поведения населения и переход к малодетной семье. По его мнению, эти изменения «связаны с коренными, качественными преобразованиями производительных сил, совершенствованием всех общественных, в первую очередь производственных, а затем и семейно-бытовых отношений. Усиление роли женщины в обществе в связи с ее более активным участием в производстве материальных и духовных благ не только привело к дальнейшему развитию способностей и повышения потребностей представительниц прекрасного пола, но вызвало сдвиги в структуре социальных функций семьи, системе ценностей ориентаций ее членов»[70]. На наш взгляд, постоянная занятость женщины вне семьи и ее отстранение от воспитания детей имеют в целом негативное воздействие на устойчивость семьи и на качество социализации новых поколений.

Таким образом, в результате трансформационных процессов в обществе менталитет россиян претерпел определенные изменения, что привело и к изменениям структуры ценностей современной семьи.

2. Религия в России: секуляризация и сакрализация.В российском обществе весьма подвижно место другого социального института - религии в рамках системы семейных ценностей. Такая изменчивость является равнодействующей разнонаправленных процессов секуляризации и новой сакрализации сознания общества.

В условиях кризисного и переломного состояния общества очень часто прослеживается повышение интереса к религии как весьма стабильному и стабилизирующему социальному институту, а также ее влияния на социальную и личную жизнь людей, одновременно существенной частью обыденного сознания становятся различные суеверия, вера в колдовство и магию. Одной из причин появления данных противодействующих процессов является потеря нравственных, идеологических и ценностных ориентиров в сознании молодежи. В России в постсоветский период понизился уровень доверия к общественным и государственным институтам, ослаблена роль семьи, которая является одним из главных институтов социализации личности. Вместе с тем место религии в системе ценностей россиян, хотя и изменилось, но довольно незначительно: она имеет в этой системе весьма слабые позиции и не обладает прежней сакральностью и всеохватностью. Чтобы исследовать динамику места религии в сознании современного общества, в системе духовных ценностей, необходимо рассмотреть ряд теоретических вопросов, в частности, противоречивые процессы эволюции воздействия религии на социальное поведение современной молодежи.

Такое влияние определяется спецификой религии, ее социальных функций, которые к тому же весьма разнятся от одной конфессии к другой. В социологии выделяют два основных подхода к определению религии. В рамках первого, вслед за Э.Дюркгеймом, религия определяется с точки зрения ее социальных функций: религия – это система соотносимых с областью сакрального убеждений и ритуалов, объединяющая людей в социальные группы[71]. С нашей точки зрения, приверженность одной и той же религии и соблюдение ее предписаний всеми членами семьи способствует более крепкому союзу. В этом случае религия оказывает на семью интегрирующее воздействие. Эти два социальных института вступают в консолидирующий общество резонанс.

Второй подход основывается на идеях М.Вебера и теолога П.Тиллиха. Здесь религия определяется как совокупность последовательных ответов на дилеммы человеческого бытия (рождение, болезнь или смерть), наделяющая этот мир смыслом. Данное определение подразумевает, что все люди религиозны, поскольку каждый сталкивается с проблемами болезни, старения и смерти[72]. На наш взгляд, именно по этой причине (даже не в религиозных семьях) в основном выполняются религиозные ритуалы, связанные с вышеперечисленными событиями.

Религия в обществе выполняет ряд функций. Традиционно выделяют следующие: мировоззренческая, интегративная и / или дезинтегративная, функция принадлежности, компенсаторная, коммуникативная, трансляционная, селекционная, инновационная, регулятивная. Мировоззренческая функция заключается в том, что религия представляет собой идеальное, следование которому составляет основу мировоззренческого стержня человека, социальной группы или общества в целом. Происходит мысленное преобразование мира в сознании, формирование религиозной картины мира.

Интегративная и / или дезинтегративная функции основываются на объединяющем или разъединяющем принципе общей идеи, которой в данном случае является общая религия.

Функция принадлежности раскрывается в осознании личностью своей принадлежности к той или иной группе, как по культурно-религиозному признаку, так и подгруппе внутри религиозного сообщества, в зависимости от социального развития и изменения места человека в процессе его жизни – от рождения к смерти. Место и роль человека на данном промежутке его жизни определяются возрастными обрядами.

Компенсаторная функция исполняет роль поддержки людей в сложные моменты жизни, компенсации кризисных периодов, замещении и вытеснении негативных эмоций. Религия позволяет смириться со случившимся и сосредоточиться на ожидании лучшего.

Коммуникативная функция проявляется в установлении взаимосвязи между верующими на основании общности их мировоззрений и интересов. Религия позволяет установить между людьми контакт при помощи обмена информацией и совместно переживаемыми эмоциями.

Трансляционная функция - передача социальных ценностей от поколения к поколению. Ее производной является образовательно-воспитательная функция.

Селекционная функция позволяет производить оценку и классификацию традиционных ценностей, определяя их место и роль в общем культурном наследии общества.

Инновационная функция охватывает процессы обновления религиозных ценностей и норм как на общественном уровне, так и на индивидуальном, в том числе в процессе социализации.

Регулятивная функция заключается в определении религией норм поведения в различных сферах общественной жизни. Верующий человек руководствуется предписаниями своей религии в той или иной сложившейся ситуации.

В современных условиях встает вопрос оценки уровня религиозности общества. В литературе встречаются разногласия в определении этого уровня в современном обществе в зависимости от позиции автора в отношении религии и ее места в жизни окружающего автора социума. Кроме того, затрудняют такую оценку два одновременно протекающих процесса: секуляризация и сакрализация. Большинство исследователей утверждает, что модернизация общества в целом сопровождается секуляризацией.

В социологию религии понятие «секуляризации» введено М.Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма»[73]. Секуляризация затрагивает различные сферы общества, культуры, социальные группы и институты, в том числе сознание и поведение отдельного человека, а также его взаимодействие с другими людьми. Согласно классификации американского социолога Л.Шайнера существует шесть типов концепции секуляризации. В концепции первого типа (Б.Уилсон, 1966 г.) секуляризация обозначается как упадок религии[74].

В рамках концепции второго типа (М.Вебер, П.Бергер и др.) внимание акцентируется на изменениях в самих религиозных группах и институтах, в которых ориентации на «иной мир» сменяются ориентацией на «этот мир», а традиционную этику заменяет прагматическая этика.

Третий тип концепции секуляризации (Т.Парсонс, Р.Белла и др.) характеризуется пониманием ее как следствия возрастающей структурной дифференциации общества, отделения религии как социального института от других социальных институтов (семьи, образования, политики, экономики и т.д.) и от общества в целом. Религия становится частным делом человека, его индивидуальным выбором.

Четвертый тип концепции предполагает трансформацию религиозных верований и институтов в светские альтернативы, замену религии ее «функциональными эквивалентами» и «религиозными суррогатами», например, такими как марксизм, национализм, атеизм и т.д. Здесь секуляризация означает суррогатную религиозность.

Согласно пятому типу концепции секуляризация – это процесс десакрализации мира, когда современный мир теряет свой священный, религиозный характер. Человек объясняет мир рационально, научными, а не сверхъестественными причинами.

Шестой тип концепции определяет секуляризацию как переход от «священного» общества к «светскому». Г.Беккер, основной представитель данной концепции, отмечает изменения в этой сфере на уровне всего общества, а не только религии. В рамках этого типа секуляризация означает отказ от традиционного определения универсумов ради утилитарных и рациональных определений.

К.Доббелере рассматривал секуляризацию на трех уровнях: макроуровне (на уровне структуры общества), мезоуровне (на уровне религиозных организаций), на микроуровне (на уровне индивида). Секуляризация на макроуровне означает упадок религии на уровне структуры общества. Религия перестает регулировать все остальные сегменты общества, утрачивает господствующее положение, происходит правовое отделение религиозных организаций от государства и его институтов. Секуляризация на мезоуровне определяется как процесс утраты религиозными организациями своего влияния. На микроуровне секуляризация обозначает утрату влиятельности религиозных идей и религиозного сознания. Здесь учитывается не столько степень религиозности индивидов, а именно влияние их религиозности на поведение (например, как люди платят налоги или голосуют). Выделенные три уровня секуляризации являются взаимосвязанными.

При этом уровень макроизменений считается ключевым. П.Бергер утверждал, что процесс секуляризации вызывается модернизацией, которая связана с экономическим развитием. По мнению П.Бергера экономика сначала подрывает положение религии на макроуровне, далее по цепочке это отражается на религиозных организациях и религиозном сознании. В 1968 г. он предсказал, что к 2000 г. практически не останется религиозных институтов – лишь отдельные верующие, жмущиеся друг к другу в океане секуляризации[75]. Однако подъем религии в 1980-е гг. в наиболее экономически развитых странах опроверг тезис о неразрывной связи экономической модернизации с секуляризацией. В конце 1970-х гг. Д.Белл предложил учитывать культурное измерение секуляризации. Секуляризация является следствием не только материальных, но и ряда других изменений: культурных, политических, религиозных.

Таким образом, имеется множество значений понятия «секуляризация». В 90-е гг. XX в. устанавливается консенсус относительно ее интерпретации. Основным значением понятия становится процесс утраты религией своей социальной значимости, согласно определению Б.Уилсона. Функционирование секуляризированного общества перестает зависеть от религии, но в то же время религия в целом не исчезает, т.е. она может оставаться значимым явлением для того или иного индивида.

В современном обществе не прослеживается одновекторности в процессах секуляризации, поскольку одновременно с последней все большую роль в социальной жизни начинает играть противоположный по направленности процесс сакрализации. Этот процесс в целом означает наделение предметов, вещей, явлений, людей «священным» содержанием; подчинение политических и общественных институтов, социологической и научной мысли, культуры и искусства, бытовых отношений религиозному влиянию[76]. Вместе с тем современная сакрализация имеет свою специфику в сравнении с предыдущими эпохами. На наш взгляд, новейшая сакрализация воздействует на видоизменение форм религиозной организации. Немецкий теолог Э.Трельч в начале XX в. предложил свою типологию религиозных организаций. Сейчас в науке выделяют четыре формы организаций религии: церковь, секта, деноминация, культ[77].

Э.Трельч определяет церковь как религиозную организацию, имеющую тесные связи с широкими слоями общества и действующую внутри него. Практически почти все члены общества проявляют религиозную преданность церкви, которая обычно связана с государством. Вероучение данного социального института зафиксировано формально, то есть письменно и вполне доступно всем.

Согласно Трельчу, секта – это организация, отвергающая ценности общества и требующая обращения в свою веру, а также исполнения соответствующих ритуалов. Обычно образуется в результате отделения небольшой группы представителей церкви, недовольной традиционными ритуалами и создающей новую религию. Поскольку секта противопоставляет себя господствующей в обществе церкви, то члены секты обычно не участвуют в его жизни, являясь замкнутой и отстраненной от общества группой (например, от обучения в школах, лечения, армии).

Деноминация представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой. Данная организация поддерживает нормальные отношения с обществом, но ей приходится конкурировать с иными деноминациями для привлечения новых членов, в отличие от церкви, не требуя преданности от большинства членов общества (это баптисты, методисты и др.). Возможно формирование деноминаций на основе сект (например, вероучение М.Лютера).

Культ является крайней формой секты, призывающей к радикальному изменению личности и общества (например, "Белое братство"). Культ отрывается от основной церкви в результате несогласия с ритуалами. Сейчас это может быть малая группа без определенной структуры, возглавляемая харизматическим лидером, часто использующая эзотерические и оккультные идеи[78]. Многие отмечают негативное влияние культа на духовное состояние индивида и враждебно относятся к такой форме организации.

Современные исследователи утверждают, что на рубеже XX-XXI вв. во всем мире наблюдается необычайный интерес к религии, к мистике чудесам и к паранормальным явлениям. В условиях социальной нестабильности, когда перестают действовать традиционные нормы и ценности происходит смешение научных и ненаучных знаний, деградация обрядов и ритуалов в массовом сознании. В обществе наряду с церковью возникают многочисленные секты, культы. Все это ставит под сомнение степень секуляризации общества.

Современная сакрализация в России ведет к изменению типа религиозности, соотношения традиционного и формального начал в ней. В.П.Баранников и Л.Ф.Матронина, рассматривая религиозность как социально-психологическую характеристику личности, а более широко – способ социальной самоидентификации и социальной адаптации, выделяют ее основные типы: традиционный и формальный[79].

Традиционная религиозность неразрывно связана с этнопсихологической самоидентификацией личности и этноисторической самоидентификацией народа, несмотря на изначально надэтнический характер мировых религий (христианства, ислама, буддизма). Традиционная религиозность интегрирует не только религиозные, но и нравственные и эстетические представления. Она непосредственно связана с традициями, обычаями народов и сохранена в народном быте. Отличительная особенность традиционной религиозности – искренность и восприятие веры как истинной. Данная религиозность выполняет важнейшие социальные функции, такие как: соединение этнической, этнопсихологической и культурной целостности народа, личности, а также защиты от природных и социальных потрясений.

Формальная религиозность определяется как проявление глубокого равнодушия к вопросам религии и веры при демонстративном соблюдении обрядов. Формальная религиозность – это внешняя религиозность при отсутствии религиозных чувств и переживаний.

По мнению К.Каариайнена и Д.Фурмана, не религия побеждает атеизм в России, но религия и атеизм отступают перед ростом мировоззренческой неопределенности и идейной эклектики, которая включает в себя веру в «переселение душ» и астрологию, уфологию, «энергетических вампиров», колдунов, шаманов, разнообразные суеверия и т.д.[80]. Т.Варзанова также полагает, что имеет место как рост религиозности населения, так и противоречивость, эклектичность сознания современных верующих. Оккультизм, вера в колдовство, по ее мнению, - сопутствующие элементы обыденного религиозного мировоззрения[81].

Таким образом, многие исследователи делают выводы, что в общественном сознании господствуют «идейная эклектика» и «религиозный синкретизм». На наш взгляд, именно растущий интерес части общества к мистицизму, вовлечение даже молодых и образованных людей в различные секты и культы происходит из-за недостаточного знания традиционных религий и слабой работы самих конфессий со своими приверженцами, фактического отсутствия прозелитической работы в основных религиях России.

В СССР процесс секуляризации интенсивно протекал в 20-е – 30-е годы XX века. В это время религия и церковь подверглись гонениям и разрушению. Религия была переведена в разряд «пережитков капитализма». Заметное оживление религии происходит сначала в 40-х, а затем – в 70-х гг. XX века. В 1970-е – 1980-е гг. возникает «религиозный плюрализм», когда распространяются самые разнообразные верования, религиозные идеи и культы. Становятся модой астрология, восточные техники медитации, колдовство и т.д., растет интерес ко всему таинственному, загадочному, непонятному[82]. Однако государственная политика была направлена на формирование и сохранение секуляризованного общества.

С начала перестройки определенная часть советского общества погрузилась в состояние аномии и фрустрации. Ценности, скреплявшие общество, во многом подверглись эрозии. Потере смысла жизни, четких представлений о своем месте в социальной системе, убежденности в своей социальной защищенности и уверенности в завтрашнем дне способствовали процессы обнищания, роста безработицы в начале 1990-х гг. К.Каариайнен и Д.Е.Фурман считают, что в обществе, котором советские приоритеты и идентичности оказались либо утраченными, либо девальвированными, религия стала знаком «вечных ценностей». По данным опроса, проведенного данными исследователями в 1991 г., 28% людей определили себя как «верующие». Среди опрошенных 68% стали доверять церкви больше, чем любому другому государственному или общественному институту; 72% – отметили, что она дает ответы на моральные вопросы; 59% – на семейные проблемы; 76%– на духовные запросы и 43% – на социальные вызовы[83]. Можно отметить, что в обществе возникла потребность в моральном и духовном ориентире и в новом субъекте социальной мобилизации и идентификации, и таковым стала религия.

В дальнейшем свобода религиозной пропаганды, даже рождение моды на религиозность среди интеллигенции, молодежи и правящей элиты привели к определенной сакрализации общественного сознания. Согласно общероссийскому опросу 2005 г., 79% респондентов отнесли себя к православным. В 2007 г. по опросам Левада - Центра и ВЦИОМа, 56-63% россиян назвали себя православными. По мнению Л.А.Андреевой, высокий уровень православной самоидентификации россиян (56-63%) свидетельствует о том, что произошел крах самоидентификации («советский человек»), и это породило поиск населением новой модели сознания и поведения – на основе религиозных ценностей. Понятия русский и православный стали сближаться в общественном сознании[84].

Взаимовлияние и взаимопроникновение этнической и религиозной идентификаций можно проследить и среди приверженцев ислама. В России к народам мусульманской культуры относятся татары, башкиры, чеченцы, аварцы, кабардинцы, ингуши, карачаевцы, адыгейцы и др., а также иммигранты и «гастарбайтеры» из Средней Азии и Закавказья. В целом, по разным оценкам, в РФ проживают от 15 до 20 млн. мусульман[85]. Как отметили Е.А.Ходжаева и Е.А.Шумилова, религиозное возрождение в Татарстане, особенно ярко проявившееся после распада СССР, шло рука об руку с этническим[86]. Большинство татар считает себя мусульманами, хотя и не выполняет предписаний религии, либо выполняют их частично. По результатам исследования «Процесс исламизации в РТ: влияние на социальную стабильность и формирование новых идентичностей молодежи» (2000 – 2001 гг.) под руководством Г.М. Мансуровой. Считают себя верующими и исполняют религиозные обряды лишь 4% молодых татар. Большинство (62%) относит себя к верующим, однако не исполняет всех религиозных обрядов[87]. Тем самым совмещение этнической и конфессиональной идентификации ярко проявляется среди мусульман.

Исследователи отмечают мировоззренческое единство православных и традиционных мусульман в России. Об этом свидетельствуют всероссийские исследования религиозности населения, проведенные ИСПИ РАН в 2004 и 2006 гг. Ценностные ориентации у православных и мусульман оказались очень близки. На первом и втором месте среди них: ценность человеческих отношений; стремление делать добро ближнему. Далее наибольшее количество респондентов выбрали «стремление к справедливости» и признали, что материальное благосостояние является основой независимости человека[88].

Ориентация на соблюдение принципов социальной справедливости среди приверженцев основных мировых религий вместе с тем не предполагает радикального эгалитаризма, уравниловки и лишения людей стимулов к труду. Напротив, верующие обеих конфессий опираются на то, что в канонических произведениях христианства (Новый Завет) и ислама (Коран) заложена ориентация на справедливую оплату производительного труда и, следовательно, на трудовое обогащение. М.Вебер, классифицируя религии по их подходу к спасению души, выделил пассивное созерцание – мистицизм восточных религий и активное управление своей волей – аскетизм западных религий и ислама. Пророк Мухаммад призывал людей зарабатывать собственным трудом и старанием, так как это лучше, чем просить милостыню. В то же время выплата закята (благотворительного налога; форма справедливого, «уравнивающего» перераспределения) для помощи нуждающимся является одним из столпов ислама.

М.Вебер отмечал, что Иисус мотивирует помощь бедным в соответствии с принципами воздаяния: именно потому, что в земной жизни бедняк отплатить за добро не может, это, несомненно, сделает Бог в мире ином. В исламе подаяние относится к пяти абсолютным заповедям, определяющим принадлежность к вере[89]. В то же время, по мнению М.Вебера, «помощь в нужде распространяется, конечно, далеко за пределы милостыни: от друга и соседа ждут предоставления беспроцентного кредита и в случае необходимости – заботы о детях, следовательно, того же ждут и от брата по вере…»[90]. Благие дела верующих по отношению друг к другу создают единство, даже независимо от их социального положения.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.