Сделай Сам Свою Работу на 5

УЧЕНИКИ, КОТОРЫЕ НЕ УЧАТСЯ





Шейх Абдаллах Ансари из Герата, признанный одним из ве­личайших мудрецов Школы, а также одним из ярчайших ее представителей, перечисляет вещи, которые люди делают и ду­мают – и которые препятствуют их прогрессу.

Они приводят к разочарованности, печали и путанице. Лю­ди, не следующие предписаниям своего учителя, или остаются в одном из этих состояний, или же прибегают к некоторой – часто неосознаваемой – психологической уловке, ведущей к ли­цемерию, фанатизму, или воображаемому пониманию.

Вот вещи, которые ученик не может измерить в себе и о ко­торых заботится учитель:

Хотеть прежде, чем полагается

Желать большего, чем полагается

Хотеть того, что принадлежит другим.

Конечно, некоторые люди столь упрямы, что даже если вы скажете им, что не собираетесь идти на компромисс со сло­жившимися предубеждениями, они будут продолжать бороться. В таких случаях учитель не оправдает их ожиданий, сделав вид, что не подходит ученику, заимствуя для этого технику Маламати. Даже тогда провинившийся ученик может быть не в состоянии понять, что происходит, и будет давать всевозможные фан­тастические объяснения. У Саади, в Гулистане, есть история об этом.



ИСТОРИЯ О МУЭДЗИНЕ

Жил когда-то муэдзин, призывавший верующих к молитве та­ким отвратительным голосом, что попечитель мечети, добрый человек, предложил ему десять динаров, чтобы он ушел в другой город. Впоследствии тот встретил попечителя и сказал: «Вы предложили мне всего десять динаров, чтобы я ушел в другой город, а там мне сейчас предлагают двадцать, но я все же отказываюсь уйти».

Попечитель рассмеялся и сказал: «Подождите и вы увидите, что они дойдут даже до пятидесяти».

 


Действие и смысл


Настоящая и относительная щедрость

НЕЩЕДРЫЕ ЛЮДИ

Один человек, находясь в кругу друзей, услышал о затруднительном положении некоего человека. Тут же, под действи­ем чувств, он передал некоторую сумму денег для вручения бедствующему.

Другой человек, не слышавший о каком-либо особом случае, когда у него появились деньги, пошел и нашел нуждающегося человека. Он расспросил о его надобностях и удовлетворил их.

Кто из них был действительно щедрым?



Ответ – никто.

Оба были щедры в общепринятых рамках. Они делали то, чему были научены.

Эти формы щедрости являются достаточными только на са­мых начальных стадиях щедрости.

За ними есть стадия, для которой эти формы считаются подготовительными.

Эти поверхностные формы щедрости принимаются за верх щедрости, поскольку люди редко поднимаются выше подготови­тельных стадий.

Настоящая щедрость – это когда люди делают что-то щедрое и никто не знает об этом; или, если другие люди знают что-то, человек отказывается принимать какое-либо уважение засвоющедрость как от получающего, так и от кого бы то ни было.

Настоящая щедрость безымянна до такой степени, что че­ловеку следует быть готовым скорее считаться даже нещедрым, чем что-либо объяснять.

Такого рода щедрость в вещах, в работе и в мышлении намеренно культивируется среди Избранных, без всяких ис­ключений, и практикуется теми, кто желает войти в их ряды и в этом упражнении нет никакого послабления.

Щедрость также отмечена тем, что когда человек скажет, что сделает что-то, он это сделает. Саади учит: «Когда щедрые обещают, они выполняют».

Парадоксально, но не быть жадным это высшая форма заботы о своих истинных интересах.

Жадность вам вредит, щедрость помогает. Вот почему сказано: «Жадность – мать неспособности».

 


Почему суфии превосходят

В: Что препятствует людям делать успехи, особенно в создании великих писаний или обучающих материалов?

О: Один видный востоковед писал, что ему трудно понять, как классический суфийский автор Саади из Шираза мог написать два великих классических произведения на персидском языке за три-четыре года.



Для схоласта это возможно проблема, но характеризующая его умственные способности, а не Саади.

Суфию такое недоумение показывает, что данная ситуация не отличается от ситуации простака, когда тот говорит: «Не по­нимаю, как этот человек с громыхающей палкой смог сбить такую большую металлическую птицу».

Такой 'скрытый в человеке дикарь' присутствует, конеч­но, не только в ограниченных ученых. Именно этот дикарь препятствует людям делать успехи в любой области.

Правильное обучение выявляет превосходные качества чело­века.

Обучение должно, конечно, работать с лучшей частью индивидуума, должно быть обращено к его реальным способностям.

В первой главе Гулистана («Розовый сад») Саади провоз­глашает:

Как можно выковать хороший меч, плохое взяв железо?

Не станет непригодный от обучения полезным.

Дождь, чья природа неизменна,

Взрастит цветы в саду, колючки – на болоте.

Люди с ложными целями подобны бесплодной почве. Цветы же произрастают на почве, состоящей из правильных целей.

Люди, о которых вы упоминаете, как о не делающих успехи, работают, имея непригодную основу. «Если вы настаиваете на покупке плохих продуктов, то вы должны быть готовы к тому, что еда, приготовленная из них, вам не понравится».


Замешательство как личная проблема

В: Что мне делать с моим замешательством и моей никчем­ностью?

О; Людям, которые просят устранить их замешательство, следует сначала принять во внимание три следующих момента:

1. Им следует убедиться, что я (или другие) предлагаю устра­нить замешательство и т. д. Суфии не предлагают. Следовательно, эти люди должны установить источник предложения (если тако­вое имеется) по устранению замешательства и обратиться к тому, кто предлагает. Если же, на самом деле, 'предложение' возникло в голове претендента, ему следует распознать это.

2. Им следует заметить, что замешательство и т.д. часто может быть защитой. Возможно, вам не нравится туман, но если он скрывает вас от тигра-людоеда, лучше, чтобы он был. Весьма часто людям следует быть благодарными своему замешательству, которое является щитом, а не устранять его до того, как они будут в состоянии встретиться лицом к лицу с тем, что за ним находится.

3. Множество людей, и это, конечно, сегодня общеизвестно, сами создают и поддерживают свое замешательство, даже когда воображают, что стараются избавиться от него.

Следовательно, ответ на «что мне делать с моим замешательством?» таков: «Выясните причину замешательства и причину его причины. Затем решайте, хотите ли вы что-нибудь с ним делать».

Замешательство происходит от отсутствия внимания к тому, на что его следует обратить в первую очередь. Следовательно, проблема находящихся в замешательстве заключается в том, что им следует осознать это, применяя свои умственные способности сначала для наблюдения за собой, и меньше думать о замеша­тельстве. Вспомните пословицу: «Бдительному достаточно знака, беспечному и тысячи советов мало».

Что касается чувства никчемности, то есть свои пределы как для него, так и для противоположного чувства. Саади предназначил стихотворение, которое я перевожу с персидского для вас, чтобы люди видели, что эта проблема является одной из ведущих далеко:

Капля, упавшая из тучи

Была взволнована огромностью моря:

«Кто я в просторах океана?

Если есть ОН, меня, в действительности, нет!»

Пока она смотрела на себя оком презрения,

Раковина вскормила ее в своем лоне.

Небеса столь благоприятствовали обстоятельствам,

Что стала она прославленной, королевской Жемчужиной:

Превращаясь в высокую из низкой

Она стучалась в дверь ничтожности:

Пока Сущее не свершилось.

В персидской поэзии принято считать, что жемчужина – это преображенная капля дождя.

Ваше замешательство происходит оттого, что вы не получаете того, что хотите; а ваше чувство никчемности – это что-то, что, как вы чувствуете, вы имеете, но не хотите. Один суфий заметил по поводу этой двойной проблемы: «Вы должны стараться терпеливо относиться и к тому, что вы хотите, и к тому, Чего вы не хотите: ибо и то, и другое испытывает вас. Практикуйте оба вида терпения и заслужите имя человека».

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.