ИБН АЛЬ-АРАБИ - ВЕЛИЧАЙШИЙ ШЕЙХ 10 глава

Кларк достигает большой ясности, перестраивая материалы, с которыми он работает, и снабжая их определенной информацией с тем, чтобы сделать их понятными для английского читателя. Цель его работы - показать суфизм как полуорганизованную деятельность в рамках религиозного контекста ислама. Едва ли это можно сделать лучше, если учесть, что в Англии религиозные материалы почти всегда публикуются с учетом современных течений протестантской религии. Сейчас эту книгу практически невозможно достать.

Как отмечал Кдарк, Ислам не признает монашества. Люди, которых впоследствии стали называть дервишами, поклялись друг другу в дружбе и верности в 623 г. Они стали называть себя суфиями, что может означать шерсть (суф), набожность (суфий) и передает также некоторые другие значения. Сорок пять человек, заключивших такой договор в Мекке, и столько же в Медине, представляли собой ядро мусульманского суфизма.
Деятельность этих людей принимала различные формы. Первый и четвертый халифы (Абу Бакр или Али) создали особые общества, где люди занимались упражнениями. Таким же путем пошел Увайс аль-Карни, основавший в 651 г. первый аскетический орден. В VIII в. в Сирии появляются здания, специально предназначенные для нужд нового движения. Так мусульманский суфизм проявлял себя внешне.

Кларк пишет, что аналогичная суфийская традиция, рассматривающая суфизм как непрерывное явление, использует аллегорию "вина" для того, чтобы показать постепенное развитие этого учения, которое проявляло себя более или менее явно до тех пор, пока снова не ушло в себя в XVII в. Эта аллегория выражена так:

"Семена суфизма
были посеяны во времена Адама,
дали ростки во времена Ноя,
расцвели во времена Авраама,
Начали развиваться во времена Моисея,
Созрели во времена Иисуса,
Дали чистое вино во времена Мухаммада".

Отвергая обвинение в "чувственной распущенности" и в заимствованиях у поверхностных систем, предъявляемое суфиям, Кларк отстаивает внутреннее единство и индивидуальность суфизма. Он пишет о том, что суфизм не привозили из Греции или Индии, и объясняет смысл дервишеской фразы "Мы не боимся ада и не желаем рая", которая звучит весьма странно в устах тех, кого все поверхностные наблюдатели определяют как религиозных людей.

Кларк хорошо знаком с суфийским положением о том, что на каждой стадии развития человек постигает новую тайну, другими словами, изменяется его понимание и восприятие. Он весьма смело для своего времени заявляет:

"Суфийское учение оставило свои следы во всех странах - в теориях Древней Греции, в современных философских системах Европы, в мечтах невежд и образованных людей, в тени легкости и трудностях пустыни".

Однако озарение может прийти только благодаря самому исключительному из людей, независимо от того, как часто обрывочные иллюзии истины будут пробиваться сквозь замешательство искателя. Такой учитель является Совершенным и Превосходным Руководителем: "Найти его невозможно даже тогда, когда он существует". Учитель всегда сам находит ученика. "Ложные учителя и обманутые ученики напрасно преследуют миражи пустыни, в изнеможении возвращаясь назад. Они являются жертвами собственного воображения".

Основная проблема предполагаемого суфия заключается в том, чтобы узнать своего учителя, ибо он еще не столь совершенен, чтобы знать, каким он может быть. "Кто, кроме совершенных, сумеет распознать совершенство? Кто, кроме ювелира, сможет оценить драгоценный камень?" Этим объясняется тот беспорядок, в который приходили некоторые ложные дервишеские системы, как и некоторые другие организации, сложившиеся под влиянием этого учения. Кларк приводит слова Мухаммада: "Набожные глупцы ранили меня в спину".

Желание учителя состоит в том, чтобы исполнилось реальное желание ученика, чтобы его качества стали более совершенными И чтобы он достиг понимания.
Поскольку необходимо использовать определенные методы для нейтрализации нежелательных ментальных состояний, дервиш, описанный Кларком, никогда не должен избегать искушений, прячась от них из страха попасть под их воздействие. Он использует внешние религиозные проявления и пытается постичь религиозное учение, считая, что это поможет ему не сбиться с пути. В то же время он помнит о том, что "рай, ад и все религиозные догмы являются аллегориями, об истинном смысле которых знает только он". Он называет это религией "людей сердца", "духовных людей". Злом для них является небытие. Если же человек полностью овладевает бытием, он тем самым уничтожает для себя саму возможность чего-либо отрицательного, т. е. так называемого зла.

Благодаря божественному озарению человек понимает, что мир это всего лишь иллюзия (в том смысле, что существует высшая реальность, по сравнению с которой мир является чудовищным искажением), поэтому он и называет этот мир злом. В суфийской фразе, приведенной Кларком, он пытается избавиться от небытия.

Суфийскую поэзию невозможно понять, если не знать систему образов и не чувствовать почти невообразимую глубину, скрытую в аллегориях. Далее в книге Кларка приводятся некоторые технические термины, смысл которых объясняется в "Тайном саду" для того, чтобы ими руководствовались предполагаемые искатели. Умело выбирая моменты, которые были бы наиболее трудными для западного читателя, Кларк объясняет аллегорию вина. Например, когда суфии говорят об опьянении, они не обязательно имеют в виду состояния экстаза и восторга. Так как под действием алкоголя интеллект притупляется, становится ясным, что состояние суфия, противоречащее поверхностной логике, является результатом того, что люди считают мышлением. Суфии считают, что автоматические мыслительные процессы (ассоциативные функции) полезны только в тех областях, где они являются эффективными - в схоластицизме и в механическом мышлении.

Кларк избрал своей мишенью самодовольство, которое было одним из наиболее характерных признаков мышления викторианской эпохи, и использовал для его обличения те суфийские материалы, которые, по его мнению, смогли бы оказать свое воздействие в условиях того времени. Подобное сосредоточение на своей личности или на том, что человек считает личностью, есть Преграда Света. Преграда Тьмы - это состояние ума злого человека, знающего о том, что он злой. Человеком, освободившимся от такой личности, является "посетитель кабаков", т. е. дервиш. Он и не верующий и не безбожник в том смысле, как люди обычно понимают или чувствуют это слово.
Этот великолепный критический разбор "Даров" по существу начинается с характеристики шейха - руководителя дервиша. Первый реальный шаг ученика в его новой жизни состоит в том, чтобы найти такого человека. В функции такого человека входит удаление ржавчины (суфийская фраза) с ума ученика, чтобы он смог воспринимать вечный (объективный) фактор. Предвосхищая выводы современной психологии, автор "Даров" подчеркивает, что потребность в Руководителе не должна основываться на субъективных факторах, заставляющих человека стремиться к подчинению, В свою очередь, Руководитель не должен стремиться к высокому положению или желать, чтобы ему подражали. Подлинный руководитель не станет набирать учеников, пока не убедится, что он лишен субъективности такого рода.
Руководитель должен уметь определять способности ученика, ибо его взаимоотношения с ним будут строиться с учетом потенциальных возможностей последнего. Если перспективы будут не очень многообещающими, он может прибегнуть даже к таким суровым средствам, как к предупреждениям. Руководитель может приказывать ученику заняться определенными ментальными упражнениями для того, чтобы помочь ему избавиться от слишком сильного сосредоточения на определенных вещах. Если же шейх не обладает такими возможностями к восприятию, он вообще не может быть руководителем.

Руководитель не должен ни желать, ни владеть ничем из имущества ученика своего. Он может принимать от ученика материальные веши только в тех случаях, когда он вынужден сделать это для общего блага. Если ученик желает подарить свое имущество шейху, дервишеский учитель может и принять его дар, чтобы тем самым обеспечить ученику его спокойствие, в котором он нуждается. Если же ученик еще не может полностью забыть о нем, ему будет позволено израсходовать определенную его часть.
Поощрение искренности ученика, так же как и уничтожение нежелательных склонностей его ума, является одной из важнейших задач учителя. В этом смысле важную роль играет благотворительность и распределение материальных благ. Ученик должен предпочитать бедность богатству, хотя для суфиев бедность ничем не отличается от богатства.

Шейх должен быть источником доброты и сочувствия. Если это не противоречит интересам работы, он становится все менее суровым по отношению к ученику. Слишком строгие ограничения могут помешать ученику вложить всего себя в дервишеские усилия на первой их стадии.

Воздействие слов шейха на ученика является наиболее важным моментом. Оно подобно семени, а хороший урожай может вырасти только из доброго семени. Если у шейха возникнет желание произвести впечатление на слушателя или появится хоть малая доля самодовольства, это приведет только к загрязнению ума ученика. Шейх не разговаривает с учеником, если необходимость такого разговора не обусловлена объективными причинами. "Объективная речь для говорящего всегда означает то же самое, что и для слушателя".

Советы даются ученикам в скрытой, аллегорической форме, особенно если они имеют характер критических замечаний.

Руководитель хранит в тайне сведения о внутреннем развитии ученика. Ожидание каких-либо успехов в развитии нежелательно, и шейх объясняет ученику, что предвкушение достижения определенных состояний закрывает ему путь к ним.
Ученик должен относиться к шейху с глубоким почтением. В то же время шейх не должен ожидать почтения со стороны учеников. Шейх всегда с уважением относится к правам ученика.

Обучающий шейх не проводит много времени с остальными членами общества. Он выделяет время для уединения и деятельности (хилват и джилват). Учитель выполняет особые упражнения. Они подбираются строго индивидуально и для него и для остальных и предназначаются для поддержания преданности своей деятельности. Он должен отделяться от людей как таковых.

Он также участвует в различных (в том числе и религиозных) актах посвящения и благотворительности.

Далее в книге Кларка идет глава, посвященная обязанностям ученика или обучаемого (Ведомого) после того, как шейх уже выполнил свои функции, и представляющая собой вариант первоначального текста. Прежде всего Кларк подчеркивает необходимость ученика иметь учителя. Одобрение учителя наиболее близко подходит к божественному одобрению и олицетворяет его, насколько это возможно. Ученик добивается права на руководство со стороны шейха отчасти благодаря правильному отношению к своему учителю, а шейх имеет право на такое уважение. Ученик должен соблюдать 15 "Правил поведения":

• Он должен полностью доверять своему руководителю в деле наставления, руководства и очищения учеников.
• Он должен быть предельно внимательным по отношению к учителю.
• Он соблюдает покорность шейху.
• Он отказывается от внешнего и внутреннего противодействия ему.
• Он вручает свою волю Ведущему, он с уважением относится к мнению шейха.
• Он рассказывает шейху о своих снах для того, чтобы он дал оценку его мышлению.
• Он ожидает слова учителя.
• Он понижает голос в присутствии учителя.
• Он не допускает слишком сильных проявлений своего эгоизма.
• Он называет учителя "О Сейид" (господин) или "О маула" (учитель).
• Он обращается к своему учителю только в подходящее для этого время.
• Он не должен говорить о чужих состояниях ума и опыте, он также не должен много говорить с учителем о своем собственном состоянии.
• Он должен скрывать те чудеса, которым он может научиться у своего учителя.
• Он должен рассказывать шейху о своих переживаниях.
• Он должен говорить с шейхом так, чтобы тот понимал его.

Кларк суммирует положения пятой части труда Сухраварди, которая знакомит читателя с условиями жизни в дервишеском обществе, в третьей главе своей книги.
Дервиш старается появляться в обители до обеда. Он приветствует это место молитвой и здоровается со всеми присутствующими за руку. Членам общины могут предложить еду. Дервиши разделяются на две группы: одни живут в обители, а другие странствуют. Само дервишество часто рассматривается как определенное условие или фаза жизни суфия, а не обязательно как профессия или постоянное состояние. В этом смысле дервишей нельзя сравнивать с монашескими институтами христианства или буддизма.
Дервиш может быть гостем обители три дня. Он может остаться И на более длительный срок, если сумеет найти в ее стенах подходящее для себя занятие. Люди, занятые непрерывным поклонением, не исполняют никакой физической работы для нужд обители.

Существуют три стадии степени, которыми характеризуются дервиши, живущие в обители. На самой ранней стадии дервиши относятся к так называемым "людям для услуг" (Ахл-и-Хидмат) и обслуживают тех, кто живет в обители постоянно. На этой стадии они еще не могут исполнять внутренние упражнения и занимаются только внешними в сочетании с внутренними "усилиями", которые не обеспечивают реального развития, хотя слуги и могут приписывать им такие свойства. Только с помощью такого служения они становятся истинно полезными в смысле реального служения.
"Люди общения" (Ахм-и-Сухбат) чаше всего еще молоды. Они проводят время в помещениях для встреч, где занимаются совместной деятельностью, целью которой является обеспечение связи (знания), определяющей степень их реальности и способности к "Работе".

"Люди уединения" (Ахл-и-Хилват) обычно более старшего возраста. Большую часть времени они проводят в одиночестве, занимаясь упражнениями, соответствующими их состоянию.

Часто бывает так, что подобное собрание дервишей не имеет учителя. Это является помехой для них, и они способны только подготовить себя к общению с мастером. Они воспитывают в себе искренность, терпение и способность к размышлению. Они должны вместе питаться, чтобы достичь и внешней и внутренней близости. Они должны постоянно бороться не только для того, чтобы поддерживать согласие между собой, но и для того, чтобы сохранить полное равенство в отношениях друг с другом. В такой общине недопустимо существование какой бы то ни было иерархической лестницы или лидерства.

Путешествие как в прямом, так и в переносном смысле может быть важной составной частью дервишеской деятельности. Дервиш путешествует по своей земле (внутренне), а также по сельской местности и по чужим странам (внешне). Некоторые шейхи проводят на одном месте не более 40 дней. "Благодаря дублению кожа приобретает чистоту, мягкость и изящество. Точно так же с помощью дубления путешествием и удаления от естественной испорченности и врожденной грубости появляется очищающая мягкость поклонения, и человек отказывается от упорства в делах религии". Но дервиши могут совсем не путешествовать. Те же, кто не имеет учителя, иногда путешествуют почти постоянно.

Применяются детально разработанные программы путешествий и методов, с помощью которых дервиш будет использовать их опыт. Обычно такие программы называют "Двенадцатью правилами путешествия".

"Танец" дервишей, который так часто является объектом неправильного понимания, состоит из прослушивания и движения. Настоящий дервиш не является музыкантом в том смысле, что он не играет ни на каких инструментах. Этим могут заниматься посторонние люди или слуги. Авторитет ислама ("Внешние мудрецы") отрицает дозволенность подобной деятельности, но ее допускают и поощряют в особых условиях и с учетом ее необходимости дервишеские святые и духовные руководители. Использование музыки и движений может принести серьезный вред и даже свести на нет все результаты работы, если человек не подготовлен к внутреннему их восприятию. Особенно разрушительными являются любые движения, совершаемые во время слушания музыки. Дело обстоит иначе в более светской обстановке, когда движения под музыку допустимы.

Мантия (хирка) обладает огромным символическим значением для дервиша. Дервиш сам шьет себе плащ, состоящий, как правило, из лоскутков. Вручение мантии символизирует передачу неосязаемой благодати или энергии (бараки) от одного человека к другому. Преемственность учителей осуществляется наследованием мантии. Дервиши, в дополнение к другим сведениям, упоминают о пожаловании Мухаммадом матери Халида мантии, которой никто больше не желал. Это был небольшой черный бедуинский плащ с желтыми и красными полосками. Суфийская мантия темно-голубого или белого цвета.

Избрание преемника происходит следующим образом:

"Если шейх видит в своем ученике проявление святости, считает, что он достиг совершенства и обрел знание, и желает сделать его своим преемником, он надевает на него Плащ Святости и особо отличает его. Это позволяет преемнику основать свой собственный Орден и иметь учеников".

Кроме всего прочего, традиция, связанная с плащами, разделяет дервишей на три группы. Представители первой группы носят ту мантию, которую выбирает для них шейх, представители второй вообще не носят особой одежды, так как находятся в "рабочем" состоянии, а остальные выбирают себе одежду самостоятельно, ибо их выбор стал уже абсолютным, необходимым и совершенным (объективным).

Остальные материалы, приведенные в книге Кларка, наиболее точно можно охарактеризовать как теорию, смешанную с тайным учением. Их сложность увеличивается вследствие тою, что многие из этих стадий и переживаний зависят от нескольких факторов. Суфизм не является статичным, нельзя видеть в нем и некую упрощенную деятельность, пытающуюся увековечить любые стадии, которые позволяют делать определенные общие выводы и в результате приводят к искажениям. По этой причине материалы, о которых идет речь, нужно рассматривать прежде всего как иллюстративные, но вместе с тем не лишенные внутренней динамики.

Как в древности, так и ныне, знание, представленное в дервишеском кодексе, рассматривается как всеобщее знание. Разделы знания и их последовательность являются предметом важной "работы" суфия, потому что каждая стадия путешествия отмечена соответствующей ступенью познания. Суфии не согласны с общим мнением о том, что существует только два вида знания - информация и опыт.

Существует, например, два интеллекта ('акль) - интеллект обычного человека и интеллект религиозного человека. Первый годится для этого мира и его дел, второй - для мира иного. Последний зависит от определенного руководства, которое иногда называют озарением.

Существует также обычное знание, противопоставляемое знанию внутреннему или глубокому. Первое может сочетаться с благочестием, а второе характеризуется способностью к восприятию божественных проявлений. Существует еще и теологические знание, связанное с приказами и запрещениями.

Этими видами знания обладают три вида мудрецов. Божественный мудрец знаком со всеми видами знания. Второй постиг мудрость иного мира. Третий - мудрец этого мира, знакомый только с внешними формами поклонения.

Реальное знание, подобно пище, является одной из форм питания.

Глубокое знание (ма'рифат) включает в себя три более низких формы знания. Первое - это знание механизма действия слов и различных факторов. Вторая - способность к узнаванию каждого отдельного фактора в процессе его работы. Третья - способность к познанию факторов с помощью мышления. Человек, который мгновенно постигает смысл событий и поступков, не прибегая при этом к обычному процессу мышления, является "арифом", Мудрым, "достигшим суфием или Зрелым".

Существует несколько форм осознания и переосознания:

Познание Тайной Мудрости;
Мудрость Познания;
Познание Мудрости Мудрости.

Это простейшие термины, которыми можно описать последовательность совершенствования знания и мудрости.

Предметом следующей главы книги Кларка является так называемое мистическое состояние (хал) и его связь со стадией, достигнутой путешественником.
Мистическое переживание, которое в других системах считается целью и конечным итогом поисков, является для дервишей не более, чем одним из этапов подготовки к достижению подлинной связи с объективной реальностью. Способ, с помощью которого эта реальность воспринимается и с помощью которого осуществляется взаимодействие между реальностью и человеком, воспринимающим ее, будет играть решающую роль в достижении подлинного прогресса.

Это является важнейшей особенностью суфизма, четко отделяющей его от других, так называемых мистических систем, применяющих наркотики или любые другие экстатогенные средства.

"Стадия" (макам) - это достигнутая человеком определенная степень твердого познания истины (объективности). Таким образом, экстаз является или может быть средством упрочения макама.

"Хал - это дар, макам - приобретение".

Хорасанские шейхи учат, что это мистическое состояние "является следствием дел. Оно появляется подобно молнии и исчезает". Его проявление сохраняют в тайне. Оно преобразовывается или же преобразовывает сознание, принося с собой удовлетворение (рида). Джунайд предупреждает о необходимости остерегаться мысли о развитии или хронологической последовательности в этих состояниях. Достигнув одного состояния хал, человек может достичь и более высшего. Это позволяет ему получить определенную информацию, с помощью которой он может улучшить свое первоначальное состояние".
Постоянство каждого состояния делает возможным достижение другого состояния, а также обеспечивает возможность постоянного прогресса. Состояние хал, которое приходит не вследствие применения определенной методологии, является случайным и повторяющимся и, следовательно, - бесполезным.

Затем следует изложение дервишеской концепции Бога, хотя в оригинальном тексте она приводится почти в самом начале.

Суфий не поклоняется никому, кроме Бога, Единственного, Единого.

В то же время суфии считают, что природу божества невозможно описать грубыми словами, которые служат для других целей. Например, обиталище Бога не находится там, где находится сам Бог. Ответом служит слово "Он". Он живет в своем времени. Он делает это подобным и достаточным значением "Он".

Это знание является результатом того, что называют уверенностью (йакина), обладающей своими особыми, отличными от интеллектуальных, способами действий. Таким образом, суфизм располагает своим собственным знанием, с помощью которого он подходит к этому вопросу. Это знание основано на опыте, а не на теоретизировании.
Рассматривая явления, которые обычно называют относящимися к "иному миру", книга подчеркивает опасность предположений о том, что мы можем постичь такую форму бытия с помощью грубых восприятий, которые мы обычно используем для более несовершенных вещей.

Попытки логического осмысления связи между знакомыми нам явлениями и концепцией иного мира кончаются безрезультатно. Когда разум стремится, выйти за пределы своих возможностей, это приводит к ошибочным выводам.

Точно так же существует предел полезности воображения и фантазии. Воображаемая картина, вызываемая именем человека, которого вы недавно видели, может и соответствовать, и не соответствовать действительности.

Люди, лишенные проницательности, выдвигают два основных аргумента против тех, кто ею обладает. В качестве первого выступает Могущественный человек, который убивает, наказывает и причиняет вред. Вторым являются люди Учения, которых называют лжецами, лицемерами и еретиками.

"Твердость" - это технический термин, который связывается с постоянной устойчивостью, обусловленной осознанием присутствия Бога, наблюдающего за человеком.

В этом состоянии к человеку приходит знание о самом себе и своих делах.

В этот период поклоняющийся соблюдает определенные внутренние и внешние правила. Внутреннее знание, являющееся основой этого, называют созерцанием или наблюдением (мукараба).

Те, кто находятся на этой стадии, говорят: "Вчерашний день умер, завтрашний еще не родился, а сегодняшний уже в объятиях смерти".

Люди, сосредоточивающие свое внимание на обрядах, связанных с прошлым или будущим, находятся в стадии разрушения. "Безопасность и опасение людей зависят от того, в какой мере они следуют велениям времени".

Один из особых разделов суфийского знания получил название Знания Состояния ('йлм-и-хал). Использование этого знания может изменяться в зависимости от способности тех, кто его применяет. Это величайшее суфийское знание, так как оно представляет собой методологию, позволяющую наблюдать и практически использовать градации состояния хал.

Это знание включает в себя взаимодействие состояний ума и их связь с физическими событиями окружающего мира.

Познание Уверенности - это раскрытие истины (объективной реальности) с помощью практического познания особых состояний, а не с помощью работы мозга, как мы обычно понимаем ее.

Существуют три стадии Познания (практики и восприятия) Уверенности, аллегорически называемой объективной реальностью Солнца. Первая стадия - это поиск руководства со стороны блеска солнца и ощущение его тепла. На второй стадии приходит видение самого солнца. На третьей стадии свет глаз рассеивается светом самого Солнца.

Есть три стадии "Уверенности", которые Сухраварди определяет так:

Познание Уверенности, когда она познается, проверяется и становится очевидной;
Сущность Уверенности, которая проявилась и стала несомненной;
Истина (Реальность) Уверенности, обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого.

Описать последующее словами невозможно, поэтому суфиев начинают обвинять в пантеизме и многом другом. Попытки объяснить что-либо рождают лишь слова. "Видящий становится глазом, а глаз - видящим". Искажение смысла, являющееся следствием попыток описать этот процесс с помощью формальных терминов усугубляет читатель, неразвитый интеллект которого неспособен понять реальный смысл фразы.
Учение о сущности и ее связи с личностью и душой является наиболее важной частью дервишеского обучения. Для большей наглядности условно различают два вида сущности:

Первый вид - это сущность вещи, являющаяся внутренней сущностью (зат) и истинной (хакикат) этой вещи. Истина в данном случае означает объективную реальность, внутренний смысл. Люди, которые обычно видят или воспринимают только поверхностные аспекты того или иного предмета, ничего не знают о его скрытых функциях. Лампа, например, служит источником света. Ее можно также использовать в качестве источника тепла или как украшение. Однако другие функции, относящиеся к истинной реальности лампы, недоступны восприятию обычного человека. Если бы с помощью воображения и тонкого научного анализа человек обнаружил, что лампа испускает особого рода лучи, он понял бы, что именно эта ее особенность, возможно, и является проявлением истинной реальности или сущности этой лампы.

Существует также человеческая сущность, которую называют разумной сущностью (человеческий дух), а также яркостью. Это - совокупность благодати (бараки, неосязаемых качеств) человека.

Восприятие действия и самого существования этих элементов доступно только очень тонким людям. Правда, религиозная жизнь является слабым отражением внутреннего познания сущности. Отсюда: "Указания на познание сущности содержатся в отдельных элементах и условиях познания Бога".

Это заявление показывает, что все дервишеское учение основано не на концепции Бога, а на концепции сущности. Существует определенный девиз, который суммирует все это и недвусмысленно указывает на то, что религиозный контекст мышления дервишей является всего лишь средством самореализации: "Познал своего Бога тот, кто познал свою сущность". Познание сущности является первым шагом, без которого невозможно реальное религиозное знание. Суфиев называют язычниками скорее всего потому, что они прежде всего соотносят с этой проблемой самих себя, считая религиозный контекст внешними рамками своей практической деятельности, а не из-за каких-либо указаний с их стороны на конечную и объективную истину.

Методы оценки различных стадий и состояний сущности и ее постепенного очищения сами по себе являются важнейшей частью дервишеской деятельности. Именно этим дервиш отличается от обычного теоретика. Последний заявляет: "Я продумаю это". Дервиш говорит: "Я подготовлю себя к восприятию этого, не пользуясь ограниченным, создающим препятствия мышлением, которое годится только для детей".

"Преграда" или приостановка правильного использования человеческого духа (сущности) вызвана неоправданным потаканием грубым эмоциональным процессам, создающим особую форму заключения (обусловленности), в котором пребывает большинство людей.

Насчитывается десять таких "преград" или "заслуживающих порицания качеств":

1. ЖЕЛАНИЕ. Желания, основанные на незнании того, чему следует быть, и на определенных предложениях относительно того, что является хорошим для человека. Правильно используемый аскетизм является средством против неразумных желаний. На этой стадии "человеку хочется леденцов".
2. РАЗДЕЛЕНИЕ. Одна из разновидностей лицемерия, когда человек использует процесс логического мышления для оправдания тех мыслей и действий, объектом которых является он сам, а не высшая реальность. Противодействием является практика искренности.
3. ЛИЦЕМЕРИЕ. Характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимости, склонности к насилию. Лицемерие можно преодолеть только благодаря использованию тех качеств, которые вызовут порицание людей, но заслужат похвалу Бога. Имеется в виду правильно понимаемое смирение, покорность и нищета факира. Эти качества познаются только благодаря правильной оценке истинной ценности их противоположностей .
4. СТРЕМЛЕНИЕ К ВОСХВАЛЕНИЮ И ЛЮБВИ. Самовлюбленность, препятствующая объективной самооценке; недостаток уравновешивающего фактора, который в данном случае будет почти соответствовать самопрезрению.
5. ИЛЛЮЗИИ о собственном, чуть ли не божественном назначении. Преодолевается только благодаря восхвалению качеств Бога.
6. АЛЧНОСТЬ И СКУПОСТЬ. Порождают зависть, являющуюся наихудшим качеством. Исчезают только под воздействием силы уверенности (йакина).
7. ЖАДНОСТЬ И СТРЕМЛЕНИЕ К БОЛЬШЕМУ. Представляет собой опасность, так как заставляет человека уподобляться мотыльку, бездумно бросающемуся на пламя свечи. Преодолевается только с помощью аскетизма и благочестия.
8. БЕЗОТВЕТСТВЕННОСТЬ. Проявляется в стремлении достижения того, чего желает разум. Это качество всегда находится в движении, подобно вращающемуся глобусу. Его можно преодолеть только благодаря терпению.
9. БЫСТРАЯ УТОМЛЯЕМОСТЬ. Обычно проявляется в отсутствии постоянства цели. Это мешает людям понять, что существует много задач, которые могут заменить собой нынешние грубые цели. "От этой беды может спасти только упорядоченная молитва". Для преодоления этой тенденции применяются также особые упражнения.
10. НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ. Глубоко укоренившаяся лень, проявляющаяся в непонимании требований ситуации или потребностей человека. Бдительность воспитывается с помощью лекарств, применяемых "Врачами Сущности" (дервишами).

Следует отметить, что обычная современная психотерапия пытается исправить некоторые из этих проявлений, но только для того, чтобы снова ввести ум в какие-либо рамки, которые психологическое учение считает нормальными. Дервиши считают, что обусловленность, которую следует исправлять, является результатом негармоничного состояния ума, вслепую стремящегося к равновесию и развитию. С этой точки зрения, бессмысленно пытаться восстановить хотя бы простое равновесие без динамического движения вперед. Психолог пытается заставить деформированное колесо вращаться равномерно. Дервиш старается заставить колесо вращаться и везти при этом повозку.
Третья часть книги дервишей под названием "Глубокое познание духа" излагается в одиннадцатой главе работы Кларка и включает в себя много теорий. Прочтение этой главы в свете суфийской технической терминологии показывает, как путь человеческого ума к реализации согласовывается с терминами религии. Такие слова, как "ангелы", "Адам и Ева", "благодать", используются здесь таким образом, чтобы показать, как суфийские мыслители интерпретировали религиозное знание, чтобы объяснить, какие именно процессы были описаны в символической форме с помощью того, что считается историческими фактами, легендами или сверхъестественными явлениями.
Независимо от того, что может скрываться за рассказом о сотворении Евы из ребра Адама, дервиш Сухраварди приводит суфийское толкование этого события как непрерывно возобновляющегося мистического процесса.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: