Сделай Сам Свою Работу на 5

ОШИБКИ В ПОНИМАНИИ СУФИЙСКИХ ИДЕЙ И ОПРЕДЕЛЕНИЙ





 

 

Серьезные проблемы по определению подлинных суфийских идей и практик

встают на пути любого изучающего, кто уже соприкасался с какой-либо

разбавленной, обобщенной или сокращенной разновидностью суфизма, будь то на

Западе или на Востоке. Так, многие сотни людей в Европе и Америке практикуют

"дервишский танец, кружение или вращение", и это несмотря на то, что в

популярной дервишской литературе особо оговорено, что подобное упражнение

было "прописано" Руми, по причинам местного характера, специально для

проживающих в районе Икониум в Малой Азии. Подобным же образом, когда тем,

кто находится под влиянием западной "работы" или "системы" последователей

Гурджиева и Успенского -- а таких тысячи, -- прямо и открыто говорят, что их

упражнения и методы являются элементами обучения известных суфийских школ,

но что их следует применять иначе и более разумным образом, соответствующим

данной группе людей, -- они, в большинстве случаев, неспособны принять это

положение.

Еще одно, быстро распространяющееся в последнее время направление,

использующее некоторые суфийские идеи и упражнения, известно тысячам жителей



Запада под названием "субуд". Здесь процедура в основном опирается на методы

Накшбандийа-Кадирийа, но они в этом совсем "современном" виде оказались

перевернутыми с ног на голову. Во время "латихуе" (собрание членов субуда),

каждый ожидает определенных переживаний, которые расцениваются как

проявление Бога внутри человека. У одних это проявляется слабо, у других

сильно, а третьи вообще не ощущают ничего. Интересно здесь то, что в

"субуде" ценятся именно такие переживания, и многие, кто не испытывает или

перестает испытывать его, выходят из общины. Оставшиеся являются оплотом

этого движения. Но согласно суфийским идеям и практике, именно те, кто не

испытывает субъективных состояний или в какой-то момент имели их, но больше

не подвержены им, -- именно они могут быть реальными кандидатами на

следующую ступень. Тот, кто не знает этого, может в глазах суфия уподобиться

человеку, упражняющему свои мускулы и решившему, что упражнения потеряли



всякий смысл, поскольку он больше не чувствует напряжения в конечностях.

Это реальная проблема, возникающая при попытке изучения первоначальных

суфийских идей через посредничество подобных популяризаций.

Еще одна проблема, очень характерная для суфизма, возбуждает сильное

противодействие. Ее можно сформулировать высказыванием, что суфийская

литература содержит материал, который опередил свое время. Западные

ориенталисты и другие отмечают, например, что афганец Джалалуддин Руми,

Хаким Санаи из Хоросана, аль-Газали из Персии и ибн аль-Араби из Испании

говорят о психологических состояниях, теориях психологии и

психотерапевтических методах, которые стали понятными на Западе лишь в свете

открытий последнего времени и потому именуются "фрейдистскими", "юнговскими"

и так далее.

Утверждение суфиев о том, что "человек вышел из моря" и что он

находится в состоянии эволюции, охватывающей огромные периоды времени,

представлялось причудливой чепухой, пока дарвинисты XIX века с радостью не

ухватились за этот материал.

Высказывания, относимые теперь к энергиям, заключенным в атоме, к

"четвертому измерению", телепатии, телекинезу довольно часты; иногда они

рассматриваются как факты, иногда как нечто, обусловленное определенными

приемами, иногда как настоящие или будущие способности человека.

Некоторые из наиболее язвительных замечаний, исходящих в адрес суфиев

из определенных кругов, обязаны своим появлением тому, что суфии в своих

классических произведениях особо отмечали опасность подпадания людей под



действие всякого рода одержимости, а также тому, что суфии указывали на

нежелательность навязывания идей и принятия эмоциональных переживаний за

проявление духовных способностей, к ужасу религиозных фанатиков. Лишь в

последние несколько десятиле-тий другие люди стали понимать это лучше, чем

подобное духовенство.

Особой вторичной проблемой здесь является то, что, хотя ученые, вполне

справедливо, ожидают научного подтверждения этого материала или пытаются

исследовать его, легковерные оккультисты толпятся вокруг суфия, говорящего

об этих явлениях как о вытекающих из суфизма, и настойчиво требуют, как

своего законного права, магических знаний, способности владения собой,

высшего сознания, скрытых тайн и прочего. Для суфия эти легковерные и подчас

неуравновешенные люди могут представлять более серьезную проблему, чем

скептики. Эти верующие создают дополнительное осложнение, ибо, удерживаемые

от легкодоступных знаний в сфере магии, они могут очень быстро обратиться к

тем организациям, которые, как им представляется, способны утолить их жажду

неизвестного или необыкновенного или предложить "кратчайшие пути". Не станем

отрицать, мы пользуемся этим высказыванием -- но всегда с оговорками:

"Адепты, однако, разработали кратчайшие пути к достижению божественного

знания. К Богу ведет столько же путей, сколько имеется душ ("я")

человеческих".

Другие течения, именующие себя суфиями, идеализируют своих основателей,

предлагая своим членам своего рода внутри-религиозную церемонию. Нередко

практикуется музыкальная декламация, которая якобы приводит ищущего в

возвышающее состояние экстаза, -- несмотря на то, что в суфийском учении

многократно указывается, что музыка может приносить вред и что основу

суфизма составляет то, чему учат, а не личность учителя.

Иммигранты из азиатских стран -- арабы (в основном из Адена и Сомали),

индийцы и пакистанцы -- завезли на Запад еще одну форму "суфизма". Ее

образуют группы мусульманских религиозных фанатиков, которые, подобно своим

одурманенным той или иной доктриной собратьям по всему мусульманскому миру

от Марокко до Явы, собираются для совместных упражнений-молитв, возбуждающих

их эмоционально и вызывающих иногда своего рода катарсис. Они используют

суфийскую терминологию и копируют суфийскую организационную структуру, имея

свои ответвления во многих западных городах.

Здесь проблема заключается не только в том, что многие из участников

этих групп уже неспособны изучать суфийские идеи поскольку они убеждены, что

им уже все известно, но также в том, что буквально никто -- будь то

социолог, антрополог или рядовые граждане -- не в состоянии определить в

каждом случае, что это представляет из себя суфизм не более, чем укротители

змей представляют собой индуизм или игра "бинго" -- математику. Приобретения

снова оказываются очень низкого порядка; потери же немалые. Некоторые из

членов подобных групп -- явные истерики. Другие никогда не слыхали ни о

какой другой форме суфизма. Для них такие утверждения, как, например,

утверждение ибн аль-Араби, что "Ангелы -- это силы, скрытые в способностях и

органах чувств человека", покажутся настоящим богохульством -- и тем не

менее они почитают ибн аль-Араби!

Вполне возможно, что эти объединения благодаря пылкому энтузиазму,

эффективному вложению денег и использованию современных методов массовой

информации, в целом будут приняты обозревателями за истинных суфиев или за

представите-лей суфийского мировоззрения. Очевидно, будет правильно сказать,

что религия -- это слишком серьезный вопрос, чтобы отдать его на откуп

несведущим умствующим интеллектуалам или священникам. Последние норовят

"возглавлять" деятельность, проистекающую из набожности и сердечной

преданности высшему началу. Это очень давнее заблуждение. Газали некогда

считался на Западе католиком-богословом средневековья. "Св. Иосафат"

оказался Буддой, а "св. Хараламбос" греков, как выяснено, есть не кто иной,

как дервишский учитель Хаджи Бекташ Вали, основатель ордена Бекташийа.

Христианский святой пятнадцатого века Серапион -- это дервишский поэт

Тураби.

Аналогичное положение уже наблюдается и в странах Востока, где самые

разные энтузиасты, нередко весьма приятные с виду, громогласно выдают себя

за суфиев, утверждая, что их собственные измышления и есть истинный суфизм.

Это, в свою очередь, ставит больной и в большинстве случаев неосознаваемый

вопрос перед многими жителями Запада, интересующимися суфийским наследием.

Стоя перед выбором: принять или отвергнуть, убежденные в том, что это должно

быть суфизмом, раз так считают столь многие местные жители, множество

подобных изучающих кончали либо отвращением, либо огульным, некритическим

принятием. В западных странах имеется немало примеров этого "синдрома

обращения в суфизм" -- иногда в случае довольно влиятельных лиц, готовых в

печатной форме "доказывать", что данный культ, каким они видели его у

экстатиков, представляет собой нечто, подлежащее внедрению на Западе.

Это может вызвать весьма жуткое ощущение, что такое положение дел

слишком напоминает воображаемую ситуацию в некоей малоцивилизованной

местности, куда передовые идеи хотя и проникли, но -- из-за отсутствия

точной и надлежащим образом систематизированной информации --

истолковываются местными жителями поверхностным или совершенно

несоответствующим образом. Невольно приходят на ум "грузовые культы" у

малоразвитых племенных общин, члены которых сооружали копии самолетов из

консервных банок, в уверенности, что тем самым они смогут магически

повторять чудеса доставки с неба полезных вещей.

И все же в действительности в основополагающей информа-ции о суфийских

идеях нет недостатка. Информация имеется, но большая часть ее не изучается и

не принимается теми, кто мог бы это делать. В связи с этим можно отметить

еще одну характер-ную проблему, вызванную тем, где конкретно такие материалы

появляются.

Большинство материалов по суфизму и суфиям, и среди них результаты

превосходных наблюдений, исследований и полевой работы в Азии, Африке и

Европе, появляются время от времени в обычной прессе. Но поскольку работы

эти не всегда исходят от "признанных авторитетов" и появляются на свет в

печатных органах, не считающихся авторитетными в данной "области", они могут

остаться незамеченными.

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.