III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 4 глава

Именно благодаря этому я не такой уж и плохой сейчас, не совсем глупый. Если бы я не встретил такого Учителя в то время, то вы бы сейчас думали, что я очень умный, интеллектуал, говорю о таких высоких вещах, а на самом деле я был бы глупый. Это значит– быть глупым по-умному. У глупости есть три уровня: глупый-глупый, средне-глупый и глупый по-умному. То есть глупый по-умному умнее этих глупых, но на самом деле он тоже глупый. Я даю вам несколько маленьких советов о том, чтобы вы могли видеть свой путь ясно. Это очень драгоценное Учение. Когда мой Учитель мне об этом говорил, мне это было очень полезно, до сих пор это у меня в сердце. И тогда вы также – если Учитель вас критикует, вы должны воспринимать это как самое сильное лекарство. И тогда вы полностью избавитесь от этой именно болезни. И это сильное лекарство до сих пор находится у меня в сердце благодаря моему Учителю. Если кто-то начнёт хвалить меня, чтобы я от этого взлетел – я никогда не взлечу. Даже если демон, проявившись в облике Будды Ваджрадхары, скажет мне: «Ты практик высокого уровня, зачем ты делаешь эти простые практики?! Просто всмотрись в свой ум, и завтра ты поймёшь высшую природу своего ума! И бодхичитта, и отречение, и все практики Сутры тебе не нужны. Всё это – для практиков низкого уровня». Меня невозможно заставить летать. Я сразу же увижу, что это не Будда Ваджрадхара, а демон, который пытается обмануть меня. Если же он по-настоящему Будда Ваджрадхара, тогда то, что он мне говорит, не надо воспринимать буквально, возможно, он проверяет меня, насколько сильна моя решимость. Очень важно знать самих себя, на каком уровне вы находитесь, и тогда ничто не сможет вас обмануть. Если вы не знаете, на каком уровне находитесь, это может обмануть вас.

В шахматной игре тоже очень важно знать свое положение, и тогда вы сможете сделать нужный ход. Если вы не будете знать, что вы действительно в очень сложном положении находитесь, и вы попытаетесь поставить противнику мат в три хода, то люди будут смеяться над вами. В некоторых ситуациях, не зная истинного положения вещей, вы начинаете строить какие-то планы на основе концепта постоянства, неизменности, и выстраиваете такой жесткий, структурированный план. Но когда ситуация изменяется, вы впадаете в панику, говоря – какой кошмар! В духовности нет никакого кошмара, потому что здесь вы каждый свой план строите на основе непостоянства. Что бы ни случилось, вы быстро перестраиваетесь. У вас не один вариант разрешения ситуаций, а несколько – и на все случаи жизни, как говорится. Если вы умрёте, тоже ничего страшного – в бардо можно будет заняться практикой. В бардо и ум становится гораздо яснее. Все видения, которые там появляются: жуткие, страшные галлюцинации – просто видимость, внешнее проявление. Вы думаете: «Я уже в бардо, я умер, зачем же мне бояться? Теперь-то меня дальше никто не убьёт!» И, понимая это, можно расслабиться, успокоиться, вспомнить советы Духовного Учителя и заняться медитацией. Развить сильные любовь и сострадание к этим существам, которые вместе с вами находятся в бардо. Они не были духовными практиками, не знают Учение, поэтому они здесь очень растеряны и напуганы. Они не знают, что галлюцинация есть галлюцинация, что видение есть видение. Они считают, что всё это происходит по-настоящему, и пытаются убежать от различных кошмаров, испытывая ужас и страх. И вы с сильным чувством сострадания занимаетесь практикой тонлен: берёте на себя, вбираете страдания живых существ и отдаёте им всё свое счастье. Делаете эту практику с очень сильным состраданием, и тогда со стопроцентной уверенностью можно сказать, что вы будете иметь лучшее рождение. Даже если вы получите перерождение в мире ада, вы продолжаете находиться в осознавании и заниматься практикой тонлен. Испытывая сильное сострадание к испытывающим невыносимые страдания существам ада, вбираете их страдания. Тогда через два мгновения вы уйдёте из мира ада и переродитесь в мире богов. Такова невероятная сила практики сострадания, сила практики тонлен. Бриллианты и другие подобные вещи такого эффекта не имеют, но пока вы ещё не умерли, вы придаёте им слишком большое значение. В момент смерти же эта практика – самая сильная.

Я расскажу вам одну историю. Истории важны для развития вдохновения. Во время затворничества вдохновение гораздо важнее, чем интеллектуальная информация. Конечно, она важна и необходима, но здесь больший упор нужно делать на развитие вдохновения. У некоей девушки был Духовный Учитель. Она получила наставления, но у неё никогда не было времени практиковать Дхарму, хотя у неё была вера в практику. Она думала, что приступит к ней когда-нибудь попозже, когда постареет и достигнет преклонного возраста. Но время смерти неизвестно. И смерть приходит не только к бабушкам, она приходит к каждому, даже к молодым. И через несколько месяцев эта девушка умерла, хотя была вполне здорова. Смерть пришла неожиданно, и она умерла. Когда она умерла, то из-за того, что она не практиковала Дхарму, не очищалась от негативной кармы, она получила рождение в мире ада из-за проявления накопленной негативной кармы. Это было что-то вроде полуада. Вы должны знать, что ад есть также и проявление вашего ума. Я не очень-то верю, что есть какое-то конкретное место, про которое можно сказать, что это ад. Это есть нечто не совсем ясное. Со стопроцентной уверенностью могу сказать, что есть ады, которые не что иное, как проявление вашего ума. Созданный вами груз дурной кармы проявляется, и это проявление есть ад.

Итак, когда та девушка умерла, она переродилась в мире ада, или полуада. Мучения здесь испытывали с помощью колеса с острыми лезвиями, край которого упирается в голову существа, попавшего в этот ад, и крутится. И страдальцы кричат от боли, испытывая страшные муки. И вот она стояла в очереди к этому ужасному колесу, ожидая своей участи, и думала: «Когда я была человеком, я знала Учение, но не практиковала его. Я встретилась с Учителем, но не следовала его советам, а теперь слишком поздно. А эти существа, окружающие меня здесь, не получали Учение, не встречались с Учителем, не получили Дхарму. И поэтому для них будет очень сложно вытерпеть все эти страдания, что их сейчас ожидают. Так пусть же все их страдания падут на меня, пусть все они освободятся, избавятся от этих страданий! Они создали себе эту страшную карму, потому что не знали о кармических законах. Так пусть же страдания всех живых существ в этом аду падут на меня. Пусть я испытаю эти страдания за них, возьму их на себя! И пусть всё то малое хорошее, что есть во мне, они возьмут и избавятся от страданий». И вот она, испытывая это сильное чувство сострадания, начала визуализировать, как берёт на себя все страдания этих живых существ. И когда колесо пыток подошло к её голове, она с сильным сосредоточением занялась этой практикой, и тогда колесо мгновенно разлетелось на куски. Благодаря такому сильному состраданию кармическое семя разрушилось. А так как это колесо и есть результат этого кармического семени, которое могло принести ужасные страдания, из-за отсутствия семени оно разрушилось, и результат также разрушился. Таков механизм. Уже в следующий момент после исчезновения колеса она очутилась не в мире ада, а в чистой земле. Каким образом? Это произошло благодаря проявлению созданной ею положительной кармы.

Теперь другая история. В давние времена жил человек, который постоянно убивал животных. Однажды он встретился с Учителем, который попросил его не убивать животных, потому что это очень тяжелая отрицательная карма. На что этот человек, охотник, сказал: «Как же мы будем жить, если я не буду убивать?! Моя семья, дети – все зависят от этой пищи». Тогда Учитель сказал ему на это: «Если ты не можешь полностью отказаться от убийства, почему ты не можешь дать обещание не убивать ночью?!» И охотник, согласившись с этим, решил взять на себя такой обет: «Никогда не буду убивать ночью! Днём у меня нет выбора – я должен это делать». И в течение многих лет он хранил это обещание и никогда не убивал по ночам, но днём он продолжал охотиться, чтобы прокормить семью. Ночью же занимался практикой Дхармы. А теперь слушайте внимательно. Эта история описана в Сутрах, этому учил Будда, она безошибочна. И после многих лет такого чистого соблюдения обета не убивать по ночам, когда он умер, он переродился в мире ада, в котором днём он испытывал адские страдания, нестерпимые муки. Всё помещение было наполнено огнём, которое сжигало его тело. Стражники ада разрезали его тело, отрезали ему голову и т.п. Так проявлялась карма убийства. А когда наступала ночь, это помещение превращалось в чистую землю. Те существа, которые отрезали ему голову, превращались в даков и дакинь. Они омывали его тело, умащивали, делали массаж, приносили ему изысканную пищу.

Для меня это очень интересно, и вы тоже должны подумать над этим: что это означает? Да, существуют даки и дакини вне вас. И не все те существа, которые причиняют вам страдания, жгут вас, отрезают вам голову и так далее – необязательно должны существовать вне вас. Не все те красивые женщины, которые помогают вам, ухаживают за вами, должны быть вне вас. Они могут быть проявлениями вашего собственного ума, как проявление вашей собственной кармы. Есть очень много самых разных возможностей. Не надо делать заключений, что это должно быть абсолютно таким образом. Да, может быть, есть где-то какой-то внешний ад, адское место. В то же время это может быть и проявление вашей собственной кармы. Вам необходимо подумать, поразмышлять над этими историями. Тогда вы поймёте механизм действия кармы. Мне не надо детально всё объяснять вам. Вы должны думать сами, и дойти до собственного понимания. Раньше, когда Будде, а также другим великим Учителям, махасиддхам задавали какой-нибудь вопрос, они рассказывали истории-притчи или давали какую-нибудь аналогию, и люди сразу же понимали смысл этих иносказательных поучений.

Теперь переходим к Учению.

Вчера мы говорили с вами о подготовительных практиках. Мы уже разобрали четвёртую– Поле Добродетелей. Призывание существ мудрости Поля Добродетелей подробно объясняется в тексте Лама Чопа. Три подготовительные практики вы проводите до начала сессии медитации.

Затем пятая подготовка – семичленная молитва с подношением мандалы. Мы рассмотрим это более детально дальше по тексту Лама Чопа.

Шестая подготовительная практика – это обращение с мольбой, просьбой. Вы выражаете три важных просьбы. Сначала вы пригласили Поле Добродетелей. Сделали подношения. И затем обращайтесь с мольбой. Точно также, когда вы приглашаете какое-нибудь важное лицо: министра или ещё кого-то, пригласив его, сначала вы подаёте угощение и затем обращаетесь с просьбой – пожалуйста, дайте мне дом, деньги и так далее. Но это мирские просьбы. Каждый раз, когда вы призываете Поле Добродетелей, вы не должны обращаться к нему с такими мирскими просьбами. Вы должны обратиться с тремя важными просьбами.

Первая просьба, мольба: «Пусть мой ум повернётся к Дхарме, к Учению». Если ваш ум повернётся к Учению Будды, то тогда, что бы вы ни делали, это становится практикой Учения Будды. Поэтому очень важно, чтобы в первую очередь ваш ум повернулся к Учению, а не тело и речь. Речью и телом повернуться легко. Своей речью вы очень легко можете практиковать не только общее Учение, но и бодхичитту, пустотность, Махамудру – очень высокого уровня практику, речью у вас запросто получится. Вы говорите: «Что касается бодхичитты – у меня есть бодхичитта, я могу заботиться о других больше, чем о самом себе». Но особенно важно, чтобы именно ум – сознание повернулось в сторону Учения. И об этом вы обращаетесь с мольбой: «Будда, Дхарма и Сангха, помогите мне, пожалуйста, повернуть мой ум в сторону Дхармы, в сторону Учения. Пожалуйста, устраните любое препятствие, которое мешает мне повернуть мой ум к Учению! Всю ту помощь, которую вы можете мне оказать, направьте на то, чтобы повернуть мой ум к Учению, пожалуйста, дайте мне эту помощь!» Это первая просьба, мольба. У вас не должно быть просьб вроде: что пусть у меня будет долгая жизнь, пусть у меня будут дети, пусть мои дети не болеют, пусть у детей моих будут дети, тогда я буду счастлива, пусть я никогда не умру, пусть мои дети никогда не умрут. (Смех). Это не реалистичные молитвы, это детские просьбы. Настоящий практик делает такую просьбу– пусть мой ум повернётся к Учению! Здесь очень глубокий смысл. Если это случится – ваш ум повернётся к Учению – то тогда все остальные просьбы не имеют смысла – они сами собой исполнятся.

Вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь». Это означает достижение реализаций путей Махаяны. Это означает, что ваша практика Дхармы не является чем-то поверхностным, но она становится всё глубже, становится на путь, а значит – вы достигаете первого из путей Махаяны, пути накопления. Тем самым, вы становитесь Бодхисаттвой. И эта вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь» – означает, что вы достигаете реализаций.

Третья просьба: «Пусть все препятствия на пути исчезнут». Что является препятствиями на пути? Это себялюбие и цепляние за истинность существования – из них происходят все омрачённости. Все препятствия включают в себя и загрязнённость к Всеведению. Все они являются препятствиями на пути. Когда вы избавитесь от них, тогда ваш путь полностью пройден, то есть, когда вы пройдёте все пять путей махаянского практика, то достигнете состояния Будды. Это третья просьба – пусть все препятствия на пути исчезнут. Просьба здесь выражается не просто о том, чтобы стать Буддой, а более тонким образом – так, чтобы сработал механизм.

Ведь из-за того, что в первую очередь ваш ум не поворачивается к Дхарме, вы находитесь в круговороте сансары. Ваш ум повёрнут к сансарическим объектам, объектам желаний. Как бабочка, которая летит на красивый огонь, и сама себя сжигает. И поэтому, точно так же, как ночная бабочка, которая, не зная истинного положения вещей, летит к огню, вы стремитесь к желаемому объекту, который на самом деле является объектом, наносящим вам вред. Вы всё время смотрите куда-то вовне. Ваш ум повернут к сансарическим объектам. Даже, если вы и занимаетесь практикой Дхармы, это тоже является сансарическим действием, становится мирской Дхармой. Это не настоящая Дхарма. Это всё происходит оттого, что ум не поворачивается к Дхарме. И поэтому, очень важно выражать такую просьбу: «Пожалуйста, помогите мне повернуть мой ум к Учению».

А для того чтобы повернуть ум к Дхарме, очень важно иметь сильное чувство драгоценности человеческой жизни и непостоянства и смерти – эти две вещи помогут повернуть ваш ум к Дхарме. И когда вы обращаетесь с первой просьбой, то вы молитесь об этом – о достижении совершенства в медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть, для того чтобы повернуть ум к Дхарме. Корень всех этих достижений – преданность Учителю. Необходимо развить преданность Учителю. А для того, чтобы стать буддистом, необходимо принять Прибежище в Трех Драгоценностях. Это почва. На этой почве Прибежища произрастает корень преданности Учителю, и вы сверх этого просите ещё два этих достижения, для того чтобы ваш ум повернулся к практике Дхармы.

А когда вы обращаетесь со второй просьбой: «Пусть моя Дхарма встанет на путь», вы просите о достижении совершенства в отречении и бодхичитте, потому что достижение этих двух совершенств есть причина того, что ваша практика Дхармы встанет на путь. И вы просите: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь. Если это путь Хинаяны, то я встану на путь через отречение. Если это путь Махаяны, то, не только обладая отречением, но и породив спонтанную бодхичитту, я тем самым встану на путь. И ещё просите: «Пусть исчезнут все препятствия омрачённости на пути». А это корень сансары, который является цеплянием за истинность. И когда вы говорите: «Пусть все препятствия на пути исчезнут», этим самым вы просите о достижении совершенства прямого постижения пустоты, а из тантрических достижений – это достижения совершенства Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту.

Для того чтобы избавиться от омрачённостей, необходима мудрость, напрямую постигающая пустоту. Для того чтобы обрести это быстрее, необходимо постигнуть Ясный Свет ума, наитончайший ум, который напрямую познает пустоту. И это очень быстро избавит вас от омрачённостей на пути. Но загрязнённость к Всеведению невозможно устранить только с помощью Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту. Загрязнённость к Всеведению – это отпечатки, оставленные омрачённостями. И для того чтобы устранить эту загрязнённость к Всеведению, необходимо иметь совершенство достижения Иллюзорного Тела. Без накопления трёх эонов добродетелей, вы не сможете избавиться от этих загрязнённостей к Всеведению. Хотя хинаянские практики достигают совершенства прямого постижения пустоты и занимаются медитацией эоны и эоны лет, они не могут избавиться от загрязнённостей к Всеведению, потому что у них нет возможностей накопления трёх эонов добродетелей. А три эона добродетелей – это причина достижения Тела Будды. А прямая причина достижения Тела Будды – это Иллюзорное Тело. Как только вы достигаете совершенства в Иллюзорном Теле, это заменяет накопление трёх эонов добродетелей. Это очень важно знать. Поэтому в Тантре необходимо не только достижение совершенства Ясного Света ума, но и единение Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту, с Иллюзорным или Радужным Телом. Вы просите, молитесь о достижении совершенства не только Ясного Света ума, но и Иллюзорного Тела, для того чтобы избавиться от загрязнённостей к Всеведению, и благодаря этому избавиться от всех препятствий омрачённостей на пути как можно быстрее. Таковы три просьбы. После того, как вы сделаете подношения, вы обращаетесь с этими тремя просьбами, понимая их глубокий смысл: «Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя практика Дхармы встанет на путь, и пусть все препятствия на пути исчезнут!».

В десятый день по лунному календарю – в день дакинь, двадцать первого августа вы начинаете затворничество. Вы встаёте в пять тридцать часов утра, постарайтесь проснуться, не проспите. В монастырях по утрам звучит большой гонг, чтобы все проснулись. На этот раз даже те люди, которые не будут уходить в затворничество, тоже будут вынуждены проснуться в пять тридцать. Нужно будет заснуть пораньше. Очень важно, чтобы дисциплина была жесткой, иначе ничего у вас не получится. Здесь у нас нет гонга, поэтому будет звучать раковина. В монастырские правила также входит и ответственность за побудку по утрам. Звук раковины, кстати, является символом – это звук Дхармы, звук Учения, и разносить его нужно как можно шире. Тот, кто дует в раковину, накапливает очень большую добродетель, потому что он пробуждает всех, даже самых ленивых учеников, и заставляет их приступить к практике. В пять тридцать утра в течение пяти минут должен раздаваться звук раковины. Нужно будет составить расписание для тех, кто занимается побудкой, чья очередь накапливать благую карму с самого утра. Вы должны знать, что это очень положительная карма. А те, кто не обязательно уходит в затворничество, могут стать уборщиками. Уборка территории – это также прекрасная возможность для накопления добродетелей. Для меня тоже хорошо, что будет раздаваться звук раковины, потому что я очень ленивый человек и просыпаюсь поздно. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, и которым поручено дуть в раковину, визуализируйте себя в облике Ямантаки, который подносит музыку Учителю, ваджрным братьям и сестрам, для того чтобы пробудить их от Ясного Света сна и чтобы они могли приступить к практике на благо всем живым существам. Такое божественное проявление очень важно.

Когда вы засыпаете, вы засыпаете как Ямантака, с одним ликом и двумя руками. На самом деле вы – Манджушри в облике Ямантаки. Вы засыпаете на коленях вашего Духовного Наставника, являющегося в облике Будды Ваджрадхары. Когда вы слышите эту музыку, звук раковины, вы понимаете, что даки и дакини играют музыку для того, чтобы пробудить вас от Ясного Света. Не надо в панике вскакивать, как будто опоздали. Медленно-медленно вы встаёте, с внимательностью, осознанностью, что вы – божество Ямантака. Хотя нет никакого самосущего существования, но для того, чтобы накопить добродетели и принести пользу живым существам, вы проявляетесь в облике Ямантаки. Но вы являетесь при этом не самосущим, истинно существующим Я, а взаимозависимым Я в облике Ямантаки. Вы умываетесь, чистите зубы и визуализируете, что эта вода, которой вы умываетесь – не просто вода, а нектар, омывающий лик Ямантаки. И этот Ямантака неотделим от Ямантаки – вашего Духовного Учителя… Затем сначала вы убираете в комнате, потом устанавливаете подношения, делаете три поклона, читаете мантру приумножения добродетелей от простираний при этом. Затем садитесь на сиденье, принимая семичленную позу Вайрочаны.

Сначала вы читаете мантру приумножения добродетелей, затем мантру благословения чёток, затем мантру благословения вашего языка. Сначала я скажу вам, что это за мантра приумножения добродетелей. Эту мантру – «Ом самбара, самбара…» читаете семь раз, это увеличит ваши добродетели, накапливаемые в течение дня, в сто тысяч раз. Это уникальная, искусная практика, которая соединяет и Сутру, и Тантру по традиции ламы Цонкапы. После того, как вы семь раз произносите эту мантру, какую бы благую деятельность вы ни осуществляли в течение дня, добродетель от неё увеличится в сто тысяч раз. Но есть обязательное условие: если вы произносите эту мантру без мотивации бодхичитты и с эгоистическим чувством – она не будет иметь такой силы. Если же вы будете делать любую практику с мотивацией помочь живым существам, принести им пользу, что для этого вы должны как можно быстрее достигнуть состояния Будды, и для достижения этого вам нужно как можно больше накопить добродетелей – то любая тантрическая практика должна быть пронизана мотивацией бодхичитты. Тогда она действительно будет сильной, как это отмечено в тексте. Сначала я дам вам передачу этой мантры, запишите её, потому что это необходимо для вашей медитации. Визуализируйте Учителя в облике Ямантаки. Если вы не получали посвящения, то не надо визуализировать меня в облике Ямантаки, воспринимайте меня просто в облике Учителя. И те, кто не получил посвящение Ямантаки и хочет заняться затворничеством– могут это делать, в этом нет ничего запретного. Просто вы не визуализируйте себя в облике Ямантаки, а засыпаете как обычный человек на коленях Будды Ваджрадхары, просыпаетесь тоже как обычный человек, слышите музыку даков и дакинь и занимаетесь практикой не в облике Ямантаки, а как обычный человек, накапливаете добродетели и тоже можете читать эту мантру. Но не надо забывать о бодхичитте, устремлённости к просветлению ради блага всех живых существ. Это может быть не такой сильной практикой по сравнению с теми, кто получил посвящение Ямантаки, но это тоже хорошо. Хотя я здесь даю наставления для тех людей, кто уже получил посвящение Ямантаки.

Вам исключительно повезло в этом случае. Складываем руки и повторяем вслед за Учителем.

(Передача мантры ОМ САМБАРА САМБАРА ВИМАНА САРА МАХА ДЗАВА ХУМ, ОМ СМАРА СМАРА ВИМАНА СКАРА МАХА ДЗАВА ХУМ).

Следующая мантра – мантра благословения чёток. После прочтения её подуйте на ваши чётки, тем самым вы благословляете их. После этого, если вы один круг на чётках начитываете какую-либо мантру, то этим самым вы накапливаете добродетель от начитывания этой же самой мантры в сто тысяч раз. Об этом говорилось на основе коренного текста «Драгоценность, увеличивающая дворец». (Передача мантры ОМ РУЦИ РАМАНИ ПРАПАТАРЬЯ ХУМ). У вас должны быть два вида чёток: обычные чётки, которые вы постоянно носите с собой, начитывая мантры, и тантрические чётки, которые вы держите с текстом Ямантака-тантры, они находятся вместе с вашим колокольчиком и ваджрой. И эти чётки не надо показывать никому, не надо рассказывать о них, хвастаться. Я не знаю механизма действия, но при показе они теряют свою силу. Есть некая тонкая система взаимодействий. Некоторые тибетские лекарства, драгоценные пилюли заворачивают в ткань, и когда их принимают, их нельзя выставлять на дневной свет. Принимают их до восхода солнца, потому что на солнце они теряют свою силу, и тогда от них нет никакой пользы. И особенно ваши тантрические чётки, которыми вы пользуетесь в своей практике Ямантака-тантры, нельзя выставлять напоказ. Учителя прошлого держали такие вещи в тайне. Чем более тайно, скрытно вы занимаетесь тантрической практикой и пользуетесь тантрическими ритуальными предметами, тем быстрее приходят результаты. Здесь тоже есть механизм. Я не знаю, каков он, но он действительно существует. И о нём сказано в коренных текстах. Через свои достоверные переживания и опыт мастера прошлого узнали об этом и записали. Значит, вы должны верить и не говорить, что это бессмысленно.

Теперь мантра для увеличения добродетелей от простираний. Вы произносите мантру, затем делаете простирание, произносите мантру, делаете простирание и так повторяете дальше. Я скажу вам о пользе, о которой говорится в коренном тексте. Если вы таким образом совершаете простирания, то достигаете невероятных добродетелей, схожих с тем, что вы слушаете, размышляете и медитируете над тремя корзинами Учения Будды. Это очень высокая заслуга. Пожилые люди, которые не могут слушать, размышлять и медитировать над тремя корзинами Учения Будды, вы просто делаете простирания и накапливаете одинаковые заслуги. И также говорится, что если каждый день вы три раза читаете эту мантру и делаете простирания, не прерываясь, каждый день, то в течение одной жизни вы можете достигнуть пути видения. Это невероятно, но так написано в коренном тексте. Но опять же, это нужно делать с мотивацией бодхичитты, и каждый день. А если вы, ежедневно делая простирания, в какой-то из дней пропустите мотивацию бодхичитты, то результата достижения пути видения в этой жизни вы не получите, но какого-то пути можете достигнуть. Самое высшее достижение, которого вы можете достигнуть с помощью только этой практики – это достижение пути видения. Об этом говорится в коренном тексте. И когда вы делаете так каждый день, то препятствия, такие как очень тяжёлые заболевания, злые духи, не могут причинить вам вред. Будет меньше болезней, меньше препятствий. И каждый раз заслуга от простирания увеличивается в тысячу раз. (Передача мантры НАМО МАНДЖУЩРИЕ НАМА СУШРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СУХА).

Теперь мантра увеличения добродетелей от подношения. Когда вы читаете эту мантру и делаете подношения, вы накапливаете добродетели обширных подношений всем Буддам и Бодхисаттвам. Если вы делаете обширные подношения одному Будде, это уже огромная добродетель. А если делаете обширные подношения всем Буддам, то невероятны добродетели от этого подношения. Сначала, делая три простирания, вы читаете мантру для простирания, затем читаете мантру приумножения добродетелей, затем благословляете чётки, затем благословляете язык и затем читаете мантру приумножения добродетелей от подношений. Затем начинаете читать текст Лама Чопа. Тогда вы – профессиональные практики. До этого вы были практиками любителями. Профессионалы же очень хорошо начинают и достигают хорошего результата. А любители с самого начала не владеют техникой, не имеют системы удачного дебюта, и в середине игры у них начинаются проблемы. А если вы начинаете с хорошим дебютом, тогда в середине, чтобы ни случилось, ничего страшного. (Передача мантры НАМО РАТНА ТРАЙЯЯ, НАМО БХАГАВАТЭ БЕНЗА САРА ПРАМАДАНЭ, ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМ ЯК САМ БУДДАЯ, ТАДЬЯТА, ОМ БЕНЗЭ БЕНЗЭ, МАХА БЕНЗЭ, МАХА ТЕДЗА БЕНЗЭ, МАХА БИДЬЯ БЕНЗЭ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕНЗЭ, МАХА БОДХИ МАНДОПАСАМ КРАМАНА БЕНЗЭ, САРВА КАРМА АВАРАНА БИШОДХАНА БЕНЗЭ СУУХА. Произносите эту мантру три раза для благословения подношений. После перерыва я дам вам мантры благословения языка. (Посвящение добродетелей).

Лекция 7

18 августа, 15 час.

Развейте в себе правильную мотивацию. Сейчас я дам вам мантру для того, чтобы вы могли освятить, благословить свою речь. После освящения чёток вы можете освятить свою речь, затем подношения. Для благословения речи есть особая визуализация. Вы визуализируете себя в качестве божества, на кончике вашего языка из слога А появляется лунный диск, на котором находится белый слог ОМ, окруженный мантрой АЛИ белого цвета, по ходу часовой стрелки. Вокруг мантры АЛИ располагается круг мантры КАЛИ красного цвета, против часовой стрелки. Затем снаружи – сущностная мантра синего цвета, по ходу часовой стрелки. Визуализируйте каждую мантру по очереди и начитывайте по три раза.

Мантра АЛИ: ОМ, А, АА, И, ИИ, У, УУ, РИ, РИИ, ЛИ, ЛИИ, Э, ЭЙ, О, ОУ, АМ, Ах, СУУХА.

Её необходимо прочитать три раза.

Затем мантра КАЛИ: ОМ КА КХА ГА ГХА НГА, ЦА ЦХА ДЗА ДЗХА НЯ, ТА ТХА ДА ДХА НА, ТА ТХА ДА ДХА НА, ПА ПХА БА БХА МА, Я РА ЛА ВА, ЩА ША СА ХА КЯ СУУХА. (Трижды).

Затем сущностная мантра: ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУНТЭЩАН ТАТХАГАТО ХЬЯВАТАТ, ТЭЩАНЦА Ё НИРОДХА ЭВАМ БААТЭ МАХА ЩРАМАНА Е СУУХА. (Трижды).

Каждый раз визуализируйте эти мантры.

Затем из слога ОМ и цепочек мантр исходят лучи света и захватывают крюками на кончиках мантры, благословение речи, мирские и надмирские совершенства в виде восьми благородных символов и семи царских драгоценностей, и вновь растворяются в мантрах. И каждый из кругов мантр снаружи растворяется во внутреннем круге мантр, как бы сжимаясь к центру. И затем растворяется в слоге ОМ, слог ОМ растворяется в лунном диске, лунный диск – в слоге А. Слог А растворяется в белом и красном нектаре, который растворяется в языке, и язык становится обладающим природой ваджра. Теперь я дам вам передачу мантр, повторяйте за мной. (Передача мантр). Польза от этого: речь ваша становится очень могущественной, сильной, и даже ваша простая болтовня становится чтением мантр. Сейчас я дам вам мантру для умывания лица. Визуализация такова: когда вы просыпаетесь, вы просыпаетесь в облике Ямантаки и идёте умываться. Представляйте перед собой дакинь, которые держат в руках вазы и наливают вам нектар из них. Вы начинаете умываться этим нектаром и читаете мантру ОМ АРЬЯМ ЦИРКАМ ВИМАНАСЕ УЦУСМА МАХА ТОДА ХУМ ПЭ трижды, продолжая умываться. Чистите зубы и, в конце три раза прополосните рот этим нектаром. Затем эти дакини растворяются в вас и благословляют. Это помогает вам очиститься от всех тонких загрязнений. (Передача мантры). Затем мантра для благословения ног. Вы три раза читаете эту мантру, затем дуете на подошвы ваших обеих ног. Этим самым насекомые и животные, случайно погибшие под вашими ногами, получают лучшее рождение. Этим самым они также очищаются от негативной кармы. Когда мы слишком много ходим, мы убиваем своими ногами много самых разных насекомых, не желая того сами. А случайное убийство, хотя и не слишком тяжелая, но негативная карма. (Передача мантры ОМ КЕЦАРА ГАНА ХУМ ХРИ СУУХА). Тем людям, кто будет находиться в затворничестве, очень важно, чтобы перед первой сессией вы прочитали все эти мантры. Если это возможно, каждый день в своей повседневной жизни читайте эти мантры. Вы любите очень много говорить по телефону, но если правильно разговаривать, то эти ваши разговоры могут стать чтением мантр. Теперь мантра освящения мяса, которое вы едите. Буряты очень любят есть мясо, поэтому вам нужна особая мантра для освящения этого мяса. Необходимо семь раз прочитать эту мантру и подуть на мясо, которое вы будете есть. Не надо сразу кидаться съедать, немного подумайте об этом животном, мясо которого вы собираетесь есть. Вы едите его тело, драгоценное для него тело. Как драгоценно это тело для вас, точно также его тело драгоценно для него. Если кто-то скажет: «Я так голоден! Ты можешь отрезать свой палец, чтобы я утолил свой голод!», - вы сможете так сделать? Не сможете. Если даже кто-то скажет: «Мне очень холодно, пожалуйста, срежь свои волосы и дай мне, чтобы я мог согреться ими!» - вы не сможете это сделать, хотя и нет никакой боли от этого. (Смех) Итак, повторяйте за Учителем эту мантру. (Передача мантры ОМ АВИРА КЕЦАРА ХУМ). Прочтите семь раз перед тем, как съесть мясо, подуйте на него, затем можете есть. Расписание вашего затворничества. Подъём в пять тридцать. Первая сессия с 6 до 8-30, она длится два с половиной часа, потому что вам необходимо провести все подготовительные мероприятия: благословить место, подношения, прочитать все мантры и так далее. С 8-30 до 10 часов – перерыв. Вы завтракаете. Утром вы пьёте чай, принимаете цампу – не слишком много вкусной пищи. Если сможете, попытайтесь привыкнуть к тибетскому чаю. Это соленый чай с молоком и маслом. Немного соли, немного масла. Его взбивают специальной взбивалкой или миксером. Точно так же раньше делали масло. Чем больше взбиваете, тем вкуснее чай получается. И чай сам по себе становится как бы пищей. Тибетская медицина рекомендует его в качестве лекарственного средства. Обычно пили зелёный чай, но можно и чёрный чай готовить. Затем, цампа. Как и в овсяную кашу, в цампу можно добавить немного масла, сахара, а также вливаете туда чай. А если у вас есть сухой сыр, то можно и его добавить. Такой делают в Тибете, в Монголии, в Бурятии и в Туве. Утренний завтрак очень легко можно приготовить. Постарайтесь привыкнуть к такой пище, потому что это легко и полезно для здоровья. Для европейцев привыкнуть к этому окажется сложно, но, однажды привыкнув, вам будет уже легче. За полтора часа вы должны успеть приготовить и принять пищу, а также отдохнуть. Вторая сессия с 10 до 12 часов. Затем вы готовите хороший обед, так как вечером принимать пищу уже нельзя. С 12 до 15 часов у вас есть время пообедать и отдохнуть. С 15 до 17 – третья сессия. С 17 до 19 часов вы отдыхаете, готовите и пьёте вкусный чай. А также можете принять витамины или сок, но никакого ужина нельзя: ни мяса, ни картошки. Чай можно пить, сколько хотите, и любой: бурятский, тибетский, русский, тувинский, калмыцкий – какой привыкли. Четвертая сессия с 19 до 21 часов. В девять часов вы заканчиваете практику и затем, не спеша, готовитесь ко сну. В десять часов раздастся звук раковины– сигнал ко сну. Во время затворничества вы не разговариваете. На следующее утро опять будет звучать раковина. И вы встаёте и делаете тот же самый круг – каждый день одно и то же расписание. (Смех на вопрос о расписании в субботу). В субботу на Байкал поезжайте! В понедельник возвращайтесь. Я шучу. Для тех, кто находится в затворничестве, нет никаких суббот и воскресений. Вы трудитесь не для заработка, а стремитесь сами стать более совершенными, чтобы потом помогать другим. Концепт выходных должен исчезнуть из вашего ума. Один раз в неделю вы можете сходить в баню. В Тибете те йогины, которые находились в затворничестве, мылись один раз в год. Для вас очень хорошо раз в неделю ходить в баню. На самом деле не рекомендуется слишком часто мыться. Если жарко, и вы слишком потеете, то можно два раза в неделю ходить в баню. Приучите себя мыться один раз в одну или две недели. Ведь никакой грязной работой вы не занимаетесь, в нечистые места не ходите.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: