Сделай Сам Свою Работу на 5

III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 1 глава





 

I. Первый раздел – это объяснение чистоты наставлений. Чистоту воды вы определяете по источнику, откуда она исходит, а не по виду этой воды. В Москва-реке вода может показаться чистой, но если в неё попадают отходы каких-то заводов и фабрик, она загрязняется металлами, химическими соединениями. Хотя она и выглядит прозрачной, но уже загрязнена. В Тибете чистота воды определяется тем, откуда она проистекает. Если она течет со снежной горы, значит, она чистая. В источник, берущий начало от снежной горы, не впадают загрязнения. Но если в чистый поток реки, проистекающей со снежной вершины, в середине течения попадает грязная вода, то река в конце тоже станет грязной. Поэтому очень важно сохранять линию преемственности Учения в очень чистом виде, не смешивать эту линию преемственности с другими. Вы сами выбираете то, что хотите практиковать и следуете этой своей чистой линии преемственности.

Дальше объясняется, почему автор текста сохранил его название на санскрите, то есть «Гуру-пуджа». Чтобы показать, что текст наставлений основывается на очень чистом источнике – на коренных текстах, исходящих от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары, которые давали наставления на санскрите. Это как снежная вершина и чистый поток наставлений, нисходящий с той снежной вершины. И все великие индийские махасиддхи выполняли эту практику. И лама Цонкапа и его ученики получили эти наставления, практиковали их и достигли высоких свершений. В переводе с санскрита «Гуру-пуджа» – это ритуал подношения Духовному Наставнику. В данном случае это означает не просто подношение каких-то материальных вещей, а подношение вашей собственной духовной практики. Это необычайно глубокая практика преданности Гуру. Выполняя её, вы подносите также свои тело, речь и ум Духовному Наставнику, и очень быстро накапливаете невероятные добродетели. До сих пор нет никакого разрыва в этой линии преемственности и все последующие ученики продолжают совершать эту практику без перерыва. В настоящий момент Его Святейшество Далай-лама и нынешние великие Учителя Тибета Кундан Джамьян Шепа, Гунчен Геген – все они продолжают практику, и все они являются держателями этой практики. И в Индии есть великие Учителя, которые медитируют в горах и занимаются этой практикой. И, когда я сам находился в горах, эта практика была для меня главной. Через практику Лама Чопа я провёл все нёндро, все медитации по Ламриму и все медитации по Тантре – всё это я делал через практику необычной Гуру-йоги, через Гуру-пуджу. И поэтому автор говорит: «Жар благословения этой практики ещё не исчез». Напротив, если существует какая-то очень хорошая практика, но последователи не практикуют её, вследствие чего возникает большой перерыв в практике, то тогда постепенно жар вдохновения, тепло благословения этой практики исчезает, уходит. Я не знаю, как для вас это звучит, но меня, тибетца, это очень трогает. Может быть, в Европе или в России приводятся другие сравнения, а для меня выражение: «Жар благословения ещё не исчез» очень глубоко звучит – это означает, что ученики продолжают практиковать без перерыва. Поэтому и говорится, что Учение – не просто какая-то теория, но это и практические наставления, по которым люди продолжают заниматься и достигают результатов. Автор говорит, что нет другого такого Учителя, достигшего больших совершенств, чем Будда. Нет более глубоких наставлений, чем те, что дал Будда. Если кто-либо говорит о существовании каких-то очень драгоценных наставлений, необходимо проверить, не противоречат ли они наставлениям Будды? Вам нужно быть осторожными на этот счёт. Истинность текста проверяется – исходит ли он из коренных текстов, данных Буддой Шакьямуни в Сутрах или Буддой Ваджрадхарой в Тантрах. В тексте этой практики нет ничего, что противоречило бы коренным текстам, данным Буддой. Все положения подкреплены цитатами из коренных текстов. Будда дал очень большое количество наставлений и, независимо от Учителя, самостоятельно, ученик не сможет собрать их для себя. Вы можете читать их в течение всей своей жизни и не сможете понять, как практиковать. Поэтому необходим Учитель.







И ещё автор сравнивает эту практику с самой прекрасной гирляндой цветов. В каждом месте, как говорится, растёт какой-то свой, особый цветок. И если собрать самые красивые цветы из разных мест и сделать из них гирлянду, это будет самая красивая гирлянда. И точно так же, в каждом тексте есть наставление как цветок. А когда все эти особые, прекрасные «цветы» – сущностные наставления из разных текстов собраны вместе – это становится текстом «Лама Чопа». Очень поэтично, да? Это как стихи, как тибетская поэзия. Поэтому я говорю, что вам повезло, вы удачливые ученики – получаете сегодня такие наставления, которые я нигде не давал раньше. В Москве в течение шести лет я давал Учение, в том числе и короткие наставления по тексту «Лама Чопа», но таких наставлений я ещё не давал. Но вы не должны из них делать книгу, иначе ценность, значимость Учения будет уменьшаться. У тех людей, которые не смогли приехать сюда, не хватило кармы, чтобы получить эти наставления. В будущем я не буду так легко давать все эти сущностные, сердечные наставления всем, я буду давать их только тем, кто пройдёт через трудности. Только таким образом, преодолевая трудности, вы сможете достичь свершений.

Наропа имел полные наставления по Тантре, но он не так легко расставался с ними. Когда однажды Марпа попросил у него одно тайное Учение, Наропа сказал ему: «Этих особых наставлений я не знаю, у меня их нет, нет передачи. Пойди в такое-то, такое место, там найдешь одного махасиддху, у которого есть все наставления по этой практике. Можешь обратиться к нему с просьбой, и он дарует это тебе». И Марпа, преодолев множество трудностей, дошёл до этого места, долго искал этого мастера и, в конце концов, нашёл его на высоком, почти неприступном горном перевале. И после очень долгих просьб он, наконец, получил эти наставления. После чего этот Учитель сказал: «Те наставления, которые ты только что от меня получил, я дал весьма поверхностно. Полные, более глубокие наставления ты можешь просить у Наропы, он является моим Духовным Учителем и только у него есть все полные наставления». Марпа был поражён: «Почему мой Учитель, знающий всё это, послал меня сюда? Зачем я пришёл сюда, если мой Учитель всё это имеет?!» И очень быстро он вернулся назад с настроением как у ребёнка, которому отец что-то не даёт. Он обратился к Наропе: «У Вас были все эти наставления, почему же Вы их мне не дали, зачем Вы меня туда отправили, в такое трудное место?!» Наропа ответил: «Это полезно для тебя. Если бы ты легко получил это, то не смог бы достичь духовных свершений, а теперь я дам их тебе полностью, потому что настал подходящий момент». И Наропа дал все эти наставления. Марпа был потрясён тем, что у Наропы были такие глубокие и полные наставления по данной практике! Затем Марпа интенсивно занимался этой практикой и достиг высоких реализаций. Нужные наставления должны приходить медленнее, и поэтому их получение не может быть лёгким. И затем автор объясняет, каким образом данная практика восходит к коренным текстам. В коренных текстах говорится: «Вратами, ведущими в буддизм, является Прибежище. Именно на основе Прибежища могут быть получены обеты генина, гецула и гелонга, которые являются обетами монаха(кроме обетов генина, практикующего мирянина). Все эти обеты вы получаете от Духовного Учителя – так говорится в коренном тексте. Духовный Учитель должен обладать особыми качествами. И ученики, которые получают обеты, также должны быть свободными от недостатков. Ученик должен знать, как находить Духовного Учителя, а после того, как ученик найдёт его, он должен знать, как полагаться на Духовного Наставника. В коренном тексте говорится, что он должен рассматривать своего Духовного Учителя как Будду. Это из текстов Винайи, коренного монашеского кодекса. Говорится, каким образом ученик должен вверять себя Учителю днём, и каким образом ночью. Днём он должен служить Учителю так хорошо, как он может это делать, а ночью охранять его, укрывая тёплой одеждой. Когда вы обращаетесь к своему Учителю, вы не должны обращаться к нему просто по его имени, вы должны обращаться к нему почтительно, с произнесением титулов. Если ваш Учитель геше, то вы к нему обращаетесь не «геше», а «геше ла». Когда ваш Учитель просит вас что-либо сделать, вы должны ответить ему: «Да, я сделаю то, что Вы говорите! Я исполню то, о чём Вы просите». Вы должны исполнять пожелания Учителя согласно его советам.

Нарушение преданности Учителю есть падение. И далее автор говорит: «В Сутрах, в коренных текстах есть много цитат, касающихся преданности Учителю, но у меня нет времени их все записать». Затем приводится следующая цитата, что для того, чтобы достичь глубокого понимания Сутры Праджняпарамиты, необходим Духовный Учитель. Только через Духовного Учителя вы можете понять эту Сутру. Люди в России считают себя умными, но глупо полагать, что без Учителя вы сможете понять смысл текста Праджняпарамиты, потому что это – наставления по пустоте, и об этом тоже говорится в коренном тексте.

И дальше говорится, что только в зависимости от Духовного Учителя ученик может достигнуть реализации путей и земель. В коренном тексте опять подчёркивается то, что очень важна преданность Учителю. Без преданности Учителю, без Духовного Наставника невозможно достижение этих свершений. Речь идет о пяти путях и десяти землях, или бхуми. Здесь нет речи о чистых землях. Особые реализации называются реализацией земли, бхуми. Путь медитации разделяется на десять бхуми, десять земель. Каждая земля– это совершенство, например, щедрости и т.д. Первая бхуми или первая земля – это, когда вы достигаете совершенства щедрости. Вторая бхуми, вторая земля– когда достигаете совершенства в практике нравственности. Десять Парамит Сутры включены здесь в Шесть Парамит Махаяны. Но чтобы обо всём этом говорить, у нас нет времени.

В коренном тексте говорится: «Поэтому ученик должен вверить себя Духовному Наставнику, полагаться на него, как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва полагается на своего Духовного Учителя Чопа». Бодхисаттва Всё-Время-Плачущий уже достиг прямого видения множества божеств, таких как Манджушри, Авалокитешвара. Но этому он особо не радовался, потому что хотел увидеть воочию своего Духовного Наставника предыдущей жизни, ламу Чопа. И он постоянно искал своего Учителя Чопа, не удовлетворяясь достижением видения божеств. Он считал, что достижение видения Учителя гораздо важнее, чем видение божеств. В конце концов, когда он узнал, где находится его Учитель, и хотел сделать ему подношение, у него ничего не оказалось. И он был готов продать свое тело, чтобы сделать подношение своему Учителю. В этот момент бог Индра проявился перед ним в виде купца, который, обращаясь к нему, сказал: «Ты можешь мне продать свою ногу? Я хочу сделать из неё ганглин». Бодхисаттва был счастлив, ведь благодаря такой сделке он сможет совершить подношение своему Духовному Учителю. И, отрезав себе ногу, он продал её купцу, и на вырученные деньги купил подношения своему Учителю. Но, чтобы получить наставления от своего Духовного Учителя, ему пришлось очень долго ждать, так как Духовный Учитель Чопа был в затворничестве. Когда он закончил своё затворничество, в той местности началась невиданная засуха. И для того, чтобы Учитель мог дать Учение, ученики должны были найти воду, чтобы устранить пыль. Но во всей округе не нашлось ни капли воды, и тогда ученики прибили пыль с помощью капель своей крови. Преодолев такие трудности, Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва получил наставления. После этого он занялся медитацией. К тому времени он уже находился на пути накопления. Итак, как только он вошёл в состояние медитации, он тут же достиг пути медитации, то есть перепрыгнул два пути. В Сутре это невозможно. Почему это случилось с Бодхисаттвой Всё-Время-Плачущим? Из-за его преданности к Учителю. Никаким способом такого результата достичь в Сутрах невозможно. Именно благодаря такой необычайной преданности Учителю, он достиг такого удивительного свершения. И поэтому автор говорит: «Как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва вверяет себя Учителю ламе Чопе, так и мы должны практиковать». Все эти цитаты приводятся для того, чтобы показать чистоту линии преемственности этой практики и значимость практики Гуру-йоги.

В другом тексте автор также цитирует, что всё сущностное, что сказано в Винайе и Сутрах, включено в эту практику Лама Чопа. Винайя – это кодекс монашеских правил. Всё, что говорится в Сутрах о практике преданности Учителю, стало источником этой практики. Дальше говорится: «Не надо полагать, что то, что сказано в Сутрах о преданности Учителю, и то, что говорится в этой практике необычной Гуру-йоги о преданности Учителю – это что-то отдельное друг от друга. Всё сущностное, о чём говорится в Сутрах о преданности Учителю, является источником для практики Ламе Нэлджор (Гуру-йоги – тиб.), текста Лама Чопа». Дальше автор говорит, что если все многочисленные цитаты и наставления по практике преданности Учителю в Сутрах сжать, привести в систему, то их можно свести к четырём:

1. Преимущества от вверения себя Учителю.

2. Недостатки от нарушения преданности Учителю.

3. Каким образом вверять себя Учителю через свой ум.

4. Каким образом вверить себя Духовному Учителю через деятельность.

Все эти наставления по развитию преданности Учителю из Сутр включены в эти четыре положения. Те люди, которые хотят практиковать эту необычную практику Гуру-йоги, сначала должны заниматься аналитической медитацией по преимуществам вверения себя Духовному Учителю, о недостатках нарушения преданности Учителю, основываясь на коренных текстах Сутр. Вы не сможете, конечно, опираться сейчас на все наставления Сутр. Ламрим Ченмо ламы Цонкапы – это сжатые наставления по Сутрам. Можно, опираясь на Ламрим Ченмо, размышлять, каковы преимущества, каковы недостатки от невверения себя Учителю.

Как советует автор, сначала вы должны провести аналитическую медитацию над этими двумя положениями. Аналитическая медитация не обязательно означает, что вы должны сесть в позу медитации и закрыть глаза. Вы просто думаете, размышляете день ото дня об этих восьми преимуществах от вверения себя Учителю и о восьми недостатках от невверения себя Учителю – затем у вас что-то проявится в уме. Это раскроет ваши глаза. Из-за того, что у вас раскроются глаза, что-то проявится в вашем сердце, вы будете испытывать радость, когда что-то делаете для Учителя, когда делаете подношение. И естественным образом вам будет нравиться следовать советам Учителя. А когда вы отвернётесь от Учителя, нарушите свою преданность к нему – вы тут же испытаете сожаление, как будто выпили яд. И у вас немедленно появится убеждённость, решимость не поступать так в будущем. Понимая, что Учитель и все Будды и божества неотделимы друг от друга, вы обращаетесь с просьбой к ним очистить вас от последствий своего дурного поступка. Для того чтобы очиститься от этой негативной кармы, вспоминая все совершенные качества своего Учителя, вы представляете, что превращаетесь в бесчисленное количество тел, и все они делают поклоны с простираниями Учителю, испытывая сильное сожаление. И вы визуализируете, что подносите всё самое лучшее, что у вас есть. А для того чтобы принести пользу всем живым существам, вы преисполняетесь решимости не нарушить все полученные от Учителя обеты, и беречь их как зеницу ока. Читая мантру своего Духовного Наставника, вы трогаете сердце своего Учителя. И таким образом вы достигаете очень многих свершений. Практикуя Сутру и Тантру одновременно, вы подносите эту добродетель в качестве духовного подношения Учителю. Духовный Наставник проявляет к вам три вида доброты. Первая доброта в том, что Учитель дарует вам посвящения. Вторая доброта – доброта передачи. И третья доброта – доброта даяния наставлений. Учитель, который проявил к вам эти три вида доброты, называется трижды добрым Учителем. Но если Учитель просто дал кое-какие наставления и ушёл, его нельзя назвать трижды добрым. Для меня трижды добрый Учитель – это Его Святейшество Далай-лама, геше Наванг Даргье и другие, потому что они давали мне посвящения, и не только это. Они даровали передачу стольких текстов и мантр. Они давали столько наставлений по Сутрам и Тантрам. Это трижды добрые Учителя. Коренной Учитель должен быть трижды добрым Учителем. Коренных Учителей может быть несколько – три, четыре– все те, кто проявил к вам тройную доброту. Но у этих трижды добрых Учителей никогда не ищите ошибок, это очень опасно для вас. Если вы будете искать недостатки у трижды доброго Учителя – это загрязнение гораздо страшнее, чем радиационное загрязнение в Чернобыле. Если вы попали в зону радиоактивного заражения и подышали там, то, конечно, это таит в себе достаточную опасность, но не такую, как опасность выискивания и нахождения недостатков и ошибок у трижды доброго Учителя. К тому же, если вы будете плохо говорить о нём и критиковать, это ещё опаснее. Сначала исследуйте хорошие и плохие стороны Учителя, прежде чем принять его в качестве Духовного Наставника. Можете получить Учение от него, затем проверьте, можно ли принять его в качестве Духовного Наставника. Исследуйте это! Но, однажды приняв его как Учителя, нужно смотреть на него только с хорошей стороны, не надо и предполагать что-то плохое. Это очень важно для вас. Когда вы будете слышать плохое о вашем Учителе – это яд, отрава, которая будет вредить вам. С самого начала пресекайте такие вещи. Наши времена – это время упадка, когда очень много всякой разной отравы, яда: зависти, ненависти и так далее. Возможно, эта отрава будет приходить к вам в виде различной клеветы, слухов и сплетен на вашего Учителя. Вы должны обладать очень толстыми дверями ваших ушей, какие есть у Бориса. Не позволяйте всяким глупым словам проникать в ваши уши, особенно наносящим вред словам. Но когда вы слушаете Учение, тогда пошире раскройте двери ваших ушей, как Борис иногда это делает. (Смех) (Посвящение заслуг).

 

 

Лекция 4

 

 

17 августа, 10 ч.

 

С пониманием того, что нам очень повезло, что мы – удачливые люди, что, получив эти драгоценные наставления, рано или поздно мы займёмся более интенсивной практикой в затворничестве – слушайте это Учение. В течение этих нескольких дней ваша человеческая жизнь наполнена большим смыслом. Если мы не будем использовать эту драгоценную человеческую жизнь, она может исчезнуть очень скоро. Вы должны понимать, что смерть может наступить в любое время. Наше нынешнее положение схоже с тем, что человек выпал из самолёта и с каждым моментом приближается к земле. И с каждым моментом мы становимся ближе к смерти. Это мы можем утверждать со стопроцентной уверенностью. Но когда мы упадём? Когда мы достигнем земли? Это ещё не известно. Существует очень много неблагоприятных условий, которые могут привести нас к смерти, и очень мало условий, поддерживающих жизнь. Поэтому существует гораздо больше опасностей для наступления смерти, чем благоприятных условий для продолжения жизни. Мудрые люди готовятся к будущей жизни, потому что возможностей для того, чтобы жить, гораздо меньше, чем умереть. Очень много людей умерло в этом мире и в эти дни, но все они думали, что смерть их не настигнет, что они будут продолжать жить. Они думали: «Как же я умру, ведь я такой молодой, сильный, здоровый! Другие могут умереть, пожилые люди, бабушки, дедушки, а я, молодой Борис, не умру». Но очень много таких молодых людей, как Борис, умерли. И очень много бабушек и дедушек продолжают жить. Я шучу. Но здесь тоже есть смысл.

Поэтому, понимая это, не слишком-то погружайтесь в суету этой жизни. Необходимо понимать, что в этом мире вы все являетесь гостями на очень короткое время: иногда на несколько дней, иногда на несколько быстротечных лет. А все ваши встречи и расставания происходят под влиянием ветра перемен. Когда кармический ветер вдруг подует с другой стороны, вы разлетитесь повсюду как сухие листья и никогда уже не увидите друг друга. Поэтому, когда вы так мало находитесь вместе, вы должны сказать себе: «Почему бы мне не относиться с уважением к другим, почему я не должен жить в гармонии с другими, людьми, с которыми свела меня карма?!» Когда у вас есть такие чувства, такой образ мыслей, то тогда все омрачения вашего ума сами собой будут уменьшаться. Любовь, сострадание, забота о других будут приходить непроизвольно, более естественно. Гнев будет появляться всё реже, а терпение будет становиться сильнее. Без принуждения над собой терпение будет возрастать спонтанно. «Ничего страшного, – скажете вы, – Я вытерплю. Если Борис такое короткое время счастлив, радуется от того, когда говорит мне всякие неприятные вещи – пусть говорит и пусть он будет счастлив!» И поэтому вы не испытываете гнев, если у вас такая мотивация. Теперь вернёмся назад. Слушайте внимательно. В первом разделе вчера мы говорили о чистоте линии преемственности и о том, как развить веру. Для того чтобы развить убеждённость в чистоте этих наставлений, объясняется качество этих наставлений. Для того чтобы развить веру в чистоту этих наставлений, объясняется линия преемственности этого Учения. Чистота горного ручья определяется по его источнику – если это источник со снежной вершины, то, значит, ручей чист. И точно также, если Учение исходит со снежной вершины – от Будды Шакьямуни, значит, это Учение безупречно чистое. Что касается линии преемственности этих наставлений по необычной Гуру-йоге, которую называют ещё Единством Блаженства и Пустоты, автор объясняет, что этот текст – не наставление, вновь составленное каким-то ламой, а что он исходит из чистого источника.

Есть две линии преемственности этих наставлений необычной Гуру-йоги: долгая или длинная линия и короткая линия преемственности. Долгая линия исходит от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Эта необычная Гуру-йога, которая является Единством Блаженства и Пустоты есть соединение Сутры и Тантры. Все наставления по Сутре исходят от Будды Шакьямуни, который передал их Манджушри и Будде Майтрейе. И от Манджушри через Нагарджуну исходит линия глубинного постижения, или глубинной мудрости. Затем от Будды Шакьямуни, Будды Майтрейи и Асанги исходит линия обширного метода. И эти два потока– метода и мудрости – передавались от Учителей к Учителям по своим линиям и дошли до Атиши. Атиша получил обе линии преемственности и соединил их. Что касается Тантры, линия наставлений передавалась от Будды Ваджрадхары к царю Индрабхути, от царя Индрабхути к махасиддхе Сарахе, затем все махасиддхи сохранили эту линию преемственности, и Атиша тоже их соединил. Это очень важно знать. Необходимо понимать, что Атиша соединил линии преемственности – метода и мудрости, существующую в Сутрах и линию Тантры, исходящую от Будды Ваджрадхары и махасиддхи Сарахи. И затем Атиша принёс все эти наставления в Тибет, особенно наставления по необычной Гуру-йоге. И через Атишу эта линия преемственности распространилась в Тибете. Лхараб Дубчен сохранил все эти линии преемственности, исходящие от Атиши, а лама Цонкапа получил все эти линии преемственности Учений от Лхараба Дубчена.

И есть другая линия преемственности по необычной Гуру-йоге, исходящая от Марпы Лоцавы. Она пришла из Индии, затем Марпа Лоцава передал эту линию преемственности своим ученикам, и эта линия преемственности пришла к Рэндаве, который является Духовным Наставником ламы Цонкапы. Лама Цонкапа получил эту вторую линию преемственности от Рэндавы. Это долгая линия передачи. Краткую же линию преемственности лама Цонкапа получил напрямую от Манджушри. Манджушри дал специальные, особенные дополнения к наставлениям, и, таким образом, лама Цонкапа получил все полные наставления, объединив эти две линии преемственности. Манджушри передал эти наставления только двум людям. Остальные, кто получил эти наставления, были высокореализованными нечеловеческими существами. И по просьбе ламы Цонкапы Манджушри передал эти наставления по необычной Гуру-йоге, которая является Союзом Блаженства и Пустоты.

Лама Цонкапа, обращаясь к Манджушри, спросил: «В это время упадка, когда ум у людей стал не таким острым, глубоким, когда у людей так мало положительной кармы, когда Учение приходит в упадок, а люди проявляют меньше усердия, - какую практику необходимо осуществлять, чтобы человек смог достичь состояния Будды в течение одной жизни?» На этот вопрос Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления, сказав: «В такое время необходимо выполнять практику Гуру-йоги в качестве жизненной силы, затем нужно соединить ее с практикой трёх божеств – Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Если просто визуализировать мандалу, можно накопить положительную карму, но если визуализировать мандалу тела Духовного Наставника – это будет приносить огромную положительную карму». И в этой необычной Гуру-йоге Манджушри очень ясно объяснил, каким образом визуализировать мандалу тела Духовного Учителя и затем, каким образом делать подношения этой мандале тела Учителя, который является воплощением всех Будд. Когда вы делаете практику подношения, визуализируйте себя в облике божества, а не как обычного человека. Делая подношения в облике божества, преобразуясь в тысячи тел, визуализируете подношения как Единство Блаженства и Пустоты и подносите это мандале тела Учителя, восседающего в центре Поля Добродетелей. И если с чувством сильной преданности осуществлять это, человек может очиститься от очень тяжёлой негативной кармы.

Как было сказано, практика необычной Гуру-йоги соединяет практики Сутры и Тантры. Из Сутры – вся практика Ламрим включена в эту практику, из Тантры – вся практика Тантр включена сюда. Объясняется, каким образом принимать самопосвящение и как через чтение мантры своего Учителя тронуть сердце Учителя и получить от него благословение, как дождь. И все эти наставления были соединены и стали необычной Гуру-йогой. Манджушри передал это ламе Цонкапе с помощью чудесного текста и сказал ламе Цонкапе: «Пусть распространится чистое Учение в Тибете». Я не знаю, кому в эти дни принадлежит этот чудесный текст, он существует, но хранится в очень глубокой тайне, не для показа. Может быть, его сохранили Его Святейшество Далай-лама и Его Святейшество Панчен-лама, я не знаю, но он существует. Что это за чудесный текст, который передал Манджушри ламе Цонкапе? Когда вы открываете этот текст, вы получаете ответ на то, что хотите знать. Поэтому он и называется – чудесный текст. Когда у практика высокого уровня возникает вопрос, неразрешимые противоречия и сомнения, он открывает этот текст и получает ясный и точный ответ. С помощью этого чудесного текста Учение никогда не придёт в упадок. В противном случае, когда Учитель не может найти ответа на вопрос, он начинает передавать неправильное понимание. Вот тогда Учение может прийти в упадок.

На самом деле лама Цонкапа есть Манджушри. Для того чтобы приносить пользу, он поступает таким образом, что одно божество Манджушри даёт Учение другому Манджушри в человеческом облике, который есть лама Цонкапа. И затем все эти наставления по необычной Гуру-йоге, т. е. соединённые вместе наставления и краткой, и долгой линий преемственности лама Цонкапа с помощью чудесного текста передал своему ближайшему ученику Кхедрубу Ринпоче и Тондену Джампел Гьяцо, который является держателем этого Учения. Передавая этот чудесный текст Тондену Джампел Гьяцо, лама Цонкапа передал и все тайные, сущностные наставления и сказал: «Ты теперь являешься держателем этого Учения. Достигнув совершенств, передай эту практику другим, но подходящим ученикам, не слишком сильно распространяй. Дай ее только тем, кто будет заниматься медитацией, и очень искренне». После того, как Тонден Джампел Гьяцо получил эти наставления, лама Цонкапа попросил его отправиться в горы и заняться практикой медитации по этому тексту. И Тонден Джампел Гьяцо ушел в горы, провёл в медитации по этой практике двенадцать лет. В течение двенадцати лет он полностью завершил медитативную практику и достиг окончательного совершенства в ней. То есть, когда вы достигаете полного совершенства по этим наставлениям – вы достигаете состояния Будды, потому что здесь объединены все практики и Сутры, и Тантры.

Итак, за двенадцать лет Тонден Джампел Гьяцо достиг состояния Будды. Это очень важно знать. Это означает, что эта практика Лама Чопа, которая была передана Манджушри напрямую ламе Цонкапе – не просто теоретическое Учение, но и практическое. Тонден Джампел Гьяцо после получения наставлений по этой практике в течение двенадцати лет практически достиг совершенства – состояния Будды. Сила этого Учения, этих наставлений осталась той же самой, не пришла в упадок. Эти наставления как одна из самых быстрых «ракет», нет никакой другой ракеты быстрее, чем эта. А в настоящее время, когда Учитель передаёт своим ученикам эти наставления как ракету, эта ракета даже не двигается с места! Почему так происходит? Потому что нет горючего в ней. Только наличия ракеты недостаточно, необходимо также иметь горючее. И также нужно знать как вести эту ракету. Что есть горючее? Это вера, сострадание и сама практика. Затем Тонден Джампел Гьяцо, достигнув всех свершений, начал искать того, кому он может передать эти сокровенные наставления, полученные от ламы Цонкапы по изустной линии передачи, то есть «из уст в ухо». Он думал: «Кому же я могу передать эти обнажённые, сущностные наставления?» И, наконец, он нашёл, что может передать эти сущностные наставления по этой практике Пасо Ченге. Пасо Ченге впоследствии переродился как Панчен-лама, но не Первый ещё Панчен-лама, а одно из предыдущих его рождений. Это очень важно знать. И, когда Тонден Джампел Гьяцо передавал все эти сущностные наставления Пасо Ченге, он сказал ему: «Ты теперь являешься держателем этого особого Учения. Ты должен его сохранять в чистоте и передавать его только тем ученикам, которые являются подходящими сосудами». И он передал ему этот чудесный текст. Это было похоже на то, как Тонден Джампел Гьяцо перелил полную вазу нектара в другую вазу. Пасо Ченге получил полные наставления. И затем Пасо Ченге занимался медитацией в горах. Когда человек получает эти сущностные наставления линии преемственности ламы Цонкапы, он обязан заниматься медитацией, практикой созерцания по этим наставлениям. Раньше, когда люди не собирались заниматься медитацией, они и не получали таких наставлений. Эти наставления не давались для получения сухой интеллектуальной информации. И Пасо Ченге получил все сущностные наставления, которые включены в эту практику, все сущностные наставления и по Сутре, и по Тантре: каким образом развивать отречение, бодхичитту, обрести постижение пустоты, все тантрические практики стадии керим и дзогрим, Шесть Йог Наропы, необычную Махамудру. Все эти наставления были даны с детальными комментариями. И когда он получил все эти сокровенные наставления, он ушёл в горы и занялся медитацией. Пасо Ченге также достиг состояния Будды в течение двенадцати лет.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.