I. Для того, чтобы объяснить чистоту наставлений, рассматривается линия преемственности наставлений.

Геше Джампа Тинлей

Нектар дхармы

Аннотация

НЕКТАР ДХАРМЫ

Автор: Досточтимый геше Джампа Тинлей

Перевод: Борис Дондоков, Майя Малыгина

От редакции.

Когда-то Качен Еше Гьяцо нарушил обещание своему Учителю не записывать наставления, полученные «из уст в ухо». Ему пришлось «бросить обещания на ветер», дабы сохранить во времена упадка сокровенные наставления. Памятуя об этой истории и её соответствии нашему времени, вопреки совету Учителя не записывать в печатном виде лекций, данных в Курумкане в 1999 году, нами было решено всё-таки попросить его благословения собрать в книгу эти драгоценные сущностные наставления. Книга содержит наставления досточтимого геше Джампа Тинлэя по основам буддийских практик. И особое внимание в ней уделено самой значимой из них, без которой невозможен никакой прогресс на пути духовного совершенствования, – практике Гуру-йоги, правильного вверения ученика Духовному Наставнику.

В первую часть книги входит цикл лекций о проведении в затворничестве подготовительных практик нёндро, совершаемых через практику необычной Гуру-йоги Лама Чопа. Он представляет собой комментарий на этот текст, данный досточтимым геше Джампа Тинлэем в августе 1999 года во всероссийском медитационном центре в Курумкане(Бурятия). Эти наставления основаны на комментарии на текст «Лама Чопа» тайной устной традиции линии Венсапы, который называется «Бросание обещаний на ветер». Текст написан учеником Его Святейшества Панчен-ламы Первого – Каченом Еше Гьяцо.

Для более полного представления о том, как проводить затворничество по нёндро, этот материал дополнен выдержками из более обширного комментария на текст «Лама Чопа», дарованный геше Джампа Тинлэем в Москве в 1998-99 годах. Московский комментарий был дан на основе комментария на текст «Лама Чопа» Первого Панчен-ламы Лобсанга Чокьи Гьялцена. В частности, здесь более детально объясняется Учителем практика простираний. Вторая часть книги включает в себя сущностные наставления по медитации о преданности Гуру, дарованные Учителем также в Курумкане в августе 2000 года перед посвящением в Тантру Ямантаки. Эти уникальные сущностные наставления по темам Ламрима были переданы геше Джампа Тинлэю его Духовным Наставником, досточтимым Панором Ринпоче, который провел 35 лет в уединённом затворничестве в горах Тибета и Дхарамсалы в северной Индии.

Эти наставления являются бесценным сокровищем живой традиции реализованных мастеров теории и практики Учения Будды. Надеемся, что книга принесёт пользу всем тем, кто благодаря доброте милосердных Наставников открыл для себя превосходный путь к Освобождению и искренне стремится осуществить его на благо другим. И пусть, следуя этим путём, никто не теряет чистую преданность своим Драгоценным Учителям, способствуя тем самым их здоровью и долголетию.

Работая над книгой, мы старались сохранить живой стиль изложения Учителя, внося минимальные поправки при редакции перевода. Также просим прощения за возможные неточности и другие недостатки. Выражаем благодарность всем, кто оказал помощь в оформлении и издании этой книги.

Настоящее издание предназначено не для широкой аудитории, а для тех, кто имеет все необходимые передачи и посвящения, позволяющие практиковать необычную Гуру-йогу Лама Чопа.

Благодаря этому изданию пусть чистое Учение Будды Шакьямуни традиции ламы Цонкапы продолжает возрождаться в России и распространяться на благо всем живым существам.

Часть1. Затворничество по практике необычной Гуру-йоги Лама Чопа.

Лекция 1

15 августа 1999 года.

Я рад сегодняшней встрече с вами, жители Курумкана, а также все мои ученики со всех концов России. Сегодня здесь происходит очень важное событие не только для Курумкана, но и для всей России. Начиная с этого момента это место, где мы занимаемся нашей духовной практикой, становится зоной мира, согласия, где запрещено курение, употребление алкоголя, убийство живых существ. Это зона, где каждый должен уважать друг друга и даже уважать других больше, чем самого себя. Вы должны относиться ко всем другим людям, как к более важным. Такова наша древняя традиция. Если следовать этой традиции, то гармония и мир наступят сами по себе. А если каждый будет говорить только о себе и считать себя самым главным, то наступление мира и гармонии невозможно. И не только те, кто занимается медитацией, но любой человек, приходящий сюда, должен относиться к другим с большим уважением, чем к самому себе. В этой зоне мира очень важно наличие трёх вещей. Первое: не замечайте плохих вещей. Если вы что-то и увидели, то постарайтесь закрыть глаза и не заметить этого. Если вы открыли свои глаза, то смотрите только на хорошие качества других. Несомненно, у каждого из вас есть что-то хорошее, поэтому всегда старайтесь увидеть только хорошие качества других. Вторая важная вещь: когда вы слышите что-то плохое о других, постарайтесь закрыть ваши уши. Как только вы услышите, что кто-то начинает скандал, говорит плохое о ком-то, критикует кого-то – в этот момент не пытайтесь остановить этого человека, а просто закройте уши. Пусть говорит, потому что когда-нибудь он устанет и уйдёт. Поэтому не надо спорить с другими людьми, когда они злословят о ком-то. Когда же кто-то говорит на темы Учения, говорит что-то хорошее о других, то тогда постарайтесь услышать этого человека, откройте ваши уши и возьмите суть, нектар его речи. Третье: с момента, когда вы начинаете говорить что-либо плохое другим людям, тут же закройте свой рот, прямо рукой. Всегда следите за своей речью, слушайте то, что говорите вы сами. Иногда мы являемся очень хорошими рассказчиками и очень плохими слушателями. Поэтому слушайте то, что вы говорите. И с того момента, как только вы начинаете говорить что-то плохое другим людям, тут же закройте свой рот рукой. А если вы говорите о чём-то хорошем, полезном другим, то тогда можете говорить, но не слишком много. Потому что другие могут устать от ваших речей. Особенно во время затворничества эти три вещи очень важны. Это то, что называется тремя обезьянами. Может быть, вы видели скульптуру из трёх фигурок обезьян. Одна обезьяна закрывает глаза, другая – уши, а третья – закрывает рот. Здесь вовсе не подразумевается то, что нужно полностью отключить функции своих органов чувств. Это бессмысленно, иначе, если будете следовать такому пониманию, вы станете подобны слепо-глухо-немым. Смысл же здесь заключается в том, что как только вы начинаете видеть и слышать что-то плохое о других, вы тут же должны попытаться ограничить своё восприятие через глаза и уши, в противном случае это сделает вас ещё более омрачённым, загрязнит ваш ум. Ум становится загрязнённым через глаза и уши. И тогда вы начинаете загрязнять и свою речь – говорите о плохих вещах. Но ваш ум может стать чище через ваши глаза и через ваши уши. Если вы замечаете хорошие качества других, стараетесь увидеть в них хорошее, то тогда – через ваше чистое видение – и ум у вас становится чище. Поэтому главная цель нашего затворничества, нашей практики медитации – это сделать наш ум чище. И это относится не только к тем, кто занимается затворничеством на территории этого центра, но и ко всем жителям Курумкана. Во время нашего затворничества – когда вы начинаете видеть, слышать и говорить плохое, постарайтесь в тот же момент остановить эти три. Лучше читайте мантры. Курумкан – святое место, поэтому те, кто живут в таком замечательном месте, должны быть тоже более чистыми. И тогда другие люди будут ценить это, уважать вас и будут стремиться больше общаться с вами.

Одной из главных причин, почему мы занимаемся медитацией здесь, в Курумкане, на вашей родине, является то предсказание, которое сделал великий йогин Содой-лама. Среди бурятских мастеров прошлого Содой-лама – особенный йогин. Он был известен как перерождение Нагарджуны, который являлся одним из главных распространителей Мадхьямики – школы высшего философского воззрения. Я слышал, что в прошлом, ещё до революции он сделал такое пророчество о том, что в Россию придёт коммунистическое время, что буддизм будет уничтожен, дацаны, храмы будут разрушены. Но потом наступит другое время, когда всё начнёт возрождаться, и люди придут в это место, чтобы заниматься созерцательной практикой, медитацией. И все те пророчества, которые он сделал, стали осуществляться. Сегодня наконец-то сбывается его последнее предсказание – с этого момента люди начинают заниматься медитацией здесь. И это очень большой праздник для всей Бурятии, для Курумкана – осуществление пророчеств великого йогина Содой-ламы. И, конечно же, Содой-лама будет находиться здесь, среди нас, хотя вы его не увидите, он будет смотреть на вас и радоваться. Я слышал, что когда он уходил из этой жизни, никто не видел его тела, потому что оно уменьшилось в размерах и затем растворилось. Это означает, что он находится в Радужном Теле. Те люди, которые будут иметь очень высокие кармические отпечатки, увидят его впоследствии. Один из учеников ламы Цонкапы – Дупчен Чой Дордже достиг реализации Радужного Тела и, находясь в Радужном Теле, в течение очень долгого времени не давал Учений, а занимался медитацией. Затем, через сто пятьдесят лет он нашёл подходящего ученика – Венсапу, и начал передавать ему Учение.

Сегодня идёт дождь – это очень хороший знак. Когда происходит что-то хорошее, то в этот момент начинается дождь. Почему так говорится? Потому что, когда идёт дождь, всё в природе начинает расти – трава зеленеет, распускаются цветы, расцветают деревья. И поэтому сегодня, когда мы начинаем нашу практику здесь – пошёл дождь, и это знак того, что наши совершенства будут расти. Высоких уровней реализаций вы, конечно же, сразу не сможете достичь, но какого-то уровня духовных совершенств вы достигнете.

Что есть духовная реализация? Духовное совершенство, реализация – это не значит, что вы должны научиться летать с одного места на другое, не это является главным при достижении реализаций. Духовное совершенство, достигаемое через медитацию – это когда одно плохое качество вашего ума уменьшается, а одно хорошее качество взращивается – тогда это называется духовным совершенствованием, реализацией. Почему? Потому что это – источник счастья для вас самих и для других. Каким образом оно делает вас счастливыми? Буддизм говорит о том, что через накопление материального вы не сможете стать счастливыми. Став каким-то начальником, вы также не сможете достичь счастья. Это, конечно, разрешит некую проблему, но, когда сбывается одно желание – в то же время появляется новая проблема. Когда вы не являетесь начальником – у вас проблема оттого, что вы не являетесь им. А когда вы становитесь начальником, появляются проблемы оттого, что вы уже начальник. Если вы мне не верите, то спросите об этом у главы администрации, который здесь находится. Самый главный способ достижения счастья – это уменьшение плохих качеств вашего ума и увеличение хороших. Если очень гневный человек через медитацию уменьшил немного свой гнев, злость, то настолько же больше его ум обретет покой. Насколько вы увеличиваете положительные качества своего ума, настолько вы уменьшаете его отрицательные качества, и тем больше вы обретаете счастья, радости для самого себя и других. Если вы начнёте духовную практику, то ваш сосед будет становиться более спокойным, более миролюбивым по отношению к вам. Он будет удивляться: «Что же случилось с моим соседом – два дня он не ругается и не спорит со мной, уже второй день он улыбается мне?!» В вашем доме даже кошки и собаки будут становиться настолько же миролюбивыми. А чем более гневным, злым вы будете становиться, тем больше вы будете ругать своих детей и бить свою собаку. Поэтому те люди, которые не занимаются затворничеством, которые живут в Курумканском районе, должны стремиться уменьшать плохие качества своего ума и увеличивать положительные, стараться как можно больше читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Для тех людей, которые займутся формальной медитативной практикой в затворничестве – это очень хорошо, великолепно.

Те же, у кого нет возможности заняться медитацией в затворничестве, могут заниматься затворничеством неформально. Что такое затворничество, ретрит? Затворничество – это означает ограничение. Есть два вида границ – внешняя и внутренняя. Те, кто занимаются формальной практикой в ретрите – не должны выходить за ограду, которая здесь есть, за территорию дацана. Если вы нарушите это, у вас будут возникать препятствия во время затворничества. Очень важно иметь самодисциплину, уметь контролировать самого себя. Если кто-то три раза нарушит этот запрет, выйдет за границу – будет вынужден удалиться отсюда. Я думаю, что вы не будете нарушать эти правила. Ведь, чтобы приехать сюда, вам пришлось пройти через трудности, преодолеть самые разные препятствия. Вы должны быть учителями самим себе, уметь дисциплинировать самих себя. И теперь о внутренней границе. Что это? Внутренняя граница означает, что вы не позволяете своему уму выходить за пределы положительного состояния. Как я вам уже говорил: как только вы начинаете видеть что-то плохое, старайтесь ограничить ваше зрение, потому что видение плохих вещей вызывает поток отрицательных мыслей. И затем, создайте «границы» для слуха и речи.

Когда вы находитесь здесь, в затворничестве, старайтесь постоянно развивать ум, заботящийся о других больше, чем о себе. До сегодняшнего дня мы чаще всего пренебрегали другими и заботились только о самих себе. Мы всё время говорили: «Я, я, я!» - и какого результата мы достигли? Шантидева говорил: «Все обычные люди всё время говорят о себе и делают всё только для себя. Так какого же результата они достигли? Они достигли больших страданий!» Все великие Учителя прошлого, Бодхисаттвы, такие как Содой-лама и другие, все они говорили: «Живые существа – матери, матери – живые существа!», – заботились больше о других, чем о себе – и какого же результата они достигли? Через проявление заботы о других они достигли превосходного счастья для самих себя. Духовные свершения приходят сами по себе через проявление заботы о других.

А обычные люди, даже занимаясь медитацией, думают: «Я хочу достичь такого-то совершенства, я должен стать особенным человеком, никто другой не должен достичь никаких совершенств. Я должен стать здесь самым необычным человеком, только я должен научиться летать с одной горы на другую – и тогда все будут делать мне подношения». Если с такой мотивацией вы будете заниматься медитацией, то даже за десять лет вы не достигнете ни одной, даже самой простейшей реализации. В таком случае, наоборот, вместо того, чтобы достигнуть какой-то реализации, есть опасность, что вы сойдёте с ума. В Европе люди занимаются медитацией так же, как занимался медитацией Содой-лама. Но чем больше они «медитируют», то тем более странными становятся. Почему так происходит? Содой-лама, чем больше занимался медитацией, тем более особенным человеком он становился, тем больших духовных реализаций он достигал. Почему?

Главная причина здесь в корне – в правильной мотивации. Когда приступают к медитации без правильной мотивации, с очень сильной эгоистической установкой, желая реализаций только для себя, тогда не достигают никаких совершенств. Поэтому очень важно иметь сострадание. Медитация – это как бы самолёт, а сострадание и вера – бензин. Какой бы хороший самолёт ни был, без горючего он не сможет летать. А если у вас нет сострадания, нет веры, то какие бы высокие Учения я вам ни давал: тантрические и другие – это будет бесполезно. Самолёт будет выглядеть красиво, но он не сможет взлететь. Но если вы породите в своём уме сострадание и веру, то пусть у вас будет даже маленький самолёт, но летать он будет. Высшая Йога-тантра– это очень большой и высокоскоростной самолёт, и вы должны знать об этом. В этом мире очень многие люди имеют самолёты. Духовные Наставники постоянно дают их, потому что ученики постоянно просят. Особенно в Европе и на Западе они просят самые большие самолёты. Но здесь я не буду давать вам большого самолёта, потому что это не практично, вы не сможете его водить. Иметь одно горючее ещё недостаточно, надо ещё уметь управлять самолётом, иначе можно улететь в другом направлении. Поэтому я дам вам здесь маленький самолёт, но я бы очень хотел, чтобы этот самолёт у вас летал. И чтобы он летал, вам необходимо иметь сострадание и веру.

И точно так же, как делали великие Учителя прошлого, постарайтесь развить в себе заботу о других. Находясь здесь, в затворничестве, скажите себе: «Настало время. Раньше я всё время заботился только о себе, пренебрегал другими, а сейчас, во время затворничества, я постараюсь заботиться о других больше, чем о самом себе, буду проявлять сострадание к другим, чтобы в уме у меня постоянно была мысль о других. И как только начнут появляться мысли о самом себе, начнёт проявляться себялюбие, эгоизм – я должен постараться уменьшить количество таких мыслей». В своей повседневной жизни вы, конечно же, не сможете постоянно проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, потому что таким людям очень трудно жить в обществе. Но во время затворничества, находясь здесь – нет проблем. Вы находитесь в затворничестве, и кто-то начинает возвышаться над вами– пожалуйста, пусть они это делают – вы находитесь в затворничестве. Когда вы работаете, тогда другое дело. И поэтому, во время этого месяца или двух-пяти месяцев вы должны развить в себе эту убеждённость: «Я постараюсь, находясь здесь, заботиться о других больше, чем о самом себе. Кто бы ни приехал или ни пришёл сюда, я должен относиться к нему с желанием помочь, с желанием сделать ему что-то хорошее, принести пользу этому человеку, относиться к нему с уважением». Если у вас будет в уме эта забота о других больше, чем о самом себе, то все остальные, хорошие, положительные качества ума придут к вам сами по себе. Сорадование и все остальные позитивные чувства будут возникать спонтанно.

До того, как вы приступили к практике затворничества, в вашем уме преобладало себялюбие. Как только вы видели, что у кого-то другого, у вашего соседа, например, больше успеха, что ему больше везёт, то тут же в уме у вас начинала проявляться зависть. Ваш эгоизм вам тут же говорил: почему у него есть это, а у меня этого нет? Зависть возникает из эгоизма, и когда у вас появится зависть, то вы не будете испытывать радость, вы начнёте опять ругаться с соседом, начнёте говорить ему гадости, и все окружающие тоже не будут испытывать радость. И затем они, в свою очередь, начнут ругаться с вами, и вы будете становиться ещё более несчастными. Если вы исследуете эти страдания, и если у вас острый ум, то вы увидите, что все проблемы приходят именно из этого состояния себялюбивого ума. И поэтому буддизм говорит: все ваши страдания, даже маленькая головная боль, происходят по причине себялюбивого ума. Это по-настоящему самый худший яд. Никто не создаёт наших страданий, мы сами себе их создаём. Вы должны понять, что это себялюбие – яд, отрава. И это есть источник ваших страданий. И вы должны сказать себе, что до сегодняшнего момента, до сегодняшнего дня вы постоянно принимали этот яд и постоянно наносили вред самому себе. Себялюбие – это сладкая отрава. Когда вы говорите другим людям: «Я самый умный, я самый лучший», – то на какой-то короткий момент вы испытываете радость, счастье. Но это же сделает вас ещё более несчастливым.

Что же вы должны увеличить через духовную практику? Именно этот ум, проявляющий заботу о других. Мы называем это состояние ума драгоценным. И если есть этот драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о самом себе, то все остальные положительные качества ума приходят сами по себе. Маленькие дети не думают о том, что полезно, а что вредно. Главное, что их интересует – вкусно ли это. И если яд сладок – они могут съесть его. А если дать очень хорошее, очень полезное лекарство, но очень горькое, не сладкое, то ребёнок не захочет съесть его. Поэтому говорят: поступать по-детски. И мы все тоже похожи на детей. Мы всё время продолжаем говорить: «Я, я, я», - хотя мы знаем о том, что это не очень хорошо. Почему? Потому что это сладко. И поэтому мы, как дети, привязываемся к сладкому. Хотя мы знаем о том, что заботящийся о других – святой человек – и хорошо быть таким, но мы не практикуем этого. Почему? Мы поступаем как дети, потому что это горько, не сладко. Сегодня мы должны сказать: «Каким бы горьким ни было это лекарство, я буду принимать его. Настало время, когда мне нужно излечить свой ум. Мой ум страдает от болезней омраченностей, и в настоящий момент лучшее лекарство против этого – это ум, заботящийся о других». Постарайтесь, чтобы постоянно в вашем уме преобладало это состояние ума, заботящегося о других. И как только в вашем уме начинает проявляться эгоизм, вы должны сказать себе: «Я нахожусь в затворничестве, я не должен позволять проявляться своему эгоизму, себялюбию».

И будьте внимательны к тому, о чём вы думаете, что вы говорите, и что вы делаете. Это называется медитацией. И не только, когда вы занимаетесь собственно медитацией во время сессии, но и в промежутках между сессиями, когда вы ходите, что-то делаете – постоянно следите за вашим умом. Для этого нам необходим специальный знак, чтобы он постоянно напоминал нам об этом, потому что наша внимательность очень плохая. Завтра будут две сессии, и в перерыве между ними постарайтесь написать себе напоминание: «Забота о других – это источник счастья, себялюбие – источник всех страданий», – чтобы эти надписи вам напоминали о том, по отношению к чему нужно быть внимательными. В некоторых местах повесьте надпись: «Следи за своим умом». В каком-нибудь месте повесьте: «Не ищи счастья вовне». Еще где-нибудь повесьте надпись: «Ищи счастье внутри себя». А также – «Если ты наносишь вред другим, то тем самым косвенно вредишь себе», «Если ты помогаешь другим, то ты косвенно помогаешь себе». И когда вы будете видеть эти надписи, читать их – они тут же будут напоминать вам о том, как себя вести. Нужно также сделать надпись: «Не кричите громко, не шумите, люди занимаются медитацией». Внимательность нашего ума очень слаба, осознавание – неустойчиво, и поэтому нам необходимы такие надписи-напоминания, чтобы они постоянно могли нам подсказывать о том, в каком состоянии ума мы должны находиться. Те, кто не уходит в строгое затворничество, кто живет в Курумкане, в районе или в Улан-Удэ, дайте себе обещание, что в течение одного или двух месяцев вы будете находиться во внутреннем затворничестве. Хотя вы не скажете другим людям, что находитесь в затворничестве, но внутри себя вы будете хранить такое осознавание: «Я не буду выходить за пределы позитивного состояния ума. В течение одного месяца я не буду ничего плохого говорить людям, не буду даже ругаться со своим соседом! В течение этого месяца я позволю моему соседу жить спокойно, но через месяц начну жить как раньше». Я шучу! В течение одного месяца изо всех сил постарайтесь следить за своей речью, постарайтесь с уважением относиться к другим, старайтесь помогать другим, говорить другим приятное. В течение одного месяца старайтесь критиковать только самого себя и говорить хорошо о других. Это нелегко, но это очень полезно. Если вы можете критиковать самого себя, то значит вы– сильный человек. Если вы не можете даже одного маленького плохого слова о себе слышать, то это значит, что вы очень слабый человек. Сила и слабость человека не определяется по его физическому облику. Если человек очень большой, с большими усами, то это не значит, что он обязательно сильный. А если люди подобны Борису(шутливый взгляд в сторону переводчика) и могут переносить критику в свой адрес, то тогда они очень сильны. В течение одного месяца постарайтесь сохранять такое осознавание, это по-настоящему улучшит вас. Это настоящее лекарство, которое даровал Будда. Все остальные лекарства – это временные виды лекарств, они избавляют человека лишь от временных болезней. Когда вы пьете их, одна болезнь уходит, но другая приходит. С безначальных времен до сегодняшнего дня мы продолжаем принимать такие лекарства, но до сих пор мы не смогли помочь себе. И сейчас, когда мы родились людьми, когда мы имеем эту драгоценную человеческую жизнь, скажите себе: «Я постараюсь изо всех сил принимать это настоящее лекарство, лекарство Дхармы. Хотя оно невидимое, но самое сильное. Все остальные виды лекарств – детские лекарства». И те люди, которые занимаются такой неформальной медитацией, продолжайте заниматься своей обычной работой. Когда готовите обед – читайте мантры. Если жена готовит обед, то пусть она не думает о том, что вот она постоянно готовит пищу своему мужу, а он ничего не делает, лежит и спит там, на диване. Не думайте так. Вы должны понять, что в прошлой жизни вы были мужем, а он был вашей женой, и он постоянно готовил вам, а вы лежали на диване и ничего не делали. Какую причину вы создали, то такой результат вы и получили. В этой жизни вы постоянно готовите обед своему мужу, а в следующей жизни ваш муж станет вашей женой, и он станет постоянно готовить вам пищу. Не думайте, что женщины всегда рождаются женщинами, иногда вы являлись очень фанатичными мужчинами и в предыдущей жизни говорили: «Глупые женщины и тому подобное…», – и, благодаря созданной этим карме, в этой жизни вы родились в облике женщины. И вина здесь не падает на других, вся причина заключается в вас самих. Как бы то ни было, в буддизме нет никаких различий между мужчинами и женщинами, отношение одинаково. Но во главе семьи обычно стоит мужчина, и необходимо принимать это – ничего страшного в этом нет. Но не будьте слишком безропотны, иногда нужно становиться сильнее. И если же ваш муж никогда ничего не делает дома, то тогда можно будет и поругать его. Но когда вы находитесь в затворничестве, то примите все поражение на себя, отдайте всю победу другим. Через отдачу победы другим вы достигаете настоящей победы. Такова буддийская теория. В шахматах это называется гамбитом: вы жертвуете фигурой, зато получаете какое-то преимущество. Сегодня я не буду много говорить, а дам вам лишь несколько маленьких советов.

Сейчас я дам вам передачу обета Прибежища, Бодхичитты, затем передачу мантр для вашей практики. Для того чтобы получить обет Прибежища, сначала вы должны узнать, что такое обет Прибежища. Главный обет принятия Прибежища, обязательство, которое вы берёте на себя – не вредить другим. Когда у вас есть этот обет, вы становитесь чистым буддистом. Через ненанесение вреда другим меньше живых существ будут вредить вам. Если вы никому не делаете ничего дурного, то и у вас не будет врагов. Даже вредоносные духи будут помогать вам, потому что вы никому не вредите. Даже дикий зверь может стать вашим помощником. В Тибете, когда Тумо Геше ринпоче занимался медитацией в горах, из-за его обета ненанесения вреда ни одному живому существу у него не возникало ни одной плохой мысли о других живых существах. Благодаря этому дикие звери, медведь и другие, йети – снежный человек, стали ему помощниками. Когда он занимался медитацией в горах, эти звери приносили ему воду, фрукты. И, когда он находился в медитативном сосредоточении, они никому не позволяли подходить к нему, были его телохранителями. Когда сессия заканчивалась, они уходили, и тогда уже люди могли подойти к нему. А когда Тумо Геше ринпоче занимался медитацией в какой-нибудь другой пещере, они охраняли его прежнюю пещеру. Однажды произошла такая история. Один мальчик украл у Тумо Геше ринпоче колокольчик и ваджру. И медведь, который был помощником, пошёл к дому этого мальчика и начал там кричать. Люди очень испугались и недоумевали, что же случилось? Когда они узнали в медведе помощника Тумо Геше ринпоче, то спросили у этого маленького мальчика, который украл эти вещи: «Что ты сделал?». Он признался, что украл колокольчик и ваджру у Тумо Геше ринпоче. И они сказали ему: «Это твоя ошибка, верни их хозяину». Но мальчик боялся медведя. Тогда отец мальчика взял колокольчик и ваджру, подошёл к медведю, извинился перед ним и сказал: «Я возвращаю их вам». И медведь спокойно взял это и вернулся назад. И это, действительно, так происходило. Именно такая сила ума возникает, когда вы обладаете таким обетом – обетом ненанесения вреда ни одному живому существу и когда храните этот обет. Благодаря этой силе ума вы можете приручить даже диких животных. А с людьми ещё легче.

Теперь, приготовьтесь получить обет Прибежища. (Передача обета Прибежища). Постарайтесь соблюдать этот обет в чистом виде. Те, кто нарушил когда-то этот обет, постарайтесь сейчас, после передачи сохранить его в чистоте, не нарушив до конца затворничества. Сегодня вы получили новый, чистый обет. Теперь помните о том, что у вас есть этот обет Прибежища – не наносить вреда другим, не делать никому ничего плохого. Как только вы начнете вредить другим, сразу вспомните, что у вас есть обет Прибежища и постарайтесь тут же остановиться. Это называется сохранение обета.

Теперь я передам вам обет Бодхичитты. Что значит обет Бодхичитты? Главное обязательство обета Бодхичитты – изо всех сил стараться помогать другим и изо всех сил сохранять этот обет. Вы сможете помогать другим, сможете сохранить этот обет, если у вас будет состояние ума, проявляющего заботу о других. Поэтому постарайтесь никогда не расставаться с этим состоянием ума, проявляющим заботу о других. Это драгоценное состояние. Настоящий покой наступает, когда наступают мир и умиротворение – когда ваш ум пребывает в таком драгоценном состоянии. Теперь делайте визуализацию и повторяйте за Учителем слова обета Бодхичитты. (Передача обета Бодхичитты). И постарайтесь хранить этот обет в чистоте, и это тоже есть практика. Это очень большая удача – получить обет Бодхичитты, и он станет ещё более ценным, если вы будете хранить его в чистоте. Старайтесь, чтобы принятие этого обета стало источником счастья не только для вас, но и для всех живых существ.

Теперь я дам вам передачу мантр, сначала мантры Авалокитешвары. Те, кто занимается формальной медитацией, в период между сессиями, а также все остальные люди, не занимающиеся медитацией формально – постарайтесь как можно больше начитывать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, чтобы увеличить ваши любовь и сострадание. Та добродетель, которую вы получаете от начитывания мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – невероятно высока. Будда говорил о преимуществах начитывания этой мантры: «Если попробовать пересчитать по капле все капли, составляющие большое озеро – это окажется невозможным, и сколько бы много вы ни начитали мантр – их тоже невозможно пересчитать, как эти капли воды в озере. Подобно этому столько же добродетелей, как капель воды большого озера – вы накапливаете, начитывая эту мантру». Поэтому читайте мантру Авалокитешвары как можно больше. Это настоящее богатство, которое вы сможете взять с собой в вашу следующую жизнь. Но вы должны понять, что такая польза приходит не ко всем, кто просто читает эту мантру, а только к тем, кто, читая эту мантру, порождает в своём сердце глубокое чувство сострадания ко всем матерям – живым существам. И особую пользу получают те люди, которые получили чистую, полную передачу этой мантры. Когда все эти условия собраны вместе, тогда чтение мантры становится сильной, могущественной практикой. (Передача мантры). Теперь я дам вам передачу мантры Тары. Тара есть божество активности. Чтобы у вас увеличился успех в ваших деяниях, читайте эту мантру – ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СУУХА. (Передача мантры).

Сейчас я дам вам передачу мантры Манджушри. Манджушри– божество мудрости, читайте эту мантру, чтобы увеличить вашу мудрость. (Передача мантры ОМ АРАПАЦА НАДИ). Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – это божество силы. Для того чтобы увеличить вашу силу, ради успеха в вашей практике, для того, чтобы помогать другим, читайте эту мантру ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ. (Передача мантры). Теперь мантра Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА. (Передача мантры). Теперь – Мигзэм: МИГМЕД ЦЕВЕ ТЭРЧЕН ЧЕНРЭСИГ, ДИМЕД КЕНПЕ ВАНГБО ДЖАМПЕ-ЯНГ, ДУДПУНГ МАЛЮ ДЖОМДЗЭ САНГБЕ-ДАГ, ГАНГЧЕН КЕЙПЕ ЦУГЕН ЦОНГКАПА, ЛОБСАНГ ДАКПЕ ЩАВЛА СОЛВА-ДЭБ. Это мантра ламы Цонкапы.

(Передача мантры).

Сегодня у нас прошла очень хорошая церемония открытия. Прежде всего, я хочу поблагодарить главу администрации, который оказал нам очень большую помощь в том, чтобы организовать наш ретрит, выделил участок земли и также оказал большую материальную помощь. Каким образом мы можем его отблагодарить? В тот момент, когда мы будем заниматься практикой, то в благодарность за его доброту мы будем молиться за его постоянный успех, за то, чтобы он постоянно был главой администрации и чтобы он постоянно оказывал нам помощь. И не только этому мы будем молиться, но чтобы и в следующей жизни он стал главой администрации и снова оказывал бы нам помощь. Если бы все занимались одной лишь медитацией, то это было бы непрактичным. Некоторые должны рождаться главами администраций, некоторые должны рождаться духовными практиками, некоторые – ширетуй-ламами(настоятелями дацана – бур.). Тогда мы можем сделать больше, чтобы вместе достигнуть большего результата. Ваша главная цель – оказывать помощь людям. И я буду поддерживать главу администрации до тех пор, пока он будет оказывать помощь жителям Курумкана. Но с того момента, как я услышу от людей, что он начал вредить им, создавать проблемы, перестал уважать Учение Будды, то – даже если он даст мне миллион долларов – с этого момента я прекращу оказывать ему поддержку. Потому что мне лично ничего не нужно.

Я ещё раз желаю ему успехов в работе и желаю всем жителям Курумкана счастливой жизни, процветания и гармонии. Очень важно жить в гармонии. Не слушайте скандалы и всякие скверные слова. В наши дни, особенно политики – стали такими, что они постоянно поливают друг друга грязью, даже если для этого нет никаких оснований. Поэтому не слушайте безосновательных обвинений в адрес других людей. Когда кто-нибудь говорит это, закрывайте уши. Пусть он говорит, но закройте в этот момент ваши уши. А когда с ваших губ уже почти сорвались какие-то плохие слова, то старайтесь моментально закрыть свой рот. Но иногда, для того чтобы принести пользу другим, чтобы остановить человека от совершения плохого, из чувства сострадания можно говорить и строго. Когда вы кого-то критикуете, говорите какие-то неприятные слова другим, это нужно делать только в том случае, если у вас в сердце есть чувство сильного сострадания. А если из чувства себялюбия, гнева вы почти уже сказали что-то плохое, то постарайтесь в этот момент закрыть свои рот, уши, закрыть свои глаза. А для того чтобы принести пользу другим, из чувства сострадания можно иногда говорить строго. Буддизм – это не значит, что вы должны быть слабыми и позволять садиться себе на голову. Поэтому очень важно не позволять людям сесть вам на голову. Но и сами не садитесь на голову другим. Это глупо, да и неудобно сидеть там. Шутка. Сидите на своём месте, это гораздо удобнее. И пусть другие люди сидят на своих местах, для них это тоже более удобно.

В будущем вы можете проводить голодное затворничество в течение одного, или двух, трех дней. Постарайтесь один день в полнолуние не принимать пищу, занимаясь медитацией. Особенно те люди, которые страдают полнотой, это очень полезно для вас. Но людям со слабым здоровьем не надо впадать в крайности. Очень важно сохранять равновесие. Не надо принимать слишком много пищи, но и не надо впадать в другую крайность – перестать принимать пищу вообще. Ежедневно принимайте пищу два раза, мясо можно позволять себе через два или три дня. Особенно в благоприятные дни по лунному календарю, в полнолуние– в пятнадцатый, восьмой и тридцатый лунные дни – постарайтесь не принимать мясо. Сегодня после обеда у нас проводится мероприятие, затем вечером мы сделаем подношение Цог. У всех должен быть текст Гуру-пуджи. А теперь – посвящение добродетелей.

Лекция 2

16 августа, 10 час.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: