Сделай Сам Свою Работу на 5

Йога: определение и сущность 7 глава





4 Зак. 4149

 

«Взгляд внутрь» — нечто необычное. В естественном состоянии глаза непрерывно движутся, даже если они закрыты. Используя технику взгляда внутрь, мы стараемся зафиксировать взгляд на одной точке. Это в определенном смысле игнорирование всех остальных ощущений. Благодаря этому органы чувств отдыхают.

Еще одна техника концентрации внимания требует использования рук и пальцев. Эти особые положения рук часто можно увидеть на изображениях Будды. Положение руки называется «хаста-мудра». Слово хаста означает «рука», а слово мудра имеет много значений, но здесь мы будем понимать его просто как «символ».

Существует множество положений рук. Когда одна рука лежит на другой, это называется «дхьяна-мудра» (мудра созерцания). В чин-мудре большой и указательный пальцы левой руки сомкнуты в кольцо. (Правая рука используется, чтобы регулировать дыхание через ноздри.) Если во время пранаямы ум отвлекается, то пальцы размыкаются, и мы замечаем, что наше внимание рассеялось. Таким образом, мудра также помогает нам проверять, насколько мы сконцентрированы на дыхании.

Чтобы извлечь максимум пользы из этих техник, стоит придерживаться одной техники на протяжении всего дня занятий. Гораздо легче что-то открыть, когда вы фокусируете внимание на одном упражнении, а не разбрасываете свое внимание, пробуя то одно, то другое. Если во время цикла из двенадцати дыханий вы перемещаете свое внимание с одного объекта на другой, то вы легко можете вообще потерять концентрацию.



В заключение, несколько слов о счете. Говорится, что во время занятия пранаямой следует сделать как минимум двенадцать дыханий. Число двенадцать связано со старой индийской традицией счета на пальцах: при каждом вдохе большой палец поочередно кладется на разные фаланги остальных пальцев, начиная от основания указательного. Порядок счета при дыхании показан на рисунке 28.

вторять их как раз на задержке, потому что в это время нам не приходится концентрироваться на дыхании. Говорят, что момент задержки дыхания — это момент медитации, момент дхьяны.

Поэтому Ваше наблюдение меня удивляет. Может быть, Вам лучше считать на пальцах: просто поместите большой палец на сустав другого пальца, когда вдыхаете, и потом каждую секунду перемещайте палец с одного сустава на другой, чтобы отсчитывать время задержки. Иногда это помогает. Конечная цель — достичь состояния, в котором Вам не будут нужны никакие техники.



В: Мы действительно должны научиться делать пранаяму без отсчета дыхательных циклов или ритма дыхания?

— Да. Что такое пранаяма, как не единство с дыханием? Но это очень сложно, поэтому мы используем так много техник. Обычно наше тело живет в своем собственном ритме, и мы не осознаем дыхание. Когда мы считаем, мы сосредоточиваемся на своем дыхании. Многие люди говорят, что пранаяма скучна. Им кажется странным просто сидеть и делать дыхательные упражнения. Асаны выглядят более интересными, потому что они дают видимый результат.

Но если мы полностью погрузились в пранаяму, то кто станет заботиться о счете? Счет и типы дыхания, соотношения фаз и техники — все это только средства, но никак не цель. Цель в том, чтобы не использовать вообще никаких техник. Высшая форма пранаямы — пррсто слиться с дыханием, активно наблюдая за ним. Но это проще сказать, чем сделать.

В: Не могли бы Вы побольше рассказать о задержке дыхания после выдоха?

— Мы используем этот тип дыхания, когда хотим специально поработать с областью живота. Задерживать дыхание после выдоха в целом сложнее, чем задерживать его после вдоха.

В: Можно ли расслаблять диафрагму во время задержки дыхания после вдоха или выдоха?

— Если вы вдыхаете правильно, нет особой необходимости специально расслаблять диафрагму. Но если вы при вдохе слишком сильно поднимаете грудную клетку, легкие расширяются сильнее, чем в нормальном случае, и диафрагма втягивается внутрь и вверх. Об этом свидетельствует ощущение легкого напряжения в горле после вдоха. В этом случае следует сознательно расслаблять диафрагму. С другой стороны, если вы слишком сильно втягиваете живот на выдохе, воздух выходит наружу слишком быстро, и вы не можете его как следует контролировать. Похожим образом, невозможно контролировать поток дыхания на вдохе, если живот в это время все еще остается втянутым после выдоха, независимо от того, насколько полным был выдох. Если в начале вдоха чувствуется или слышится звук, свидетельствующий о затрудненном дыхании, это ясно показывает, что вы слишком сильно втянули живот. Вы можете понять это по ощущению в горле.



Всегда, когда мы перегибаем палку, возникает напряжение диафрагмы. Если мы на выдохе втянули живот слишком сильно, после этого следует сознательно расслабить диафрагму.

В: Надо ли каждый день одинаково готовиться к выполнению сложной пранаямы?

— Готовиться можно по-разному. Но, естественно, готовиться нужно всегда. Если мы стремимся к определенному соотношению дыхательных фаз и хорошо подобрали разминочные асаны, подготовка может занимать относительно немного времени. Например, если мы хотим делать задержку дыхания после вдоха и выдоха, это не требует предварительного выполнения большого количества сложных асан.

В: Всегда ли нужно делать асаны перед пранаямой?

— Пранаямой лучше заниматься после асан — при условии, что они не слишком сложны и способствуют хорошему дыханию. Существуют исключения, но, как правило, мы сначала делаем асаны, а потом пранаяму.

В: Можно ли развить способность выполнять упражнение «взгляд внутрь»?

— Конечно можно. Вначале внутренний взгляд направляется на центр возникающего при дыхании движения: в область диафрагмы. Вы направляете туда внутренний взгляд во время вдоха и продолжаете удерживать его там во время задержки дыхания. Во время выдоха позвольте глазным яблокам повернуться вниз, в направлении пупка. Следующий шаг — удерживать взгляд на одной и той же точке на протяжении всей пранаямы, независимо от того, вдыхаете вы или выдыхаете. Итак, начинайте с созерцания во время задержки дыхания, затем попытайтесь делать это во время вдоха и последующей задержки. Через несколько месяцев вы, вероятно, научитесь без особого труда удерживать взгляд на протяжении всего занятия пранаямой.

В: Направляя внутренний взгляд, надо ли по-настоящему напрягать глазные мышцы или делать это только мысленно?

— Когда мы смотрим, расслабить глазные мышцы невозможно, мы их используем. Но разные техники взгляда дают разные эффекты. Многие люди настолько напряжены, что их брови всегда нахмурены. Таким людям я советую смотреть вниз как во время вдоха, так и во время выдоха. Когда глазные яблоки повернуты вниз, область между бровями просто не может так сильно напрягаться. Взгляд на точку между бровей может вызывать мышечное напряжение. Если напряжение в этом месте слишком велико, использовать данную технику не следует. Разучивать «взгляд внутрь» нужно постепенно, иначе могут возникнуть головные боли.

В: Используете ли Вы для медитации йогическую технику созерцания свечи?

— Созерцание свечи — это вид внешнего созерцания. В Индии есть традиция каждое утро смотреть на солнце через сложенные определенным образом руки. За этим стоит идея запоминания вида солнца, чтобы потом визуализировать его перед своим внутренним взором во время занятий пранаямой. Созерцание свечи, которое мы называем «тратака», это нечто похожее, но не обязательно связанное с пранаямой. Иногда эта техника используется как упражнение для глаз. Созерцание во время пранаямы направлено больше вовнутрь, чем наружу, потому что пранаяма ориентирует нас на внутреннее.

В: Не будет ли мудра отвлекать нас от пранаямы, если мы станем следить за положением рук?

— Конечно, это может отвлекать. Именно поэтому мы вводим все эти техники в практику постепенно. Если бы Вы изучали пранаяму у меня, я бы долгое время вообще не упоминал об этих техниках, а затем начал бы вводить их осторожно и понемногу. Что бы мы ни предпринимали с целью собрать нашу энергию, все нужно делать постепенно. Если мы станем делать что-то слишком быстро, нас снесет в сторону.

С

Ьандхи

^)андхи играют важную роль в очистительных процессах йоги. Я уже объяснял, как пранаяма, управляя движением агни (огня жизни), позволяет уменьшить количество отходов в организме. Бандхи — средство, позволяющее интенсифицировать очистительный процесс.

Древние тексты говорят, что с помощью бандх можно направлять агни точно в то место, где скопилась грязь, препятствующая протеканию энергии по телу. Бандхи усиливают воздействие огня. Корень бандх означает «связывать, закреплять». В йоге слово бандха используется в значении «замок», «сжатие». При выполнении бандхи мы особым образом сжимаем определенные участки тела.

Три главных бандхи — это джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула- бандха. Джаландхара-бандха имеет дело с шеей и верхней частью спины; она заставляет выпрямляться весь позвоночник. В уддияна-бандхе участвует область между диафрагмой и нижней частью таза. В мула-бандхе задействована область от пупка до нижней части таза.

Техника бандх

Бандхи следует изучать вместе с учителем — только в этом случае можно гарантировать их безопасность. Изучение техники бандх всегда начинается с джаландхара-бандхи. После того как вы овладеете этой бандхой, следует попрактиковать ее некоторое время, прежде чем перейти к двум другим.

Джаландхара-бандха

На рисунке 29 показаны области трех бандх, о которых идет речь. Мы начинаем выполнение джаландхара-бандхи с того, что до предела выпрямляем позвоночник. После этого голова слегка отодвигается назад, шея растягивается и подбородок опускается. Если подбородок опущен и спина выпрямлена — мы в джаландхара-бандхе. Эту бандху можно сочетать со многими (хотя не со всеми) асанами.

Уддияна-бандха

Вы можете попробовать выполнить уддияна-бандху только после того, как хорошо освоите джаландхара-бандху. В этой технике поднимается диафрагма и нижняя часть живота. С началом выдоха вы втягиваете живот. К концу выдоха он должен быть полностью втянут вверх и назад, к позвоночнику. При таком втягивании диафрагма поднимается. Когда вы выполняете эту бандху правильно, пупок приближается к позвоночнику, ректальные и спинные мышцы сокращаются. На завершающей стадии уд- дияна-бандхи весь живот втянут внутрь.

В этом упражнении важно, чтобы и сжатие, и расслабление живота происходили медленно. Например, если вы после выдоха задерживаете дыхание на десять секунд, следует выделить как минимум две секунды на то, чтобы расслабить живот. Если после уддияна-бандхи живот расслабился не полностью, вы почувствуете, что следующий вдох затруднен. Правильного ощущения уддияна-бандхи легко достичь в некоторых простых асанах: например, в тадака-мудре и в адхомукха- шванасане (см. рисунок 30).

Мула-бандха

Мула-бандха получается из уддияна-бандхи: мы расслабляем верхнюю часть живота и диафрагму, а нижняя часть живота остается втянутой. Другими словами, область ниже пупка напряжена, а область выше пупка расслаблена. Мы переходим в мула-бандху из уддияна-бандхи ; и то, и другое делается на задержке дыхания после выдоха. Затем мы можем продолжать дышать, оставаясь в мула-бандхе, так как ее можно сохранять даже во время вдоха.

Бандхи и асаны

Чтобы тело привыкло, на первых порах следует выполнять бандхи, пребывая в простых асанах. Некоторые из этих асан показаны на рисунке 30. Самая простая поза: вы лежите на спине, руки вытянуты на полу за головой (1).

В этой позе, которая называется «тадака-мудра», можно выполнять уддияна-бандху. Тадаками называют большие водоемы при индийских храмах. Когда мы втягиваем живот, образующаяся при этом впадина напоминает

такой водоем. Еще одна позиция, в которой легко выполнять бандхи, — это адхомук- ха-шванасана (поза собаки), выполняющаяся лицом вниз (2). Когда вы легко сможете выполнять бандхи в этих позах, вы будете готовы к тому, чтобы попробовать выполнить их сидя, например, в махамудре (3). Махамудра (великая мудра) может по-настоящему так называться только тогда, когда в ней выполняются все три бандхи. Пятка находится у промежности, поддерживая мула-бандху.

Бандхи (за исключением джаландхары) могут выполняться и в таких перевернутых позах, как стойка на голове. В этой асане бандхи делаются легко, потому что положение тела очень помогает поднимать шлаки к огню (функция уддияна-бандхи) и удерживать их там (функция мула-бандхи). Во всех перевернутых позах шлаки оказываются над огнем. Пламя направлено на отходы, а отходы движутся вниз, в огонь.

Если вы научились правильно дышать в стойке на плечах, эта поза тоже хорошо подходит для выполнения бандх. Лучшие позы для бандх — это некоторые перевернутые асаны и все позы, в которых мы лежим, вытянувшись на спине, или сидим с прямой спиной. В асанах с наклонами назад или поворотами выполнять бандхи очень сложно (порой вообще невозможно), так что этого лучше избегать.

Предостережение: Не удерживайте бандхи на протяжении всего выполнения асаны. Как и все другие техники йоги, бандхи нужно выполнять искусно, зная меру. В этом необходима помощь хорошего учителя.


(1)

(2)

(3)

Рис. 30: Асаны, в которых легко выполнять бандхи: тадака-мудра (1) и адхомукха-шванасана (2). Только после того, как вы в совершенстве освоили выполнение бандх в этих позах, можно переходить к махамудре (3).

 

Бандхи и пранаяма

Только после того, как мы стали комфортно чувствовать себя, выполняя бандхи в сочетании с вышеописанными асанами, можно считать, что мы достаточно продвинулись, чтобы соединить бандхи с пранаямой. Давайте рассмотрим, как бандхи усиливают очистительный эффект пранаямы. В джаландхара-бандхе тело принимает позу, в которой позвоночник выпрямлен. В таком положении пране легче доносить огонь до отходов, которые надо сжечь. Уддияна-бандха поднимает мусор вверх, ближе к огню, а мула-бандха помогает удерживать его в огне до полного сгорания.

Эти три бандхи можно делать как при выполнении асан, так и во время пранаямы. Когда у вас будет достаточно опыта, вы сможете сохранять джаландхара-банд- ху на протяжении всего дыхательного цикла: вдоха, выдоха и задержки дыхания. У ддияна-бандха выполняется только на задержке после выдоха. Мула-бандха, как и джаландхара-бандха, может выполняться на протяжении всей пранаямы.

Поскольку уддияна-бандха может выполняться только на задержке дыхания после выдоха, одно из главных требований к тому, кто хочет ее практиковать, состоит в том, что он должен уметь подолгу задерживать дыхание после выдоха, не жертвуя при этом качеством вдоха и выдоха. В противном случае не следует и думать об этой бандхе. Если вы хотите делать джаландхара-бандху, то должны убедиться, что у вас нет напряжения в шее или спине; при опущенном подбородке нужно иметь возможность без затруднений держать спину прямо. Если вы будете опускать подбородок, когда шея напряжена, это приведет к увеличению напряжения и болевым ощущениям. С пранаямами «капалабхати» и «бхастрика» может сочетаться только джаландхара-бандха. Во время шитали-пранаямы делать эту бандху не следует, потому что в данном упражнении голова движется вверх—вниз.

Чтобы дополнить пранаяму бандхами, нужно предварительно выбрать ритм дыхания (соотношение между вдохом, выдохом и задержкой), в котором мы сможем свободно выполнить двенадцать дыхательных циклов без бандх. После этого мы начинаем понемногу включать в занятия бандху. Как и в нашем повседневном выполнении асан, мы соблюдаем принцип «виньяса-крама», продвигаясь к освоению бандх шаг за шагом. К концу занятия мы постепенно расслабляемся и напоследок делаем несколько обычных вдохов и выдохов. Мы не переходим к следующему этапу, пока не добьемся успеха на предыдущем. Заниматься нужно терпеливо, не перегружая ни тело, ни дыхание.

Часть II Понимание йоги

6 Что омрачает сердце?

F

L сть много определении иоги, и некоторые из них я уже упоминал:

•йога — это движение от одной точки к другой, более высокой;

•йога — это соединение двух начал воедино;

• йога — это совершение действий с полной и нераздельной концентрацией внимания.

Эти определения йоги имеют одну общую черту: в них во всех заложена идея изменения, призванного привести нас туда, где мы никогда прежде не бывали. Это означает превращение невозможного в возможное, недостижимого в достижимое, невидимого в видимое. Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде. Йога может оказать большую помощь в осуществлении этих намерений. Чтобы встать на путь йоги, не требуется никаких предварительных условий. Хотя йога возникла в Индии, это не означает, что для того, чтобы ею заниматься, мы должны стать индусами. И наоборот, из того^ что человек является индусом, вовсе не следует, что он обязан заниматься йогой. Йога не требует определенной системы убеждений, и если у нас уже есть свое мировоззрение, она не будет вступать с ним в противоречие. Заниматься йогой может каждый. Точка отсчета абсолютно индивидуальна и зависит от того, что мы представляем из себя на момент начала практики.

Почему мы вообще отправляемся в это путешествие? Мы понимаем, что не всегда поступаем наилучшим образом по отношению к себе и окружающим.

Мы замечаем, что не всегда достаточно ясно понимаем то, что происходит в нас и вокруг нас. А в чем причина? В том, что наше восприятие окутано покровом авидьи. В каждый отдельный момент наша оценка ситуации может быть либо правильной, либо неправильной, но мы не можем понять это сразу. Если мы понимаем ситуацию ошибочно, это говорит о присутствии авидьи, которая скажется на проистекающем из этого ошибочного понимания действии.

Таким образом, авидья влияет и на действие, и на его последствия, с которыми нам рано или поздно придется столкнуться. Мы уже говорили о том, что с позиций йоги все реально, ничто не является иллюзией. Даже авидья, источник стольких проблем, реальна и имеет смысл. Мы принимаем все, что видим и чувствуем. Данная концепция называется «сатвада». Кроме того, йога говорит, что все течет и все меняется. Завтра мы увидим вещи иными, чем видим их сегодня. Эту концепцию называют «паринамавада».

Если мы последуем далее за ходом йогической мысли, то обнаружим существование чего-то, что может наблюдать за этим постоянным движением, так как само оно не подвержено изменениям. Это пуруша — нечто, находящееся глубоко внутри нас и способное видеть и понимать истинную природу вещей, в том числе тот факт, что они постоянно меняются. Но пуруша скрыт все той же пеленой авидьи, которая покрывает наш ум.

Я уже описывал четыре проявления авидьи. Первое — это асмита (эго). Такие утверждения, как «я прав», «я расстроен», «я учитель йоги», являются проявлениями асмиты. Мы полностью отождествляем себя с чем-то, что может измениться и, возможно, завтра уже не будет нам принадлежать. Вторая форма авидьи — рага, желание что-то получить (независимо от того, нужно нам это «что-то» или нет). Третья форма — двеша, проявляющаяся в неприятии чего- либо и в чувстве ненависти. Последняя форма — абхинивеша (страх): боясь смерти, мы изо всех сил цепляемся за жизнь. Вот четыре формы проявления авидьи.

Основная задача практики йоги — уменьшать авидью, чтобы постепенно проявлялось понимание. Но как определить, правильно ли мы видим и понимаем? Когда мы видим истину, когда мы достигаем уровня, который находится выше нашего обыденного понимания, мы ощущаем где-то в глубине себя безграничный мир и покой. Мы испытываем чувство удовлетворения, которое ничто не может у нас отнять. Это не то удовлетворение, которое мы получаем, глядя на красивую вещь. Это нечто гораздо большее. Это глубокое внутреннее удовлетворение, свободное от эмоций и суждений. Центром этого удовлетворения является пуруша.

Йога — это и движение к цели, и ее достижение. Йога, которую мы практикуем и в которой мы можемпродвигаться вперед посредством практики, называется «крийя-йога». Согласно «Йога-сутрам», йога состоит из трех компонентов: тапас, свадхьяя и ишварапранидхана. Тапас — это не аскеза и не умерщвление плоти, а то, что мы делаем для поддержания физического и психического здоровья. Это процесс внутреннего очищения: мы убираем то, что нам не нужно. Свадхьяя — постепенное постижение того, где мы находимся, кто мы, что мы и т. д. Именно с этих вопросов начинается практика асан. Наш первый шаг — исследование своего дыхания и тела. Мы проводим его снова и снова, надеясь, что со временем у нас выработается более глубокое понимание себя и своего состояния на текущий момент. Благодаря этому мы также учимся понимать, каким должен быть наш следующий шаг. Согласно «Иога-сутрам», любой тип практики йоги тесно связан со свадхьяей. Буквальный перевод слова ишварапранидхана — «смиренное вручение Богу». Крийя-йога предоставляет свободу выбора: вы можете принимать идею Бога или нет. В контексте крийя-йоги ишварапранидхана понимается в большей степени как особое отношение к действию: мы придаем значение качеству действия, но не тем плодам, которые оно может принести.

Каков наш обычный образ действий? Мы ставим себе цель, затем, с мыслью о ней, начинаем продвигаться к этой цели. Но цель легко может измениться или исчезнуть. Представьте, что кто-то решил заработать миллион долларов и в те

чение двух-трех лет продвигается к намеченной цели. Вдруг этот человек понимает, что на самом деле его цель вовсе не является необычной; тогда она теряет смысл и заменяется новой, более значимой. Мы должны сохранять гибкость, чтобы быть в состоянии реагировать на перемены в своих ожиданиях и в старых идеях. Чем дальше мы отстраняемся от плодов нашей работы, тем лучше мы ее делаем. Когда мы концентрируемся не столько на результатах деятельности, сколько на ней самой, это также помогает нам избежать разочарования в случае, если достичь поставленной цели не удается. Уделять больше внимания состоянию, в котором мы действуем, и меньше думать о результатах нашей деятельности — такой смысл придает крийя-йога слову «ишварапранидхана»[12].

Авидья видоизменяется, принимая то одни, то другие формы. Она может выглядеть как асмита, рага, двеша или абхинивеша. Иногда она проявляется как возбуждение, в другое время — как привязанность, неприязнь, жадность и т. д. Четыре аспекта авидьи не всегда присутствуют в равной мере. Хотя обычно в наличии есть все они, но чаще всего преобладают один-два, а другие прячутся в тени.

Если мы на какое-то время почувствовали себя смиренными, это не значит, что мы уже преодолели свои эгоистические наклонности. Мы никогда не знаем, в какой момент та или иная разновидность авидьи проявится с еще большей силой. Это как посев семян — они начинают расти, когда получают воду, удобрения и воздух. Для каждого семени нужны свои условия и свое время. Бывает, что желание (рага) заставляет нас делать что-то такое, что гордость, наше эго (асмита), запрещает. Или наше желание быть замеченными (асмита) становится так велико, что заставляет преодолеть боязнь (абхинивеша) ради того, чтобы доказать, какие мы великие герои.

Если нам кажется, что мы освободились от авидьи, ни в коем случае нельзя терять бдительность. Потому что четыре обличья авидьи не всегда видны на поверхности. Мы должны отдавать себе отчет в том, что их сила и интенсивность могут меняться. Авидья то едва различима, то одолевает нас. Поскольку существует много уровней авидьи, нужно сохранять бдительность, что бы мы ни делали. Никогда нельзя прекращать свои попытки выйти из-под ее влияния. Если кто-то добился того, что годами наслаждается ясностью ума и духа, это говорит о большом прогрессе. Но авидья может снова обрушиться на этого человека внезапно, как землетрясение. Поэтому мы акцентируем внимание на том, что наше стремление к более глубокому пониманию и практика йоги не должны прекращаться то тех пор, пока авидья не будет сведена к минимуму.

 

Несколько дней занятий йогой и созерцанием могут принести кратковременную пользу, но эти позитивные результаты не будут сохраняться вечно. Мы должны складывать пирамиду камень за камнем; это постепенный процесс. Необходима постоянная практика, потому что, даже если сегодня мы продвинулись дальше, чем вчера, завтра мы можем откатиться на шаг назад. Чтобы семена авидьи больше не проросли, мы должны все время быть активными — до тех пор, пока они не сгорят совсем. Пока семя существует, мы не можем сказать, прорастет оно или нет. Предотвратить прорастание семян авидьи можно с помощью практики йоги. Авидья так же тесно связана с бездействием, как и с деятельностью, потому что бездействие тоже имеет последствия. «Иога-сутры» утверждают, что положительный или отрицательный результат наших поступков определяется степенью влияния на них авидьи*.

«Иога-сутры» выделяют два вида действий: действия, которые ослабляют авидью и приносят правильное понимание, и действия, которые усиливают авидью. Мы взращиваем авидью, когда даем ей пищу, и уменьшаем, когда оставляем ее голодной. Любые наши поступки или помогают развитию авидьи, или мешают ему. Что бы мы ни делали в йоге — будь то выполнение асан, пранаяма, медитация или внимательное наблюдение, самоанализ, изучение определенного вопроса, — все это имеет своей целью ослабление авидьи.

Ни один поступок не остается без последствий

Все, что мы делаем, дает какой-то результат — либо сразу, либо через некоторое время. Всякое действие имеет последствия. Они могут проявляться в виде остаточных эффектов, которые, в свою очередь, влияют на дальнейшие действия. Например, если мы вели себя по отношению к какому-то человеку дружелюбно, он перенесет часть этого дружелюбия на следующую встречу. Это непрерывный процесс: первое действие влияет на второе и так без конца. Вот почему мы должны очень внимательно относиться к своим поступкам.

Как избежать действий, которые повлекут за собой негативные последствия, действий, о которых мы потом можем пожалеть? Одну из возможностей дает нам дхьяна, что в данном контексте означает «размышление»[13]. Размышление имеет много разных форм. Например, когда вам нужно принять важное решение, вы можете представить, что произойдет, если вы сделаете нечто противоположное тому, что подсказывает вам интуиция[14]. Постарайтесь представить последствия вашего решения настолько реально, насколько это возможно. О каком бы вопросе ни шла речь и что бы вы в связи с этим ни чувствовали, прежде

чем принять важное решение и приступить к действиям, следует дать себе возможность посмотреть на ситуацию непредвзято и, по возможности, объективно. В этом смысле дхьяна — это спокойное, внимательное рассмотрение, размышление. Ее цель — освободиться от предубеждений и избежать действий, о которых вы потом можете пожалеть и которые могут принести вам новые проблемы (духкху).

Дхьяна укрепляет нашу самодостаточность. Йога делает нас независимыми. Мы все хотим быть свободными, хотя многие из нас зависят от психологов, гуру, учителей, наркотиков или чего-либо еще. Хотя чей-то совет и руководство могут принести пользу, в конечном итоге мы сами — лучшие судьи своим поступкам. Никто так не заинтересован во мне, как я сам. С помощью дхьяны мы находим свои собственные методы и системы принятия решений и учимся лучше понимать свое поведение.

Помимо размышления над тем, что было бы, если бы мы повели себя не так, как намереваемся, существуют другие методы, позволяющие отстраниться от своих действий. Мы можем пойти на концерт или на прогулку или заняться еще чем- нибудь, что успокаивает мысли. В это время наш ум продолжает работать бессознательно, безо всякого внешнего давления. Это дает нам возможность немого отрешиться от других дел. Мы получаем возможность хотя бы ненадолго оторвать свой ум от всего, что относится к предстоящему решению.

Возможно, когда мы расслабимся и посмотрим на вопрос со стороны, мы сможем принять лучшее решение. Выход за рамки ситуации, предпринятый с целью рассмотрения ее под другим углом (что дает возможность лучше ее понять), называется «пратипакша». Это же слово используется по отношению к процессу рассмотрения альтернативных путей действия*. Время, проведенное в дхьяне, имеет очень большое значение. Благодаря самоанализу, качество наших действий повышается.

Еще одно понятие, тесно связанное с авидьей, — это духкха. Иногда для передачи его смысла используются такие слова, как «страдание», «проблемы», «болезнь», но лучше понимать его как чувство несвободы. Духкха — это состояние ума, которое заставляет нас чувствовать себя связанными. Его не надо отождествлять с физической болью.

Можно остро переживать духкху, не испытывая боли. Духкха действует на уровне ума. Это не что иное, как состояние ума, в котором мы чувствуем ограниченность своей способности действовать и понимать. Даже если у нас нет потребности выразить чувства в слезах, глубоко внутри мы ощущаем беспокойство, болезненную ограниченность и скованность.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.