Ответ на первое ложное обвинение

Труды, написанные имамом ат-Тамими, к которым относится и данная книга, доказывают, что он является одним из тех людей своего времени, которые относились к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с великой любовью, уважением и почтением.

Сам имам писал иракскому учёному Абдуррахману ас-Сувиди, отвечая на данную клевету: «Удивительно, как принимает такое разум сознательного человека? Разве может сказать подобное человек, будь он мусульманин или неверующий, разумный или сумасшедший?»

Сын имама ат-Тамими Абдулла писал: «Мы убеждены в том, что степень посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является самой высокой среди абсолютно всех творений, и что он в настоящее время живёт в барзахе[8] жизнью, которая совершеннее, чем жизнь шахидов[9], о которой упоминается в Коране.

Посещение его [могилы] разрешается, однако отправляться в путь можно только для посещения его мечети и совершения Намаза в ней, а если вместе с этим есть намерение посетить его могилу, то и это допустимо. И кто тратит своё время на благословление его, как он нас учил, тот достигнет счастья в этом мире и в ином».

Вот истинные убеждения шейха и его последователей в отношении к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, самому лучшему из сынов Адама, а кто приписывает им иное, тот является лжецом и клеветником.

Ответ на второе ложное обвинение

Второе ложное обвинение возникло в связи с тем, что имам ат-Тамими призывал к отказу от фанатичной приверженности мнениям и суждениям какого-либо одного имама в случаях, когда они не основывались на достоверных хадисах и не совпадали с истинной дорогой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Имам ат-Тамими во всех вопросах обращался к Корану и достоверным хадисам, даже если они не совпадали с мнениями некоторых мусульманских учёных.

К этому же призывали и сами имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад, да смилостивится над ними Аллах.

Абу Ханифа сказал: «Если я скажу что-либо, противоречащее Книге Аллаха и высказываниям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то вы не принимайте это» («Аль-Иказ» аль-Филани, стр. 50).

Малик сказал: «Я — человек; я и ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушивайтесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге и Сунне, принимайте, а не соответствующие им отвергайте» («Аль-Джами‘ Ибн Абд аль-Барра 2/32, «Усуль аль-Ахкама» Ибн Хазма 6/149).

Это является единственно верным путём, поскольку имамом всех мусульман является святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а о тех, кто сознательно противоречит ему, Всевышний сказал:

«Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63).

Поэтому аш-Шафии сказал: «Тот, кто ясно познал Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не будет ставить высказывания кого-либо другого выше неё».

Из этого видно, что шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб шёл по дороге, указанной Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и не противоречил праведным учёным. А те, кто обвиняет его в подобном, сами являются малограмотными мусульманами, которые отвергают слова святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитая ему мнение своего имама, и этим противореча наставлениям самих имамов.

Ответ на третье ложное обвинение

Это обвинение в отрицании дарования Аллахом покровительства святым (карамат аль-аулийа).

Необходимо сказать, что имам ат-Тамими не только не отрицал этого, но и подтверждал это, хотя и с несколькими условиями. Во-первых, этот святой должен быть истинным, а таковым является только праведный приверженец Корана и Сунны, далёкий от нововведений и небылиц. Во-вторых, покровительство Аллаха проявляется при жизни святого, а не после смерти. После смерти умерший сам нуждается в молитве живых за него Аллаху, а не наоборот.

Это — убеждения шейха в отношении святых, и они совпадают с единым мнением приверженцев Сунны.

В одной из своих книг имам ат-Тамими писал: «Я признаю дарование Аллахом покровительства святым и то, что открывается им, но они не имеют ничего из права Всевышнего Аллаха[10] и от них нельзя просить то, на что способен только Аллах».

В одном из этих писем он писал: «Что касается высказываний противников о том, что я считаю мусульман неверующими, основываясь на предположениях и личном расположении, или что я считаю неверующими невежественных мусульман, до которых не дошли доказательства, то это — великая клевета, которая используется для того, чтобы отпугнуть людей от религии Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.»

В другом письме он писал в ответ на измышления одного из клеветников: «Он вводит неграмотных в заблуждение, убеждая их в том, что Ибн Абд аль-Ваххаб якобы говорит: “Кто не следует за мной, тот неверующий”. Мы говорим: “Субханаллах! Это — великая клевета! Призываю в свидетели Аллаха, Знающего то, что в наших сердцах. Тот, кто соблюдает таухид и отказывается от ширка и его приверженцев, тот является мусульманином, когда и где бы он ни жил. Мы считаем неверующими только тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей в поклонении после того, как ему доказана ложность ширка”».

Из всего этого становится очевидной непричастность шейха и его последователей к подобным заявлениям, противоречащим истинной религии. Целью всей жизни имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба было найти правильный путь, наставить людей на него и отдалить их от ереси, ложных и порочных нововведений в религии, губящих их приверженцев. Да смилостивится над ним Аллах и простит его грехи!

Глава 1

КНИГА ТАУХИДА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Мудрость сотворения джиннов и людей.

2. Поклонение представляет собой таухид, о котором и идёт речь в данной книге. Именно это было причиной враждебности народов к своим пророкам.

3. Кто не соблюдает таухид, тот не поклоняется Аллаху. В этом и состоит смысл слов, которые Всевышний повелел сказать Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (Неверные, 5).

4. Мудрость направления к людям посланников.

5. Миссия их охватила все народы.

6. Религия всех пророков едина.

7. Важный вопрос заключается в том, что поклонение Аллаху немыслимо без отказа от тагута. Именно в этом заключается смысл высказывания Всевышнего: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надёжную рукоять...» (Корова, 256).

8. Тагутом является всё то, чему поклоняются, или тот, кому поклоняются.

9. Огромное значение трёх аятов из суры «Скот», в которых освещаются десять вопросов, главный из которых состоит в запрещении ширка.

10. Аяты из суры «Перенёс ночью», содержащие указания по восемнадцати вопросам и начинающиеся следующими словами Аллаха: «Не воздвигай наряду с Аллахом другого божества, чтобы не оказаться порицаемым, покинутым!» (Перенёс ночью, 22). Заканчиваются же они высказыванием Аллаха: «...Не воздвигай наряду с Аллахом другого божества, не то будешь ввергнут в геенну осуждённым, презренным!» (Перенёс ночью, 39).

11. Аят из суры «Женщины», называемый «аятом десяти прав», который Аллах начинает следующим высказыванием: «И поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (Женщины, 36).

12. Указание на завещание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, перед смертью.

13. Знание нашей обязанности пред Аллахом.

14. Знание обязанности Аллаха перед рабами, если они исполняют свою обязанность.

15. Это не было известно большинству сподвижников.

16. Допустимость скрывать знание в общих интересах.

17. Похвальность передачи мусульманину доброй вести, которая обрадует его.

18. Боязнь самоуспокоенности обширностью милости Аллаха.

19. Долг человека, осознающего, что он не знает ответа на вопрос, — сказать: «Аллаху это ведомо лучше».

20. Допустимость передачи знаний только части людей и сокрытия их от других*.

21. Скромность Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ехавшего на осле и позволившего своему спутнику сидеть позади него.

22. Позволение сажать позади себя седока на верховое животное.

23. Превосходство Муаза ибн Джабаля.

24. Огромное значение вопроса о таухиде.

*Имеются в виду знания, не относящиеся к необходимым для выполнения предписаниям религии. Скрывающим же подобные знания Всевышний сделал суровое предупреждение, сказав: «Поистине, те, которые скрывают то, что ниспослали Мы из ясных знамений и прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в Книге, — тех проклянёт Аллах и проклянут проклинающие» (Корова, 159).

Всевышний Аллах сказал:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись* Мне» (Рассеивающие, 56).

Он сказал также:

«Мы отправили к каждому народу посланника с повелением “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута”**» (Пчёлы, 36).

Всевышний сказал:

«Господь твой повелел не поклоняться никому, кроме Него, и проявлять благодеяние к родителям. Если один из них или оба достигнут при тебе старости, то не говори им “тьфу”, и не кричи на них, а говори с ними словами почтительными.

И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: “Господь! Будь милостив к ним, ведь они воспитали меня, когда я был маленьким”»*** (Перенёс ночью, 23—24).

Всевышний Аллах сказал:

«И поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего, делайте добро родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, соседу близкому по родству и соседу чужому, другу по соседству, путнику и тому, кем овладели десницы ваши. Поистине, Аллах не любит тех, кто горделив, тщеславен!» (Женщины, 36).

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: “Придите, я возвещу вам, что запретил вам Господь ваш: не приобщайте к Нему ничего и делайте добро родителям; не убивайте ваших детей по причине бедности — Мы прокормим их и вас; не приближайтесь к мерзостям, ни к явным из них, ни тайным; не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. Это завещал Он вам,— может быть, вы будете рассудительны! И не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет зрелого возраста; соблюдайте справедливость в мере и весе. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме того, что ей по силам. А когда вы говорите, то будьте справедливы, даже в отношении родственников. И будьте верны завету Аллаха. Это завещал Он вам,— может быть, вы размыслите!

Это есть мой путь, прямо ведущий; следуйте же по нему и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, — может быть, вы будете богобоязненны!”» (Скот, 151—153).

*Ибн Теймийа сказал: «Поклонение — это подчинение Аллаху, основанное на повиновении тому, что приказал Аллах устами пророков». Он же сказал: «Поклонение — это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен».

Ибн аль-Каййим сказал, что поклонение «зиждется на пятнадцати столпах, и кто усовершенствует их, тот усовершенствует степень своего поклонения». Объясняется это тем, что поклонение делится на поклонение сердцем, языком и телом, а предписаний для поклонения пять: обязательное, предпочтительное, свободное, порицаемое и запрещённое, и каждое из них относится к поклонению сердцем, языком и телом.

Ибн Касир сказал: «Поклонение Ему — это подчинение Ему в совершении того, что Он повелел, и отказ от совершения запрещённого Им, в чём и заключается сущность Ислама как религии, потому что смысл слова «Ислам» — это покорность Всевышнему Аллаху, высшее повиновение, подчинение, смирение».

**Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Тагут — это Шайтан». Джабир же сказал: «Тагуты — это предсказатели, в которых вселился Шайтан». Это передал Ибн Абу Хатим. Имам Малик сказал: «Тагут — это всё, чему поклоняются помимо Аллаха».

В этом аяте содержится указание на то, что Всевышний Аллах послал в каждый народ посланников с призывом поклоняться только Аллаху и избегать тагута. Ибн Касир сказал: «Все они призывали к поклонению Аллаху и запрещали поклонение кому-либо, кроме Него, и Аллах не переставал посылать к людям посланников с этим повелением с момента появления первого ширка в роду Адама — в народе пророка Нуха, который был послан к ним. Он был первым посланником, посланным Всевышним Аллахом к обитателям Земли, а последний из них — Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, прызыв которого охватил людей и джиннов на Востоке и на Западе. О них (посланниках. — Ред.) Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не сообщив ему, что нет божества, кроме Меня — поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 25). И в этом священном аяте Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!”» (Пчёлы, 36).

И как может кто-либо из мушриков после этого сказать: «Если бы пожелал Аллах, то мы бы не поклонялись ничему, кроме Него...» (Пчёлы, 35)? Они не могут оправдываться, опираясь на волю Всевышнего Аллаха, вытекающую из Его Шариата, потому что Он запретил им ширк устами Своих посланников. Его воля Предопределения дала им возможность сослаться на Него, однако нет для них оправдания в Предопределении Аллаха, потому что Всевышний создал Огонь и его обитателей — шайтанов и неверующих, но Он не доволен неверием Своих рабов. И в этом для Него прекрасное и убедительное обоснование. Всевышний сообщил, что Он угрожал им наказанием в этом мире после предостережения посланников, и сказал: «Среди них были те, кого Аллах поставил на прямой путь, и были те, для кого долею было заблуждение» (Пчёлы, 36).

Этот аят указывает на то, что Аллах посылал пророков для призыва их общин к поклонению Одному Аллаху и запрещения поклонения кому-либо, кроме Него. Всевышний сказал: «Или вы скажете, что Ибрахим, Исмаил, Исхак, Йакуб и колена Израилевы были иудеями или христианами? Скажи: “Вы лучше знаете или Аллах?”» (Корова, 140). Он также сказал: «Это завещал Ибрахим своим сыновьям, а также Йакуб: “Сыны мои! Аллах избрал для вас эту религию, потому умирайте только покорными Аллаху[мусульманами]”» (Корова, 132). Религия всех пророков и посланников основывалась на таухиде и полной покорности Аллаху, несмотря на то, что их шариаты (религиозные уставы) отличались, как сказал Всевышний: «Каждому из вас [пророков] Мы устроили устав и дорогу» (Трапеза, 48).

Этот аят также указывает на то, что вера неотделима от деяний сердца и органов.

***Право родителей является важнейшим после права Всемогущего Аллаха. Аллах завещал людям: «Благодари Меня и своих родителей — ко Мне возвращение!» (Лукман, 14).

Анас рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он поднимался на минбар, сказал: “Аминь! Аминь! Аминь!” Его спросили: “О посланник Аллаха! Чему ты сказал Аминь!?” Он сказал: “Пришёл ко мне Джибриль и сказал: “О Мухаммад! Да будет унижен тот, при ком упомянуто имя твоё, а он не попросил для тебя благословения. Скажи: ...Аминь!..” И я сказал: “Аминь!” Затем он сказал: “Да будет унижен тот, кому не было даровано прощение после того, как наступил и закончился месяц Рамадан. Скажи: ...Аминь!..” И я сказал: “Аминь!” Потом он сказал: “Да будет унижен тот, родители которого, или один из них, достигли старости, но не ввели его в Рай. Скажи: ...Аминь!..” И я сказал: “Аминь!”» (Аль-Хейсами приводит этот хадис в своём труде «Маджму‘ аз-Заваид» [10/166] и называет слабым, но Абд аль-Кадир аль-Арнаут приводит свидетельства Абу Хурайры, Абу Саида, Кааба ибн Уджры, Абдуллы ибн аль-Хариса, Ибн Аббаса, Ибн Масуда, Джабира и Аммара ибн Йасира, подтверждающие его достоверность).

Абу Бакр рассказывал: «Однажды посланник Аллаха сказал: “Не сообщить ли мне вам о величайших грехах?” Мы сказали: “Сообщи, о посланник Аллаха!” Он сказал: Приобщение равных к Аллаху, ослушание родителей.... Он лежал облокотившись, а затем сел и сказал: И лживое слово! И лживое свидетельство! Он не прекращал повторять это, пока мы не сказали: “О, если бы он смолк”» (аль-Бухари 5/193 и 10/342, Муслим [2302]).

Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Довольство Аллаха при довольстве родителей, а гнев Его при гневе родителей (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи (1900), Ибн Хиббаном (2026) и др.).

Абу Асид ас-Саади рассказывал, что однажды, когда они сидели около Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к нему подошёл мужчина из племени бану Салима и спросил: «О посланник Аллаха! Есть ли добрые дела для родителей после их смерти?» Он сказал: Да, это — благословление их, мольба о прощении для них, исполнение их обещаний после их смерти, навещение близких родственников, которых навещали они, и почитание их друзей (А6у Дауд (5142), Ибн Маджа (3664), Ибн Хиббан (2030); этот хадис подкрепляется хадисом Ибн Умара в «ас-Сахихе» Муслима (2552)).

Ибн Масуд сказал: «Тот, кто хочет взглянуть на завещание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, на котором есть его печать, пусть прочтёт слова Всевышнего:

«Придите, я возвещу вам, что запретил вам Господь ваш: не приобщайте к Нему ничего...» до слов «...Это есть мой путь прямо ведущий» (Ат-Тирмизи [3072]. Он назвал этот хадис хорошим, и он действительно является таким).

Муаз ибн Джабаль рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка верхом на осле, и он спросил меня: О Муаз, знаешь ли ты, в чём состоит обязанность рабов пред Аллахом и в чём — обязанность Аллаха перед рабами? Я ответил: “Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Обязанность рабов пред Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего, а обязанность Аллаха* перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать каре того, кто не приобщает к Нему ничего. Я спросил: “О посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Нет, не сообщай, не то они самоуспокоятся». Этот хадис приводится в «ас-Сахихах» аль-Бухари 13/300 и Муслима (30)**.

*Ибн Теймийа сказал: «Подчинившийся раб заслуживает вознаграждения, и это — его право благодаря благодеянию и милости [Аллаха], а не по праву возмещения, подобному праву одного творения перед другим. Есть люди, которые говорят, что слово “обязанность” означает лишь то, что Аллах сообщил об этом, и что Его обещание — истина. Однако большинство учёных утверждают, что слово “обязанность” несёт больший смысл, как указывают на это Книга и Сунна. Всевышний сказал: «Обязанность Наша — помощь верующим» (Румы, 47). Приверженцы Сунны по этому поводу говорят: “Он Сам предписал Себе милость и вменил Себе в обязанность истину, а не творения обязали Его”. Муътазилиты же заявляют, что Его обязанность аналогична обязанностям творений, и что рабы подчиняются Ему самостоятельно. Они считают, что это не Он сделал их подчинившимися Ему, что Он не причастен к этому и что они заслуживают за это воздаяния. В этом и заключается их ошибка».

**Аль-Бухари — имам Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Бардазба аль-Джуфи (194 (810)—256 (870)), великий мусульманский учёный-мухаддис, автор книг «аль-Джами‘ ас-Сахих», «ат-Тарих аль-Кабир», «аль-Адаб аль-Муфрад» и др. Он передавал хадисы от Ахмада ибн Ханбала, аль-Хамиди, Ибн аль-Мадини и их современников. Его учениками были Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Фирабри и др.

Достоинства этого учёного трудно описать. Он обладал прекрасной памятью и сказал о себе: «Я собрал хадисы от тысячи с лишним шейхов, и от каждого из них — по десять с лишним тысяч хадисов. И нет ни одного хадиса, иснада которого я бы не помнил» («Табакат аль-Ханабиля» 1/275, «Тарих Багдад» 2/10, «Тахзиб аль-Камаль» 1170). Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Память закончилась на четырёх людях из Хорасана: Абу Зуре ар-Рази, Мухаммаде ибн Исмаиле аль-Бухари, Абдулле ибн Абдуррахмане ас-Самарканди и аль-Хасане ибн Шуджжа аль-Балхи». («Тахзиб аль-Камаль» 1171).

Свидетельств уникальной памяти этого учёного очень много. Хашид ибн Исмаил рассказывал: «Абу Абдулла аль-Бухари сопровождал нас к шейхам Басры, когда он был ребёнком, но ничего не записывал. Мы сказали ему: “Ты сопровождаешь нас, но ничего не записываешь. Что же ты делаешь?” Через шестнадцать дней он сказал нам: “Вы очень назойливы и много спрашиваете. Покажите мне, что вы написали”. Мы показали ему то, что у нас было: там было более пятнадцати тысяч хадисов. Тогда он прочёл их все наизусть, да так, что мы сверяли свои записи по его памяти. Затем он сказал: “Вы думали, что я сопровождаю вас попусту и зря трачу своё время?!” Тогда мы поняли, что его никто не сможет превзойти» («Табакат аль-Ханабиля» 1/276-277, «Тарих Багдад» 2/14-15, «Табакат ас-Сабаки» 2/217).

Хафиз Абу Ахмад Абдулла ибн Ади рассказывал: «Я слышал, как несколько шейхов говорили о том, что в Багдад приезжает Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари. Когда знатоки хадисов услышали о нём, они собрались и выбрали сто хадисов. Затем они перемешали их иснады и тексты: соединили текст одного хадиса с иснадом другого, а иснад одного с текстом другого хадиса. Каждому учёному они дали по десять хадисов, чтобы он прочёл их на собрании у аль-Бухари. Когда собрался народ, поднялся первый из них и спросил аль-Бухари об одном из десяти своих хадисов. Он ответил: “Я не знаю его”. Он спросил о следующем, и он опять ответил: “Я не знаю его”. Так продолжалось, пока он не закончил свои десять хадисов. Учёные переглянулись и сказали: “Он догадался”. А те, кто не знал об этом, смотрели на него, как на беспомощного. Затем поднялся второй учёный и сделал то же, что и первый. Аль-Бухари опять отвечал: “Я не знаю его”. Затем поднялся третий, четвёртый, и так все десять. Однако он ничего не прибавлял к словам “Я не знаю его”. Когда он увидел, что они закончили, он повернулся к первому из них и сказал: “Твой первый хадис такой, второй — такой, третий — такой, и так все десять. Он сопоставил все тексты с их иснадами. То же самое он сделал и с хадисами других учёных. Тогда люди отдали должное его памяти» («Тарих Багдад» 2/20-21, «Тахзиб аль-Камаль» 1171, «Табакат ас-Сабаки» 2/218-219).

Требования, которые аль-Бухари представлял к равиям (передатчикам хадисов) были очень строгими, поэтому в его сборнике «ас-Сахих» почти все хадисы достоверны. Абу Аммар аль-Хусайн ибн Хурис сказал: «Я не знаю, видел ли я подобного ему. Он будто был создан для хадисов» («Мукаддима аль-Фатх», стр. 484). Сам имам сказал: «Я встречался с более чем тысячью учёных в Хиджазе, Ираке, Шаме и Египте, и я не видел ни одного из них, кто бы расходился в одном — в том, что религия — это слова и дела, и что Коран — это Слово Аллаха».

Благородная дань, отданная салафами этому учёному, выражается в словах Йахйи ибн Джафара, который сказал: «Если бы я мог прибавить года своей жизни к годам Мухаммада ибн Исмаила, то я бы сделал это, так как моя смерть будет смертью простого человека, а его смерть — уходом знаний» («Тарих Багдад» 2/24, «Тахзиб аль-Камаль» 1172).

Муслим — имам Абу аль-Хусайн ибн Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури (204(817)—261(875)), автор книг «аль-Джами‘ ас-Сахих», «аль-Илал», «аль-Вахдан» и др. Он передавал хадисы от Ахмада ибн Ханбала, Йахйи ибн Маина, Абу Хайсамы, Ибн Абу Шайбы, аль-Бухари и их современников. Его учениками были ат-Тирмизи, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфйан и др. Одних только хадисов, включённых в сборник «ас-Сахих», он собрал от 220 учёных. Да смилостивится Аллах над ними обоими и простит их грехи!

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: