Второй поток чистосердечных откровений

Мои дражайшие Светлости Шри Шри Радха – Шьямасундара! Рыдая у стоп Шри Гуру, одна падшая несчастная душа смиренно предлагает на Ваше милостивое рассмотрение бурный поток молитвенных излияний.

Некоторые бесцеремонно заявляют, что движение Харе Кришна мертво – безжизненное тело, бьющееся в предсмертных судорогах, перед тем как окончательно замереть. Другие опрометчиво делают вывод, что распространение книг – удел неофитов. Третие же утверждают, что членам движения Харе Кришна, по причине бесчисленных оскорблений, нанесенных горсткой его лидеров в адрес великих душ, не под силу достичь враджа-премы и враджа-лилы; в лучшем случае им светит Вайкунтха. На этом зловонный поток критики не заканчивается и оскорбители нелепо заявляют, что, дескать, комментарии Бхактиведанты подрывают в людях веру в сознание Кришны.

Позвольте узнать, что это? Благословения, обещания, вызовы, проклятия, оскорбления или угрозы? Осмелюсь оспорить не только правомерность подобных утверждений, но и саму постановку вопроса. Если бы не было ни единой искренней, честной души среди членов движения сознания Кришны, как же можно было бы объяснить продолжающееся существование организации вопреки всему?Помимо этого, разве такие великие преданные рупануга-сампрадайи, такие, как Шриниваса Ачарья, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и, пример современности, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, разве они сами смиренно не исполняли наказ по трансцендентному распространению книг на благо падшим? Они что, тоже были неофитами? Более того, с каких пор принято считать, что упомянутая выше незрелая слепая фанатичность отдельных субъектов, должна быть автоматически приложима и к искренним, чутким последователям просто на основании принадлежности к одной организации? Неужели вся армия должна идти под трибунал из-за межорганизационных стычек горстки своих солдатов? Разве достижение враджа-лилы не зависит исключительно от ответного чувства Господа на индивидуальную искренность в стремлениях? Мы что, действительно не можем найти ни единой достойной души среди всех последователей А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, усердно стяжающей сокровенную суть самопознания, кульминацией которого становится достижениевраджа-премы? Неужели “в” движении Харе Кришна нет никого, кто бы отчаянно взывал к милости Шри Лалиты, Рупы и их спутников? Может ли их решение относительно того, проливать или не проливать особую беспричинную милость на кого бы то ни было, подчиняться пристрастному мнению ничтожно малых джив, претендующих на звание выдающихся раса-ачарьев среди всех незначительных приверженцев рагануга-бхакти? Существует ли вообще что-нибудь более весомое, чем превосходство всемогущей милости Шри Рупы Манджари?

О дражайшая царица моей жизни, милостивая Шримати Радхарани! О сокровище моего сердца, луноликий Шьяма! Позвольте нам прибегнуть к помощи высших авторитетов, которым мы могли бы, подобно судьям, вверить наше личное дело! Разве мы не изучили множество писаний? Не служили множеству гуру? Разве Шри Вриндавана Дхама не является величайшим из всех гуру,драгоценным камнем в венце всех писаний? Разве пыль Вриндавана не обладает высочайшими полномочиями? Развехари-даса-варйа, Гири Говардхан не является высочайшим авторитетом? Разве мы лишены возможности искать прибежища у животворящих вод Радха-кунды и Шьяма-кунды, радостно предвосхищая осуществление всех наших сокровенных устремлений? В конце концов, разве Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Махараджа Шрила Прабхупада сам по себе не является высшим авторитетом? Кто-то с целью приподнять свой престиж в глазах доверчивых последователей может утверждать обратное, идя вразрез с принципами вайшнавской этики, но, по правде говоря, неплохо бы вспомнить, что, в конечном счете, решение относительно того, кто же является дорогим сердцу Господа Гауранги, находится не в наших руках. Не являются ли Шри Шри Джахнава-Нитай нашими высочайшими доброжелателями? Неужели самого с любовью произнесенного “Радха” не достаточно, чтобы искупить все вайшнава-апарадхи? Недостаточно ли одного лишь пылкого произнесения имени “Шри Кришна Чайтанья”, чтобы все оскорбления были прощены? Неужто эти утверждения ачарьев теперь предают нас?

Хридой Чайтанья, считая своего ученика Дукхи Кришнадаса своенравным оскорбителем, хотел наказать его за смену тилаки и имени. Мой дорогой Шьямасундара! Разве Шьямананда искренне не взывал к Лалите, Радхе, и впоследствии, Субалу (Гаури дас Пандиту, духовному учителю самого Хридой Чайтаний)? Разве он не был способен получить благословения Радхарани по милости Дживы Госвами, несмотря на недовольство и испуг его гуру, Хридой Чайтании?

Как бы там ни было, да будет так! Даже если было бы правдой то, что движение Харе Кришна мертво, я никогда не перестал бы испытывать чувство глубочайшей благодарности по отношению к Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде и его искренним слугам, которые, может и находились на различных уровнях духовного развития, обладая разной степенью полномочий, добровольно отдали себя делу распространения животворящей трансцендентной литературы падшим обусловленным душам, подобным мне. Если слова нашего ачарьи разрушают чью-либо веру в сознание Кришны, тогда, скажите на милость, как, просто читая его комментарии Бхактиведанты, тысячи людей, из разных слоев общества, загораются желанием присоединиться к движению сознания Кришны и обрести кришна-прему?

Дорогие Шри Шри Радхе-Шьяма! Я знаю, что я не обладаю должной квалификацией. Я знаю, что я оскорбитель. Поэтому я могу по полному праву быть лишен блаженного сладчайшего служения Вашим лотосным стопам в Вашей восхитительной обители Враджа. Все же, я настойчиво твержу снова и снова, что энтузиазм слушать несравненные прославления Ваших замечательных имен, форм, качеств, и игр со страниц всех тех прекрасных книг последователей Господа Гауранги никогда не покинет меня!

Ха, Радхе-Шьяма! Неужели в вас нет и капли сострадания? Если Вы хотите всячески навязать мне следование всем этим догматическим, непонятным, деспотическим, фактически невыполнимым правилам и предписаниям смрити-шастр, тогда уж точно нет мне спасения.

Даже если по Вашему мнению мне следует вечно перерождаться в аду, я никогда не оставлю надежды, что однажды какая-нибудь безгранично сострадательная личность сжалится надо мной и, хотя я и не заслуживаю этого и не обладаю никакой квалификацией, добросердечно исполнит мою несбыточную мечту обрести крупицу пыли непосредственного служения Вашим вечным спутникам.

Мои дорогие Радхе-Шьяма! Невзирая на то, что я – достойный порицания негодяй, лишенный каких-либо хороших качеств и заслуживающий всяческих наказаний, пожалуйста, внемлите моему отчаянному зову, идущему из глубины души. Прошу, не смейтесь надо мной, не презирайте и не сомневайтесь во мне! Даже если мне не придется отведать и капли сладчайшего нектара чистой беспримесной премы к Вашим лотосным стопам, пожалуйста, позвольте мне вечно или хотя бы на протяжении одной или нескольких жизней, жить и умирать в пыли Враджа-бхуми, надеясь до последнего на то, что однажды, в течение вечного времени, я смогу обрести Вас.

Моя милостивая и добродетельная Шримати Радхарани! Пожалуйста, позволь мне в течение миллионов и миллиардов жизней рождаться во Враджа-бхуми в любой доступной форме жизни, даже червем в испражнениях свиньи, чем, отвергнув меня, сделать принцессой Двараки или спутником Лакшми на Вайкунтхе.

Даже если я не буду допущен к вечной жизни в Шри Вриндавана Дхаме, позволь хотя бы моему сердцу постоянно пребывать тут.

Хе, Радхе-Шьям! Молю, не покидайте меня! Пожалуйста, простите мне все мои столь очевидные прегрешения и недостатки и найдите способ милостиво допустить мою увядающую душу к Вашим лотосным стопам. Иначе, какая еще может быть надежда у такой безнадежного и жалкого создания, как я?

К черту старания обеспечить себе комфортное проживание в этом временном мире теней!

К черту надежды на райские удовольствия на земле, возвышение на сварга-локу или обитание на любой из высших планет этого мироздания!

К черту обретение всех мистических совершенств!

К черту все наше потворствование еде, сну, защите и совокуплению под предлогом поддержания тела ради принесения себя в жертву!

К черту попытки урезать наше порой чрезмерное увлечение едой, сном, защитой и совокуплением, с целью следования принципам практического отречения!

К черту суровые аскезы и епитимьи ради самореализации и осознания Бога!

К черту достижение пяти видов освобождения!

К черту достижение Вайкунтха-локи в вечной обители Бога!

К черту рождение на Земле в том или ином человеческом теле в самый выдающийся и прославленный век Кали, в котором Господь Чайтанья явился, чтобы сделать легким путь самопознания, начав движение санкиртаны Святого Имени!

К черту наше хвастливое панибратство с великой цепью ученической преемственности вечно совершенных Гаудия Вайшнавскихачарьев!

К черту попытки наслаждаться особой привилегией пребывания подле стоп такого высочайшего расика-Вайшнава, как Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, или любого другого Вайшнава!

К черту строгое следование принципам варнашрама-дхармы! Это все для каништха-адикари, чья шраддха крайне слаба.

К черту попытки играть “Мамочек” и “Папочек” в материальном мире!

К черту создание сотен храмов, ресторанов и сельских общин с целью освобождения всех падших душ во вселенной из круговорота повторяющихся рождения и смерти!

К черту животноводство!

К черту следование от А до Я всем правилам и предписаниям Международного Общества Правил и Предписаний!

К черту попытки стать Харе Кришна клоном!

К черту наш “прогресс”, приобретенный в процессе закаливания год за годом в тяжелых испытаниях в изнурительном общении с незрелыми неофитами!

К черту попытки выразить нашу любовь к гуру и Кришне в стремлении тянуть лямку непрекращающихся ссор внутри организации!

К черту следование линии партии!

К черту бюрократизм бюрократов!

К черту религиозно-организационную корпоратократию!

К черту попытки примирить самих себя с современными идеями лидеров-подкаблучников!

К черту попытки стать затычкой во всех Харе-Кришна-бочках!

К черту все это поверхностное моделирование ролей!

К черту наше стремление выглядеть продвинутыми преданными, когда мы сами знаем, что не являемся таковыми!

К черту стремление выдать самовлюбленный бесхарактерный калиюжный так называемый “героизм”, свойственный настоящим мачо, за воодушевляющее чувство собственного достоинства в преданности! Истинный героизм стремится лишь к тому, чтобы всецело покорить сердце Кришны.

К черту борьбу за социально-религиозное превосходство!

К черту организационные шаблоны суперменов сампрадайи!

К черту “вынужденное зло” плохо организованной религии!

К черту все собрания, резолюции, революции, роспуски, не приводящие решительно ни к чему и так до бесконечности!

К черту столь распространенный, доставляющий сплошные беспокойства кризисный синдром несостоятельного управления! Что можно ожидать от организации, что мчится подобно обезглавленному ослу?

К черту наши неуклюжие попытки слушать и талдычить сотни тысяч лекций по Бхагаватам, исправно посещать тысячи и миллионымангала-арати и гуру-пуджа киртанов и механически бубнить миллионы и миллиарды кругов маха-мантра-джапы! Шнык, Шнык, Раам, Раам!

К черту нашу неистовую проповедь о проповеди о проповеди того, как мы должны проповедовать о проповеди о проповеди того, как же все-таки мы должны проповедовать! И что мы “проповедники” все же проповедовательно проповедуем? Сколь глубоко мы это действительно поняли?

К черту попытки некоторых жадных предприимчивых дельцов нажиться на трансцендентном знании!

К черту хинду-бинду Общество Сознания Купюр (Ой! Я имею в виду Кришны)! К черту попытки доить индийскую денежную корову!

К черту прибыльную, модную нынче Харе Кришна-фобию!

К черту болезненно натянутую улыбку санкиртаны!

К черту все это! Как глупые дети, алчно погруженные в коллекционирование редких и необычных монет, мы накапливаем сотни тысяч неквалифицированных учеников-неофитов под предлогом увековечивания сампрадайи. А я говорю, к черту!

К черту стремление, под предлогом заботы о благе других, героически увязнуть в болоте незначительных мелких проблем сотен и тысяч телесно обусловленных шишйа-прайа “учеников”, в результате чего человек не способен самому себе уже найти время и место, необходимые для осуществления минимальной нама-бхаджаны, ожидаемой от новичка; что уж говорить о достижении глубоких внутренних реализаций в преданности, необходимых для того, чтобы, во имя подлинного блага своих учеников, стать чем-то большим, чем просто полу-пропеченным калачом!

К черту недостойную, хитроумную, хладнокровную, жестокую, интриганскую церковно-олигархическую подачу информации в свете, выгодном для бюрократов! Кто вообще когда-либо достигал премы подобными методами?

К черту социо-религиозный всеобщий массовый транс!

К черту пассивное сознание пешки, стоящей на шахматной доске религиозно-административной системы управления кого-либо из испражняющихся смертных!

К черту стремление робко замалчивать правду в угоду вопиющим заблуждениям непросвещенных духовников, наделенных религиозно-исполнительными полномочиями!

К черту пустые, бессмысленные, политические религиозно-организационные и межорганизационные стычки! Разве в этом мире не хватает подобных ворчунов, по уши погрязших в своих мелких делишках?

К черту доморощенную, политически выверенную псевдо-ученическую пристрастность!

К черту материальные представления о том, что среди Вайшнавов есть друзья и враги!

К черту вероломно навязанную, бессердечно утвержденную “сверху” манипуляцию властью и деньгами! Неужели подобная интриганская стратегия под избитым предлогом “распространения любви к Богу” так и займет главенствующее положение и вытеснит собой миссию всей нашей жизни - достижение сумасшедшей любви к Кришне?

К черту попытки тайком смаковать разнообразные вкусы мирской расы под предлогом духовного обогащения в рамках общества!

К черту всех дурней, которые сознательно избегают слушания, воспевания и памятования о раса-лиле Господа и других игр с гопи, пропитанных мадхурьей. Им не достичь совершенства. Если мне придется столкнуться с подобными лже-Вайшнавами, я закрою свои уши на их философские глупости, откажусь видеть их лица и содрогнусь от зловещей ауры, окружающей их обреченные материальные тела.

К черту модные нынче попытки выдать полу-религиозный, имеющий мало общего с подлинной культурой сознания Кришны эклектизм за гармоничную практику преданного служения!

К черту попытки стать чьим-либо гуру-весельчаком!

К черту преднамеренную примитивизацию движения сознания Кришны!

К черту потворствование психо-физическим прихотям наименьшего общего знаменателя общества!

К черту глухие уши тщеславной, самоуверенной религиозно-административной элитарной верхушки!

К черту слабохарактерную своекорыстную церковно-политическую корректность!

К черту распространение миллиардов и триллионов трансцендентных книг по всему миру на десятках языках, с целью дать кому-то другому шанс стать полностью сознающим Кришну!

А я говорю, к черту все это!

Большая часть из всего выше обвиненного может быть непременно чудесным, достойным всяческой похвалы и в том или ином случае убийственно важным. Однако, если после всего сказанного и сделанного, мы сами, как личности, так и не смогли действительно понять, принять близко к сердцу, на практике осуществить и по-настоящему проникнуться глубочайшим, важнейшим, животрепещущим смыслом Гаудия-Вайшнавской сиддханты (научиться любить Враджендра-нандану Шьяма, следуя сердцем за чувствами прославленных пастушек Враджа), что мы действительно смогли бы извлечь из всех наших начинаний? Честно говоря, в чем был бы смысл и значимость любого другого якобы похвального подвига? Мы что, просто копим сукрити (или душкрити) для еще одной попытки в будущем рождении, или как? – шаг вслепую в (хорошо бы) правильном направлении? Понимаем ли мы, что делаем? Хотим ли мы кришна-премы или нет? Прошу вас, не сочтите опрометчиво эти вопросы неуместными. Да, сознание Кришны является процессом постепенным – настолько постепенным, насколько мы его таковым считаем. Тем не менее, он не должен быть настолько уж постепенным. Говоря начистоту, своя рубашка ближе к телу. Это, правда, что величайшее озарение состоит в том, чтобы рискнуть всем, что есть, в попытках спасти мир. Несомненно, это наша миссия. И все же, даже выше этого, в конечном счете, наивысочайшим осознанием, глубочайшей миссией является спасения себя самого. Сначала сам обрети духовную силу. Доктор, вылечи себя! Сначала блаженно воспевай и танцуй как сумасшедший, потом уже беспокойся о спасении остального мира. Выше идеи того, чтобы стать гуру стоит идея стать совершенным, полностью самоосознавшим себя учеником; и это никак не подразумевает, что человек просто красуется перед несмышлеными неофитами подобно голому королю, гордясь тем объемом поверхностно накопленного знания, который он только и сумел извлечь из строчек букв на страницах кипы прочитанных книг. Хвастливый, властный ходячий альманах, ей-богу! Нигде в шастрах не говорится, что неофиты и мадхьяма-адхикари достигаютпремы, инициируя сотни тысяч учеников. Лучше уж вообще тогда не принимать учеников. Гораздо разумнее было бы смиренно стараться воспевать шуддха-наму посредством сосредоточенного участия в юга-дхарма нама-санкиртане с целью достичь совершенства раги у стоп Шри Гуру. И только тогда можно надеяться стать по-настоящему уполномоченным инструментом в руках предшествующих ачарьев.

Хе Радхе-Шьям! Пожалуйста, позвольте мне попытаться развить эту идею, чтобы досточтимый читатель, которому я приношу своикоти коти дандават-пранамы, смог глубже над ней задуматься.

Нам надлежит помнить, что Шри Чайтанья Махапрабху, лично демонстрируя достойное подражания поведение в чистой преданности, с целью просветить людей этого мрачного мира, придавал особую важность двум направлениям своей деятельности, в большой степени внутренне поддерживающим друг друга. Три внутренних причины Его прихода, относящиеся главным образом к трипад-вибхути-чит-джагат (внутреннему, духовному, совершенному миру, составляющему три четверти от всего царства Бога), по большому счету предназначались для того, чтобы Он мог внутренне вкушать расы чистой преданности. Единственная внешняя причина возникновения движения массовой санкиртаны ради освобождения материально обусловленных джив главным образом должна рассматриваться как следствие Его явления в этом экапад-вибхути-ачит-джагат (тусклом материальном мире, покрывающим лишь одну четверть царства Бога). Действительно, Его лила распространения Святых Имен определенным образом увеличила Его наслаждение необъятным счастьем Радхи, проявляющееся в Ее безграничной благожелательности к другим ради увеличения удовольствия Кришны. Тем не менее, следует понять, что внутренняя погруженность была первостепенной, тогда как внешняя деятельность стала следствием, берущим свое начало в Его стремлении наслаждаться вечно растущей сладостьюкришна-премы.

Радха – совершенное полное олицетворение сострадательной природы Кришны, распространенное в бесчисленные олицетворенные взаимодействующие части единой внутренней надмирной энергии. Подобно тому, как эмпирическая ценность единицы в десять миллионов должна быть обязательно выведена на основе эмпирической ценности одной единицы, так и без предпосылки действительно осуществленной личной встречи Радхи с Кришной, утверждение, о том, что Она испытывает счастья в десять миллионов раз больше, когда устраивает встречи с Кришной для других распространенных частей себя Самой, остается лишь пустым звуком. Подобно этому, говорится, что любой человек может обрести опыт счастья, в десять миллонов раз превосходящего счастье личной встречи и объятий Кришны, посредством проповеди движения санкиртаны, чтобы убедить другие обусловленные души приблизиться к Нему. Даже если и так, вдумчивому преданному все же следует сначала обрести личный опыт общения с Кришной, объятий Кришны в настроении беспримесной премы; лицом к лицу, глаз к глазу, щека к щеке, рука к руке, грудь к груди, и т.д. и т.д. Совершенно очевидно, что без обретения непосредственно прямого опыта, человеку вряд ли удастся на практике осознать, переживает ли он в “десять миллионов раз” больше ананды или нет. И он даже может подумать, что это утверждение является просто миссионерской приманкой, и его просто хотят поймать на удочку! Если бы большинству неофитов-распространителей книг и “проповедников” пришлось судить об этом с позиции собственного жалкого, едва ощутимого вдохновения, переживаемого на поле проповеди, они могли бы сделать вывод, что если личная встреча с Кришной является лишь одной десятимиллионной от того опыта, который они получают проповедуя, встреча с Ним вряд ли могла бы сулить радужные ожидания! Так к чему ж тогда из последних сил напрягаться, пытаясь пробудить свою пурва-рагу, страстно желая однажды все же встретить Его лицом к лицу? Более того, если бы они действительно испытывали в десять миллионов раз больше счастья, чем они могли бы испытать, почему же тогда столь многие падают, предпочитая снова и снова пережевывать грубые и тонкие чувственные удовольствия за неимением высшего вкуса? Мы смотрим, но не видим. Если бы человек на самом деле увидел Кришну, он бы потерял сознание! Если бы человек на самом деле увидел Радхарани, он бы умер на месте!

Можно поразмыслить и задаться вопросом, до какой же степени практикующий преданный мог бы на самом деле увидеть, почувствовать, испробовать, “осознать”, или, по существу, понять кто такой Кришна, что же такое сознание Кришны. В большинстве случаев, садхаке остается лишь гадать или строить гипотезы о том, что же является истинным сознанием Кришны. Это стродни тому, как ребенок пытается понять, как же это – быть взрослым. Несомненно, мы должны признать то, что Господь начинает благоволить тем, кто открывает секреты науки сознания Кришны на благо обусловленных душ. Все же, осмелюсь утверждать, что только преданный высочайшего уклада на самом деле способен на проповедь, обладающую чистотой, силой, полноразвитымишуддха-саттвика реализациями, призванными произвести настоящий переворот и духовно воспламенить сердце каждого. Толькомаха-бхагавата, уполномоченный энергией хладини, способен одарить шуддха-намой, которая одна тождественна нами, Самому Кришне, заключая в себе все Его внутренние духовные энергии. Другим же, погрязшим в миссионерской жизни (часто более похожей на карикатуру), лишь остается всеми правдами и неправдами пытаться вызывать любопытство, оказывать психологическое давление при помощи всевозможных уловок, и сочувственно вдохновлять, на основании собственных поверхностных познаний; что-то все же лучше, чем ничего. Мы должны безусловно признать как гуру (на том или ином уровне) и оставаться вечно благодарными тому человеку, “большому” или “маленькому”, который каким-либо образом хоть как-то помогает нам сделать пусть даже самые незначительные шаги по направлению к служению Абсолютной Истине. Тем не менее, мы должны также уважительно признать, что просто пассивное времяпрепровождение в движении Харе Кришна и истинные усилия, направленные на достижение высшего результата могут на выходе поразительно отличаться друг от друга. Другими словами, та степень, до которой преданный на самом деле вкусил сладость общения с Кришной, дарованного Самим Кришной в соответствии с глубиной премы по отношению к Нему, и является основополагающим критерием чьего-либо адхикара для исполнения могущественной санкиртаны.

Те, кто мыслят себя Вайшнавами, а также те, кто мнят себя гуру Вайшнавов, предвкушая почет и уважение, соперничая за славу, признание и репутацию, полагая, что их алчное накопление учеников делает честь сампрадайе, спесиво считая себя выше других, при этом фактически являясь неспособными искренне воззвать к беспричинной милости Господа; в то же время будучи небрежными, нет, находясь в полном неведении относительно своей вечной сущности (враджа-сварупы), что есть сат-чит-ананда, но охочие до удовлетворения желаний почета и материальных достижений, дарованных им самой возможностью занять положение в религиозной организации, которая обеспечивает им грубые и тонкие, личные и общественные потворствования чувствам и ложному эго; оставаясь порабощенными умственными спекуляциями, прикрываясь Кришной, они не в состоянии должным образом воспевать Святое имя Господа. Впрочем, как и наделить своих раболепных последователей способностью услышать Святое имя, которое одно дарует высочайшее счастье. Хотя может казаться, что человек произносит звуки Святого Имени, апарадха-нама илиабхаса-нама киртан, преисполненный вожделения, не может помочь ни одной дживе достичь окончательной блаженнойпрайоджаны, чистой беспримесной враджа-премы. Будучи личностью, Кришна, на основании своих собственных чувств и по своей сладостной воле решает кому благоволить, а кому нет. Никто не может, даже безоговорочно следуя строгим принципам преданности, заставить Его выборочно занять чей-либо мясистый язык в служении Его божественной звуко-аватаре, просто извергая (изрыгая) нечто отдаленно напоминающее хари-наму или искусно жонглируя риторическим жаргоном, принятым всампрадайе, до той степени, до которой преданный кичится своими познаниями в философии сознания Кришны. Сначала заслужи, потом желай. Как же мы рассчитываем помочь другим, пролив свет на некоторые из аспектов высочайших ступеней сознания Кришны, вести и наставлять их на пути к совершенству, если мы сами не смогли глубоко постичь сокровенную истину и заключения писаний посредством нашей личной внутренней приверженности принципам антаранга-бхакти-бхаджана, смиренно следуя по стопам предыдущих ачарьев? Если человек является полностью неквалифицированным и необученным, и не способен даже на теоретическое обсуждение основополагающих принципов рага-маргабхидейи, или же если он с потолка берет сомнительные, поверхностные или вовсе необоснованные идеи, тогда какого прогресса можно ожидать от его учеников, находящихся под таким незрелым руководством, чреватым вопиющей духовной несостоятельностью?

Сострадание определяется как “сопереживание, побуждающее человека помочь или быть благосклонным”, и подразумевает, что человек должен, по-видимому, обладать способностями для этого. Очевидно, что человек может быть полезен соразмерно своим внутренним духовным ресурсам. Мы, вибхиннамша души, будучи мельчайшими неотъемлемыми частичками энергии наслаждения Кришны, сострадательны по природе. Это наша изначальная дхарма. Таким образом, возникновение спонтанного качества благодушия по отношению к другим присуще самой сути самопознания. Нет, однако, ощутимого качественного различия между состраданием, выраженным в рамках участия души в вечных надмирных играх в духовных землях Гокулы и Голоки и состраданием в чистой преданности, адрессованным падшим душам этого мира, являющимся неотъемлемой частью проповеднической миссииачарии. Обе разновидности – проявленные на практике или на стадии совершенства, как сева тем, кто онтологически выше или дайак нижестоящим – фактически подразумевают одно и то же состояние – положение бескорыстного слуги, находящееся вне сферы животного невежества мирского эгоизма.

Мерцающее искаженное отражение дерева, которое можно видеть на водяной глади не существует без реально существующего прототипа, находящегося поверх воды. Подобно этому, жалкое, эгоистичное, пустое материальное удовлетворение чувств личного и общего характера, противостоящее божественному аналогу, существует лишь потому, что существует изначальное ананда-майядрево всеобъемлющей бескорыстной премы к Кришне и Его преданным на платформе духовного совершенства. Достойное порицания желание грубого и тонкого личного удовлетворения чувств есть корень материального существования, тогда как разнообразные похотливые чувственные и эмоциональные прихоти еще более разрастаются в ужасающую материальную обусловленность в рамках временного грубого телесного отождествления с мирской семьей, обществом, национальностью, расой, человечеством, и т.д. Соответственно, взяв на вооружение нитья-лилы Кришны, надлежит понимать, что индивидуальное сгущенное чувство премы и чарующее душу поклонение высочайшей сладости и привлекательности Кришны лежит в корне бесконечного лабиринта премика эмоций в настроении пара-упакара. И эти эмоции отличаются стремлением заботливо служить другим в осуществлении их самых сокровенных желаний любовного общения с Господом (анга-санга). Без сомнений, эти две тенденции, – стремление к уединенной бхакти-бхаджана-крийе и склонность к преданному служению в обществе, основой которого является массовая санга-киртана, естественным образом присущи каждой душе. Это воистину так, ибо обе склонности берут свое начало в личностях Радхи-Кришны и Шри Гауранги, как явствует из Их мадхурья и аударья-лил соответственно. Являясь бесконечно малыми вечно отделенными частичками Высшего начала, вибхиннамша-дживы в малой доле наделены этими тесно связанными друг с другом настроениями надмирной мадхурьи и аударьи. Поэтому, без труда можно сделать вывод, что если проповедь, призванная побудить заблудшие дживы воссоединиться с Кришной сродни бескорыстному служению гопи во враджа-лилах, великодушно ходатайствующих о счастье подруги делающих блаженное переживание сампрайоги (супружеского единения с Господом) других гопи острее, то погружение в уединенный бхаджан в этой связи должно также соответствовать истинной сути, явленной в нитья-лилах Господа во всей чистоте. Никому и в голову не придет упрекнуть Радхарани за то, что Она дает согласие на уединенную встречу с Кришной дабы добавить краски в Их отношения, продолжая проливать милость на всю Враджу. Подобно этому, уединенный бхаджан, совершаемый в течение какого-то периода времени в контексте вечной жизни каким-либо возвышенным Вайшнавом, ни в коем случае не должен восприниматься как нечто претящее высочайшему чистому поведению в преданности, так как он на самом деле может оказаться неотъемлемой частью полного вечного развития многообразного опыта сознания Кришны отдельно взятой личности. Мы должны признать, что, несмотря на то, что уединенный бхаджан и санкиртанавнешне кажутся полными противоположностями, цель у обоих путей поклонения одна — доставить удовольствие Кришне. Нигде не упоминается то, что развитие в сознании Кришны возможно лишь при помощи линейного, одностороннего подхода к любовному служению Богу. Искреннее желание идти тем или иным путем есть лишь вопрос способности занять в служении наши индивидуальные потребности согласно степени милости Бога, проявленной во всем великолепии. На самом деле, тот, кто сегодня является всецело погруженным в себя бхаджанананди, завтра легко может стать могущественным проповедником-гоштхи-ананди,или наоборот.

В конечном счете, реальное переживание сладости враджа-према-бхакти-расы одно и является настоящим стимулом для того, чтобы настойчиво пытаться поделиться этим опытом с другими. Недостаточно лишь распространять, распространять, распространять – плавать на поверхности и руководствоваться лишь теоретическим пониманием, не подкрепленным полноразвитым внутренним опытом в науке преданности. Со значительной степенью благоразумия человек обязан также добросовестно прилагать усилия к познанию истины о своей нитья-дхарме и постичь свою изначальную природу. Преданному совершенно необходимо достичь уровня, на котором стало бы возможным на самом деле вкушать трансцендентную расу, самопроявленную через точное культивирование стхаи-бхавы, которая питает истинное возрастание премы от снехи до уровня маха-бхавы. Не следует забывать, что достижение этих высших уровней возможно лишь по достижении сампатти-даши, иначе именуемой васту-сиддхи, высочайшего совершенства обретения непосредственного прибежища у Кришны по пробуждении своей истинной сат-чит-ананда сиддха-дехи (совершенного духовного тела) в бхаума-лилах Господа. Случайностей или ошибок не бывает. Все должно научно и осознанно взращиваться ради удовольствия гуру и Кришны с ясным пониманием обдуманных причин и должных последствий. Вряд ли стоит рассчитывать на обретение духовного совершенства посредством слепой приверженности сомнительным идеям, вряд ли относящимся к преданности, которым нет места в чистой обители Враджа.

Совершенно очевидно, что то, на что человек медитирует в процессе своей садханы – это то, что он мог бы предположительно обрести в своей садхье (результате духовной практики). Вайдхи-бхакти (преданность, мотивированная благоговением и страхом) сама по себе и за миллион жизней не приведет к платформе рага-бхакти (преданности, основанной на спонтанном любовном влечении), которая столь необходима для достижения обители Радхи, полной сладчайших сокровенных отношений. Сакала джагате море каре видхи-бхакти / видхи-бхактйе враджа-бхава паите нахи шакти. “Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Враджабхуми”. (Чч. Ади 3.15) Лишь под милостивым руководством расика-вайшнава, когда регулирующие принципы вайдхи садхана-бхакти направлены в русло разнообразных проявлений враджа-мадхурьи, видхи(предписание) вообще способно помочь в развитии влечения и лобхи (жадного стремления), необходимых для обретения адхикары(пригодности) к совершению рага-марга-бхаджана. Все же, человек должен обладать достаточной верой, удачей и духовной проницательностью для того, чтобы разумно осознать необходимость постоянного развития, ступая на платформу рагануга садхана-бхакти для того, чтобы можно было сказать, что предписание послужило своей истинной цели. Несомненно, неквалифицированным, нерешительным новичкам-аништхита-бхаджана-кари, обладающим слаборазвитой преданностью по причине недостаточно развитого страстного стремления к сладчайшим настроениям бескорыстного любовного служения Враджаваси, в своих попытках вырваться из материального болота только и остается полагаться на силу предписаний и ограничений панчаратрики. Однако само по себе фанатичное следование пути ваидхи не способно дать высочайший результат, принести глубочайшее удовлетворение душе.Бхава, приобретенная ценой огромных усилий строгого и почтительного следования регулирующим принципам ваидхи садхана-бхакти и бхава, естественным образом пробужденная как результат искренней практики рага-бхаджана, качественно различны.Бхагавата-дхарма или культ Шримад-Бхагаватам особенным и намеренным, если не сказать исключительным, образом направлен на развитие рагануга-

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: