Сделай Сам Свою Работу на 5

Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела. 4 глава





Ясный Свет Исконной Мудрости[31] — пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это — совершенный Свет.

Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании Пустоты во сне без сновидений без раскрытия четырех пространств. Это — малый Свет, возникающий, когда йогин, усердно практикуя днем, достигает самадхи. Тогда его созерцание не утрачивается ночью, и он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты.

Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна (йога-нидру), йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны.

Однако малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он имеет примеси двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету.

Лишь немногие йогины могут реализовать малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет.



Когда йогин раскрыл исконное пространство Ясного Света, главная задача — уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, т.е. в йоге не-медитации.

Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световые пространства в обратном порядке, т.е. сливаться сначала с черным пространством, потом с красным пространством, затем с белым пространством, затем проявляться в тонком иллюзорном теле и перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров. Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием, полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для такого йогина будет его высшим Освобождением.

В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения? Если он может направлять и удерживать праны в центральном канале и раскрывать четыре основных пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня с большим опытом могут раскрыть первые два вида световых пространства, однако третий и четвертый виды доступно раскрыть лишь великому Мастеру.



Почему следует добиваться открытия высшего пространства Света? Поскольку только оно дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность.

Раскрытие исконного Света дает возможность сливать воедино Свет Сына и Великой Матери в великое пространство Света. Такое смешивание ведет к наивысшему, полному, окончательному Освобождению от сансары и дарует в качестве плода три совершенных тела, неотделимых от недвойственной природы (Джняна-дэха, Пранава-дэха, Шуддха-дэха).

Знаки в сновидениях, указывающие на успех в практике:

~ видеть святых, богов и просветленных, отдельных от себя,

~ видеть святых, богов, пробужденных, как равных себе,

~ видеть себя в образе божества, не имеющего задней части, т.е. пустотным,

~ получать во сне передачу Учений, практик от святых,

~ видеть, как святые, божества или сиддхи делают подношения или высказывают почтение,

~ видеть себя голым (признак очищения),

~ видеть, как из тела выходят насекомые, змеи, скорпионы (признак очищения тела от болезненных пран),

~ видеть, что поднимаешься в гору, по лестнице в небо (признак глубокого становления на Путь Дхармы),

~ видеть себя верхом на благородных животных — львах и слонах (признак достижения начальной реализации),

~ видеть во сне духа, который улыбается и делает предсказание (признак пророческого сновидения).

Глава 66
Обретение сиддхи:
стадия мистического огня

Мистический огонь (шуддхи-ушанам) является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела в любой из традиций Нада-йоги, Джьоти-йоги или Шат-чакра-йоги.



Как усилить огонь мистического тепла

Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь, сверкающий в центральном канале. Для этого следует:

~ выполнять медитацию йони-мудры для увеличения выработки телесного тепла. Йогин также может распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь у основания позвоночника;

~ при визуализации во время йони-мудры применять метод увеличения языка пламени, при этом следует концентрироваться на области муладхары.

Использование внутреннего тепла для защиты от холода

Выполняя медитацию для усиления тепла как указывалось ранее, т.е. визуализируя огонь в центральном канале, охватывающий все тело, йогин принимает позу риши, упираясь коленями в грудь, кладет подбородок на колени, кисти рук скрещивает на уровне пупа над почками и следит за дыханием.

Использование мистического огня для магической ходьбы

Использование мистического огня для магической ходьбы достигается так: в позе сидя, руки кладутся ладонями вверх на бедра, затем выполняется созерцание пустотного тела и центрального канала. Ниже манипура-чакры созерцается солнечный диск, а на нем — избранное божество[32]. Его следует созерцать размером с палец, красным, как раскаленное докрасна железо. С этого места центральный канал идет вверх к сахасрара-чакре, он открыт, словно распахнутое окно. В небесном пространстве над ним парят бесчисленные махасиддхи, из их сердец изливается нектар мудрости, напоминающий топленое масло (гхи). Этот нектар втекает в йогина через отверстие в брахмарандре и сверху вниз изливается на божество в манипура-чакре, благодаря чему оно испускает струю огня, пламени, наполняющую тело йогина.

Затем выполняется пранаяма, включающая в себя кумбхаку.

После этого йогин выполняет практику ходьбы. Идя куда-либо, он представляет, что его руки увеличились и приняли форму крыльев, за подмышки и подошвы ног его поддерживают светло-зеленые богини ветра. Всякий раз, когда йогин двигается, он представляет, как они поднимают его в воздух и несут по пространству неба.

Затем он двадцать один раз выполняет маха-бандху в стиле «кувшинного дыхания». Благодаря этому он может овладеть техникой быстрой ходьбы так, словно передвигается на магическом коне праны.

Знаки достижения мистического огня

1. Когда интенсивное тепло в теле вырабатывается в каком-либо участке тела, во всем теле или между мышцами и кожей самопроизвольно — это знаки спонтанного разжигания огненного ветра. Такое тонкое тепло не является стабильным и скоро исчезнет, поэтому пусть йогин не придает ему значения. В это время следует концентрироваться на огне в манипура-чакре, и силой этой концентрации вводить праны в центральный канал.

2. Когда возникает экстатическое блаженство, радость и тепло в пупке, которые, постепенно усиливаясь, охватывают все тело — это знаки истинного тепла, которое способно вырабатывать много красных и белых капель.

Меры предосторожности при практике

Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:

~ не приближаться близко к огню, костру,

~ не оставаться на палящем солнце,

~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,

~ не дышать через рот,

~ не носить меховую одежду даже в мороз,

~ не ходить обнаженным в жару,

~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки,

~ питаться доброкачественной и питательной пищей,

~ регулярно выполнять мягкую кумбхаку.

Глава 67
Как усилить блаженство

Для усиления переживания блаженства при таянии капель йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы и горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу. Когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин для усиления блаженства может применять следующие методы:

~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства. Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна (капля), поднимается вверх к голове, огонь солнца следует за ней в голову;

~ если йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировать на чакре тайного места (свадхистана-чакре). Затем следует представить белую каплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство;

~ если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней[33] для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли-мудру (сахаджроли-мудру) и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж и визуализацию, чтобы капли распространились по телу, и входить в созерцательное присутствие.

Глава 68
Углубление недвойственного самадхи

Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин должен с предельной бдительностью созерцать пустотную природу блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий.

С этой целью йогин также должен длительно выполнять медитацию Пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади и визуализацию огня; либо две трети времени он может уделять медитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами.

Ему также следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки.

По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобное пространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.

Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственность не может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, растворяя последние остатки личного «я» и входит в глубокое переживание недвойственности.

Два вида внимательности

Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания — намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия.

Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару или «Это — сон», «Ахам Брахмасми», «бесконечное пространство» и т.д.

Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания. Когда намеренное внимание закрепляется, сознание утончается, и необходимость в тонком усилии отпадает, тогда внимание становится естественным.

Йогин, обладающий великими способностями, может находиться в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатками категории «божественный» (дивья). Однако большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться в намеренном внимании с небольшим усилием. Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различить, находишься ли ты в присутствии или отвлекаешься. Такой йогин может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые три, пять, семь или даже двенадцать лет ему следует тренироваться в намеренном внимании.

Вся жизнь практикующего йогина сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и узнать его, как свое собственное.

Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую «потеря взгляда в действии». Это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практики йогин пребывает в отвлечении.

Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому йогин должен заручиться поддержкой «тайного друга на Пути».

«Тайный друг на Пути» — это особый вид бдительного внимания, напоминание, помогающее вернуться к недвойственному видению. Такое напоминание постоянно присутствует как вспоминание: «НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ».

Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей существует недвойственный взгляд, тогда мысли перестают мешать естественному вниманию.

Чтобы развить намеренное внимание, сначала йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в таких искусственных построениях как санкальпа, йогин должен прийти к естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: «Искусственное приводит к естественному». Достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует неуклонно удерживать ее настолько долго, насколько возможно.

Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку все-таки практика внимательности с усилием является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной естественной внимательности.

Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности.

Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности — практика непрерывности.

Естественное состояние

Когда Природа Ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности. Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности.

На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых — отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство «я» или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть Пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть. В момент проникновения в ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его. Такое пребывание и называется естеством, безыскусностью.

Когда такую безыскусность йогин поддерживает по выходу из медитации, в постмедитационный период, это можно назвать естественным самопроизвольным вниманием. Если же поддержание такого непрерывного самопроизвольного внимания теряется, йогин отвлекается, мысли уводят его снова к объектам, это называют отвлечением. И хотя в самом изначальном, естественном состоянии нет, и не может быть даже тени никаких отвлечений, а внутренняя непрерывность безыскусного состояния никогда не может быть прервана, тем не менее, поверхностный ум может забыть это состояние и выйти из него. Тогда говорят, что йогин отвлекся.

Лучший способ восстановить безыскусное внимание при отвлечении — это просто снова обнаружить естественную Пустоту, оставить все, как есть, и отпустить себя, не беспокоясь об отвлечении, поскольку как мысли, так и само естественное состояние являются одним и тем же. Когда йогин делает так, то в момент отвлечения он в самой глубине отвлечения снова опознает безупречное, безыскусное, непрерывное, самопроизвольное внимание, подобное самосветящемуся пространству. Оставаясь в нем, он продолжает свою практику.

Сначала йогин должен натренироваться в узнавании двух состояний ума: покоя и состояния появления мыслей. Когда найдена разница между появлением мыслей и покоем, йогин понимает, что ум подобен человеку, который иногда трудится, иногда отдыхает.

Однако способность замечать покой и появление мыслей еще не говорит о том, что произвольное внимание достигнуто. Такое состояние возникает при любых занятиях концентрацией и медитацией (к примеру, медитацией «Великого покоя»). Это еще не есть проникновение в свою подлинную природу.

На следующей стадии йогин должен проникнуть в того, кто находится в покое или в того, кто думает. Это означает, что он должен концентрироваться на чувстве «я» и на своей исконной природе, пытаясь исследовать: «Кто тот, который переживает как появление мыслей, так и их покой?» Когда он исследует свою истинную природу и вглядывается в чувство «я», он ничего там не может найти. В этом состоянии исчезают как мышление, так и покой. Йогин понимает, что появление мыслей и покой являются двумя сторонами одной естественной природы. Когда природа открыта, мышление и покой мыслей больше не имеют значения.

В стадии, когда естественная природа открыта, йогин может упражняться в самопроизвольном внимании. Тренировка в самопроизвольном внимании включает в себя три стадии:

~ узнавание,

~ упражнение,

~ достижение устойчивости.

На стадии узнавания ученик четко понимает, что исконная Природа «Я» находится за пределами как покоя, так и возникновения мыслей.

На стадии тренировки ученик поддерживает это состояние, стараясь смешивать его с повседневными действиями.

На стадии достижения устойчивости ученик стремится развить гибкость естественного состояния и смешивать его с любыми ситуациями — как благоприятными, так и не благоприятными для созерцания.

Глава 69
Величие вечности

С целью углубления недвойственного созерцания йогин применяет недвойственное созерцание. Этот метод заключается в созерцании:

~ объектов,

~ пространства,

~ времени.

Созерцание объектов включает в себя созерцание внешних стихий:

~ земли,

~ воды,

~ огня,

~ ветра.

Созерцание пространства включает в себя:

~ созерцание пространства неба методами Джьоти-йоги,

~ созерцание горизонта и кромки гор,

~ созерцание бесконечного космического пространства, содержащего звезды, созвездия и галактики.

Созерцание времени включает в себя:

~ созерцание момента. Момент равен длительности познавательного акта сознания, когда минимальной единицей измерения времени является возникновение мысли-восприятия;

~ созерцание огромных промежутков времени — эонов, кальп и юг.

Глава 70
Объединение естественного состояния с вселенскими энергиями

Для углубления недвойственного созерцания йогин должен упражняться в смешивании естественного самадхи Пустоты с различными переживаниями, внешними энергиями и вселенскими стихиями:

~ естественное состояние и переживание Пустоты вне мыслей,

~ естественное состояние и ясность,

~ естественное состояние и блаженство,

~ естественное состояние и нисходящая сила Абсолюта, подобная милости (шактипатха, Ануграха),

~ естественное состояние и ощущение божественной гордости[34],

~ естественное состояние и качества элемента земли,

~ естественное состояние и качества элемента воды,

~ естественное состояние и качества элемента огня,

~ естественное состояние и качества элемента ветра,

~ естественное состояние и качества элемента пространства,

~ естественное состояние и время,

~ естественное состояние и изначальный звук,

~ естественное состояние и всетворящий свет.

Все эти медитации выполняются в соответствии с указаниями духовного Учителя.

Качества абсолютного «Я»

Качества абсолютного «Я» таковы:

~ непостижимость,

~ бесконечность,

~ чистота,

~ спонтанное совершенство,

~ всепроникновение[35].

По сути, поддерживать естественное состояние и медитировать на эти качества — одно и то же.

Непостижимость означает, что фундаментальное Сознание не постигается с помощью рассудочного мышления, двойственных представлений, категорий логики или медитации на какие-либо конкретные качества, поэтому все, что о нем можно сказать — что оно непостижимо. «Непостижимо» означает, что понятийный поверхностный ум не в состоянии его постичь в принципе.

Когда о нем говорят как о бесконечности, имеется в виду, что Истинное «Я» иррационально, глобально и подобно бездне. Оно содержит в себе бесчисленные мириады вселенных. Самые величайшие макро- и микрообъекты являются его незначительной частью. У него нет ни конкретных границ, ни центра, ни периферии, его невозможно обозначить на западе или на востоке, в зените или в надире, сверху или снизу, справа или слева, у него нет конкретной точки фиксации.

Чистота означает, что оно обладает исконной чистотой, не нуждающейся в специальном очищении. Чистота всегда самоприсуща изначальному Сознанию. Оно является источником всех других видов чистоты, таких как чистота, возникающая при религиозных обрядах, духовных упражнениях, чистота богов или чистота при практике медитации.

Спонтанное совершенство означает, что всевышняя сущность «Я» изначально совершенна и не нуждается в исправлении, очищении, усовершенствовании и в чем-либо искусственном, а она сама по себе является воплощением всех самых совершенных качеств.

Всепроникновение означает, что Всевышнее «Я» пронизывает собой все, и нет ничего, что не было бы им.

Глава 71
Быстротекущее самадхи — особый момент, когда открывается состояние глубокого сна
(сахаджа-самадхи)

В Учении Лайя-йоги говорится, что в жизни каждого человека существуют особые моменты, когда Природа Ума, непостижимое бесконечное светоносное пространство обнажается, проявляя свою природу прямо.

Для лайя-йогина такие моменты жизни очень важны, настраиваясь на них, он может получить мощный вкус естественного состояния (раса), а затем, тренируясь во вспоминании и узнавании этих состояний, он может по-настоящему реализовать подлинное сахаджа-самадхи.

«Слушай, о брамин! Следующие случаи — примеры такого состояния: когда человек не замечает «движения внутрь и вовне» в короткий промежуток времени, и при этом он не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит (шокирующее известие, как например) о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Есть также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья» гл. XVII (4 — 14)

В состоянии бодрствования, в миг, когда восприятие одного объекта оставлено, и ум только начинает постигать новый объект, проявляется состояние сна без сновидений или естественное состояние (сахаджа). Поскольку ум еще не действует, исконная Природа «Я» на миг обнажается, и йогин переживает глубокий момент яркой осознанности.

Даже в обычном бодрственном состоянии, в первоначальный момент постижения очередного объекта, ум пребывает в этом состоянии (поскольку мысли блокированы).

Также это состояние переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства, когда человек на миг забывает о своей индивидуальности, сливаясь с Всевышним Источником.

Такое переживание именуют «быстротечным самадхи». В это время йогин переживает глубокое чувство единства с внешним миром и отсутствия «я», сопровождающееся сильным блаженством, возникшим оттого, что ветер втягивается в центральный канал, порождая таяние капель в чакрах.

Причина потери быстротечного сахаджа-самадхи в следующее мгновение

«Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования — это состояние самадхи».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (85 — 86)

Йогин, испытывая быстротекущее самадхи, переживает блаженство от единства с бесконечным разнообразием форм и энергий вселенной. Поскольку оно испытывается в бодрствовании, то состояние чистого сознания сна без сновидений смешивается с проявленным миром. В глубоком сне есть просто чистое сознание и отсутствуют мышление, боль и наслаждение. В сахаджа-самадхи, напротив, чистое сознание присутствует одновременно с видимыми внешними проявлениями, наслаждением, переживанием и.т.д.

Однако, если йогин неопытен в созерцании, оно длится мгновение, а затем теряется, так что йогин не успевает даже понять, в чем дело, и в его уме остается только воспоминание о некой вспышке.

«Но это базовое состояние затмевается потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (из-за того, что мгновенно начинаются оценки и интерпретации понятийного ума, и наступает двойственность)».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (75)

Причина потери быстротечного самадхи — нагромождение новых мысленных оценок, которые затмевают это сверкание Духа, и длятся дольше, чем быстротечное самадхи. Для того чтобы удерживать быстротечное самадхи, йогин должен тренироваться в особом методе неуклонного созерцания, именуемом способом удержания ума «железная цепь».

Глава 72
Как ввести энергию в центральный канал только силой присутствия

Способность управлять ветром и элементами силой только естественного созерцания является показателем мастерства йогина. Эту способность называют началом сиддхи «единства праны-ума».

Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательно гонедеяния, йогин, как минимум, должен сначала открыть созерцание вне усилий, фикций и двойственности.

Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны.

Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра «оживает» — это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну.

Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру. На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. В это время большая часть ветров входит в центральный канал, порождая самадхи и растапливая капли в теле.

В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и неусилии, теле и пространстве, устраняет идею о себе, как о медитирующем, и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль.

Сначала йогин входит в созерцательное присутствие, подобное небу.

Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой хочет объединиться.

Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бесконечным принципом земли.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.