Сделай Сам Свою Работу на 5

Изгоните эгоизм, гордость и ревность





 

Никогда не позволяйте эгоизму, гордости и ревности поселиться в себе. Это три наихудших качества, которые атакуют человека. Если вы хотите приобрести только хорошие качества, человеческие качества, вместо животных, вы должны контролировать язык как в речи, так и в пище. Это царственная дорога для человека. Бхакти-йога, дорога преданности, требует, чтобы вы использовали язык правильно; это означает, что вы должны правильно использовать пищу и правильно использовать слова.

 

Особенно в этот век Кали язык можно легко освятить, повторяя священное имя. Вместо того, чтобы тратить попусту драгоценную Божественную энергию и драгоценное время в пустых разговорах, пусть язык постоянно поет хвалы Богу и повторяет Его имя. Пойте имя Господа! Вот надлежащий путь прожить свою жизнь, наполняя все свое существование славой и святостью Его присутствия.

 

 

Сатья Саи Гита Бога Можно Достигнуть Только Через Любовь

 

# Преданность

# Медитация и преданность не отличаются друг от друга

# Семьянин и монах

# Я есть Бог

# От формы к бесформенному

# Предайтесь Богу, пребывающему в вас



# Преобразование желаний в мудрость

# Отказ от плодов труда

# Любовь - основа всякой духовной практики

# Наполните сердца Любовью и верой

# Любовь - самое важное из всех человеческих качеств

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь в Гите провозглашает:

 

"Вот вам Мой обет: если вы будете помнить Меня с любовью, Я дарую вам силу различения, Буддхи-йогу, с помощью которой вы сможете слиться со Мной и стать едиными навсегда."

 

Воплощения Любви!

 

Буддхи-йога относится к способности различения, когда вы отличаете свое высшее "Я" от того, что не есть ваше высшее "Я"; то, что неизменно, от того, что меняется; то, что реально, от того, что нереально. Способность различения становится доступной только тем людям, которые раскрыли в себе духовную преданность и полны любви к Господу. Преданность - царственная дорога к достижению мудрости; в действительности это единственный путь к высшему духовному знанию. В двенадцатой главе Гиты Господь провозглашает: "Тот, кто предан Мне, очень дорог Мне."



 

~~~~~~~~~

Преданность

 

Что такое преданность? Это непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это не преданность - это лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к вечному, она становится преданностью. Преданность начинается с такого отношения, что ты слуга Господа, дасохам. Позже вы продвигаетесь к стадии отождествления себя непосредственно с Богом; тогда вы произносите сохам "Я есть Он; Господь и Я - едины."

 

На практике преданность может принять две принципиальные формы. Одна из них - вид преданности, включающий в себя различные практики поклонения и ритуалы, которыми занимается преданный, такие как традиционная практика поклонения Господу с помощью шестнадцати видов подношений, посещение различных духовных центров во время паломничества, омовение в водах священных рек и т. п. Это примеры обычного вида поклонения. Но Господь в Гите учит, что это не единственный путь, чтобы развить в себе преданность. Существует гораздо более высокая форма преданности, которую фактически можно назвать истинной преданностью; она ассоциируется с развитием безупречного характера и постоянным пребыванием в полной Любви к Господу. Это Парабхакти, трансцендентальная преданность.

 

Следовательно, существует явное различие между Бхакти, обычным поклонением, и Парабхакти, высшей преданностью. Обычный преданный использует для поклонения Господу предметы феноменального (проявленного) мира, такие как цветы и листья. Откуда происходят эти предметы? Вы могли бы произвести их? Разве вы создали эти цветы? Нет. Все это создано Господом. В чем же тогда жертва Господу, если вы предлагаете Ему то, что создал Он Сам? Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, - это есть Парабхакти, высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности.



 

Медитация и преданность не отличаются друг от друга

 

Эту высочайшую преданность можно назвать также медитацией. В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова дхйана, что значит "медитация", вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба - процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете все остальное и думаете только о Нем. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.

 

Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка - это стадия Дасохам: "Я Твой слуга, Господи". Затем вы переходите на стадию Сохам: "Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог."

 

Великий мудрец Видьяранья начал свою садхану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его садхана поднялась от Дасохам к Сохам.

 

Однажды, когда Видьяранья обсуждал садхану со своими учениками, ученики спросили его:

 

"Свами, ты всегда учил нас говорить "дасохам, дасохам", а сегодня ты повторяешь "сохам, сохам" и "шивохам, шивохам" - Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?"

Гуру отвечал:

"Дорогие дети, я все время молился, повторяя "дасохам..." - о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадет сердца, пришел и унес "да". Войдя в мое сердце, Он унес "да" из "дасохам" и оставил мне только "сохам". Позже Он пришел ко мне во сне и сказал: "Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне все ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины".

 

Семьянин и монах

 

Другой пример такой садханы - это случай с двумя преданными Рамакришны Парамахамсы. Один из них был главой семьи, он вел семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрекся от мира. Семьянина звали Нагамахасайа, а преданного саньясина Вивекананда. Нагамахасайа чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы.

 

Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: "Повелевай мной, Господи, и я выполню все, что Ты мне велишь!" - Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы - осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно.

 

Итак, Нагамахасайа начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам ("я Твой слуга"). С другой стороны Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: "Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я - Бог". Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайа и Вивекананда пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Нагамахасайа, глава семьи, следуя путем Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв свое эго, он освободился. Для Вивекананды узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: "Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива."

 

Я есть Бог

Если вы разовьете в себе священную и возвышенную идею:

"Я есть Бог" - ничто не коснется вас; ничто не встанет на вашем пути. Конечно, бесполезно просто повторять эти слова; они должны идти из вашего личного опыта. Вы должны преодолеть сознание своего тела и установить твердый контроль над своими чувствами. Затем постоянно отождествляя себя с Господом, вы со временем приобретете высшую мудрость. Или вы можете также следовать путем Дасохам, который эффективно удаляет эгоизм из вашего сердца; тогда вы наполнитесь блаженством.

Существует три последовательных тропы на пути к осознанию Бога. Это Двайта - дуализм, Вишиштадвайта - качественный не-дуализм и Адвайта - не-дуализм. В самом начале вы заявляете: "Я преданный Бога". Здесь две сущности: одна - Бог, а другая - ты, преданный. Вы верите, что Бог находится где-то далеко, и вы должны постараться найти Его, приблизиться к Нему и оказаться рядом с Ним. Постепенно вы продвигаетесь по этому пути и со временем оказываетесь лицом к лицу с Господом; тогда вы говорите Ему: "О Господи, я Твой преданный". На этой второй стадии вы стоите прямо перед Богом и заявляете, что вы преданный Самого Господа. Затем на третьей стадии, вы можете констатировать: "Я есть Ты, Ты есть Я, Мы - Одно."

Первая стадия, которая определяется заявлением: "Я - преданный Бога", где Бог признается как далекий от вас образ, - это Двайта. Вторая стадия, где вы прямо говорите Господу: "О Господи, я Твой преданный" - и чувствуете Его в своем сердце, - это стадия Вишиштадвайта. Третья стадия, в которой открывается истина: "О Господи, Я есть Ты, а Ты есть Я", где невозможно провести границу между собой и Богом, есть Адвайта, не-дуализм.

 

От формы к бесформенному

Вы начинаете свой путь со стадии дуализма и, в конце концов, завершаете его в стадии не-дуализма. Вы начинаете садхану с очень обычного вида преданности, поклоняясь Богу, имеющему образ и атрибуты, и используете ритуалы и внешние формы поклонения. Но затем вы возвышаетесь до бесформенного, абсолютного аспекта Божества. Таким образом, став слугой Господа, вы сначала развиваетесь духовно, а в конце концов, отождествляете себя с Господом.

Представьте на минуту большой круг, а рядом с ним, не касаясь его, другой круг, который гораздо меньше. Большой круг будем считать Богом, а малый - дживой, индивидуальной душой. Здесь индивидуум явно отличается от Бога: это - Двайта, двойственность. Когда вы внесете малый круг внутрь большого, - это будет Вишиштадвайта, качественный не-дуализм; теперь джива становится частью Божества, он существует в Боге. Как же выразить значение, когда джива полностью сливается с Господом? Малый круг расширяется, становясь все больше и больше, пока он не увеличится до размера большого круга. В этот момент оба круга становятся нераздельны, джива и Дева - одно; человек слился с Богом. Это Адвайта - полный не-дуализм.

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.