Сделай Сам Свою Работу на 5

Чистота пищи, кухонных приборов и повара





Гита подчеркивает необходимость особенно тщательно выбирать пищу, которую вы едите, постоянно держа в уме важность саттвической пищи, помогающей вам поддерживать спокойствие во всех ситуациях, чтобы вы не взлетали, когда вас осыпают похвалами, и не поддавались депрессии, когда на вас обрушивается критика. Гита также заявляет о том, что должна соблюдаться чистота сосудов и кухонных приборов, используемых для приготовления пищи, а также чистота самого процесса приготовления пищи. Используемые сосуды должны быть абсолютно чистыми. Чистота относится не только к физической чистоте, но также и к тому, каким образом были получены посуда и пища. Вы должны разобраться, получено ли все это надлежащим образом и честным трудом или нечестным путем. Предметы, полученные нечестным путем и используемые для приготовления пищи, не только будут способствовать плохим мыслям, но и заставят вас спуститься на ложный путь.

 

Следующий шаг - это выяснение чистоты самого процесса приготовления пищи: мыслей и чувств того человека, который готовил пищу. Были упомянуты три вещи, за которыми надо внимательно следить, постоянно их контролируя. Обычно вы обращаете внимание только на чистоту сосудов, а не на две другие стороны, а именно: чистоту человека, готовящего пищу, и чистоту самой пищи. Вы не знаете чувств в душе повара, и вы не знаете, честным ли путем продавец получил продукты, которые вы покупаете на рынке.



 

Поэтому прежде, чем приступить к еде, следует помолиться и предложить всю пищу Богу, чтобы совершить обряд ее очищения. Молитва, предлагаемая перед едой, произносится не для Бога, а для вашего же собственного блага: она очищает пищу с помощью благословения Бога.

 

Молитва, предлагающая пищу Богу

Молитва, которую можно использовать перед едой, - это 24-й стих из 4-й главы Гиты и 14-й стих из 15-й главы Гиты:

 

Brahmaarpanam, Brahma Havir,

Brahmaagnau Brahmanaa Hutam,

Brahmaiva Tena Gantavyam,

Brahma Karma Samaadhinaha.

 

Aham Vaishvaanaro Bhutvaa,

Praaninaam Dehamaashritaha,

Praanaapaana Samaa Yuktaha,

Pachaamy Annam Chatur Vidham.

 

Акт приношения - Брахман, само приношение - Брахман, предложено Брахманом на священном огне, который является Брахманом.

Только тот достигает Брахмана, кто во всех своих действиях полностью растворен в Брахмане.



Я есть Вайшванаро – всепроникающая космическая энергия, пребывающая в телах

живых существ. Будучи выражением дыхания жизни (вдох и выдох),

Я поглощаю различные виды пищи.

 

До того, как вы предложили эту молитву, пища есть не что иное, как просто пища, но как только вы предложили ее Господу, она становится прасадом - освященной пищей. Эта молитва удаляет все недостатки и несовершенства в сосудах и предметах пищи так же, как и удаляет все негативные влияния, возникшие во время процесса приготовления пищи. В соответствии с Гитой осуществлять контроль языка, принимая саттвическую пищу в ограниченных количествах, чрезвычайно важно для преданного.

 

Роль языка в речи

Второй аспект языка - разговор. Как уже упоминалось, речь имеет могущественное воздействие на разум и весь ментальный процесс. Она имеет огромную силу. Она может запутать разум. Она может разбить сердце. Она может даже убить вас. Она может также помочь вам достигнуть вашей цели в жизни. Вот два противоположных и противоречивых результата, оба они достигаются произнесенным словом.

 

Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека. К сожалению, многие ученые не верят в это. Они думают:

 

"Как можно преобразовать разум только одними словами? Какие эксперименты были проведены, чтобы доказать, что существует подобная сила дара речи? Слова - лишь грубые звуки, которые слышит ухо. Но разум - очень тонкая вещь. Как могут простые звуки трансформировать то, что столь неуловимо и утонченно? Это невозможно."



 

Они обычно спорят таким образом, говоря, что невозможно произвести ментального преобразования с помощью слов. Приведу небольшой пример.

 

Рассказ о служащем и наставнике

Некий служащий индийской административной службы верил во все так же, как эти ученые, о которых шла речь. Работая секретарем в системе образования одного из районов, он однажды посетил школу, где наставник учил детей Ведам. Этот духовный учитель беспрерывно говорил в течение нескольких часов. Сидя там и слушая все это, у служащего разболелась голова. Наконец он сказал учителю:

 

"Дорогой друг, это же маленькие дети. Нельзя часами без перерыва нагружать их такими длинными лекциями. Для них это совершенно бесполезно. Такие маленькие дети не могут усвоить и понять духовных истин и глубоких ведических концепций."

 

Учитель ответил, что только, когда дети находятся в столь нежном и впечатлительном возрасте, их можно привести на правильную дорогу. Он считал, что если их обучать таким благородным истинам с самого начала, это очистит их сердца от сомнений и поставит их на правильный путь в жизни. Служащий сказал:

 

"Я не верю во все эти слова. Как могут одни слова преобразовать разум? В любом случае я не думаю, что это возможно."

 

Учитель пытался различными путями, разными объяснениями и аргументами убедить его, но служащий не хотел и слушать, не позволяя мудрости учителя проникнуть в себя. Это был тот случай, когда разум закрыт. Результатом слишком большого образования иногда становится нечто вроде психического расстройства - быстро возникающие сомнения и следующие за ними умствования; через короткое время исчезают все добродетели, и логика ослабевает. Когда учитель понял, что, как бы он ни старался, он не сможет объяснить свою точку зрения служащему, он решил доказать свою мысль практическим уроком, который служащий мог бы действительно понять. Он попросил младшего из учеников встать и сказал этому маленькому мальчику:

 

"Дитя, иди и физически выброси этого служащего из комнаты. Сделай это немедленно!"

 

Как только служащий услышал это, он пришел в ярость. Он начал кричать:

"Ты кем себя считаешь? Я служащий индийской администрации, секретарь системы образования этого района, а ты просишь малыша выгнать меня! Как ты смеешь это делать?"

 

Тогда учитель сказал служащему:

 

"Видите, сэр, я не побил вас, не нанес вам удара и даже не коснулся вас. Я ничего вам не сделал. Но просто услышав слова, вы, как видно, очень огорчились. В чем причина того, что вы так рассердились? Это от того, что я произнес эти несколько слов, не правда ли?"

 

Вот как учитель продемонстрировал ему, что слова очень могущественны: они обладают огромной способностью приносить как большой вред, так и большое добро, в зависимости от того, как их используют. После такого личного урока служащий ушел, но теперь более разумным благодаря полученному опыту.

 

Сила слова

В Писании тоже можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки; или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть очень осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.

Если вы физически поскользнетесь и упадете, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но результатом этого не будут серьезные последствия. Но если с языка сорвется резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.

 

Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать:

 

"О язык, ты так любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва; ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нарайане, Говинде, Мадхаве и таким образом стань святым и безгрешным."

 

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.