ПАТАНЛЖААА-ДАРШАНА «ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ «ВЬЯСА-БХАШЬЯ» 9 глава

Это и есть йога действия, (предназначенная]

2. для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, раз­вивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аф­фекты неспособными к самовоспроизведению ¹, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению ² .

Итак, каковы эти аффекты и сколько их?

3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов ¹.

Аффекты — это пять ложных наполнителей сознания,— таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вы­зывают созревание кармы ².

4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

Здесь неведение — поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] — эгоизма и прочих, которые выступают в че­тырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом ¹.

— Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?

— [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способ­ного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов — состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов дейст­венность их семян полностью исчерпана ², и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.

Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.

Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные куль­тивированием противоположных [состояний] ³, становятся сла­быми.

Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объек­том, они снова и снова проявляются в активной форме.

— Почему [это происходит]?

— Потому что во время страстного влечения, [например], враж­дебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не ис­ключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и пре­рванная.

Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувст­венному объекту, [называется] полностью развернутым.

Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аффективности.

— Что же, в таком случае [каждый] аффект называется пре­рванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?

— Это именно так. Однако они [классифицируются] по свой­ствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [со­стояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.

Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.

— Почему?

— [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реаль­ный объект преформировывается [в сознании] вследствие неве­дения, именно при нем аффекты и обретают поддержку ⁴. Они об­наруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.

Теперь излагается сущность неведения.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует по­нимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвра­тительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разру­шения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».

Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом при­мере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожден­ной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, по­добно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое».

[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и воз­никает представление о чистом относительно [того, что само по се­бе] нечисто.

Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добро­детельном в том, что недобродетельно, а также представление о до­стойном в том, что недостойно.

Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесе­нии к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного разли­чающим знанием все [существующее] есть поистине страда­ние — в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловлен­ности, несчастья и по причине (взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.

Точно так же и принятие атмана, то есть «я», за то, что не есть «я», будь то внешние средства ¹ — одушевленные или неодушевлен­ные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как ин­струмент Пуруши, — [все это] есть [ошибочное] принятие за «я» того, что есть «не-я», [то есть не-атман].

Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность — проявленную или непроявленную — как свойство «я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процве­танием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».

[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасполо­женности к деятельности вместе с ее результатами.

Это неведение следует понимать как (некую] сущность, обла­дающую объективной реальностью — по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом». Подобно тому, как «не-друг» не озна­чает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его про­тивоположность, то есть врага, или подобно тому, как «не-коровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], рав­ного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведе­ние не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противополож­ным знанию.

Таково неведение.

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способ­ностей — [чистого] видения и инструмента видения.

Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) — инструмент видения ¹. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.

Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом ², в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], восприни­маются так, как если бы [они были] нераздельными.

Однако при постижении их подлинной сущности возникает аб­солютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появить­ся] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот — вследствие заблуждения — за­меняет его своим интеллектом» ³.

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаж­дение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании ¹, и есть враждебность.

9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.

У всех живых существ постоянно присутствует такое пожела­ние самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект — жажда жизни — самосущен ¹ даже у только что появившегося червя.

Страх смерти, который по своей сути есть проницание (будуще­го] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством ло­гического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет за­ключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в пред­шествующих рождениях.

И, подобно тому, как этот аффект, [то есть жажда жизни], об­наруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круго­ворота бытия].

— Почему [так происходит]?

— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишен­ного мудрости.

10. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания]

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.

Что же касается устойчивых (аффектов], существующих в со­стоянии семени, [еще способного плодоносить], то

11. их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посред­ством [различающего] постижения, [то есть соответствующего ви­да] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонко­го» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».

Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [опреде­ленного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тон­кие» — противодействия весьма большого.

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффек­ты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возни­кает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].

Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой сте­пенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижниче­ству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высо­кого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.

Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.

Подобно тому? как юный Наидишвара, оставив свою человече­скую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире ¹.

Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью осво­бодился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.

13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов вы­корчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потен­ция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созре­вание [плода кармы] — трех видов: форма рождения, продолжи­тельность жизни и [жизненный] опыт.

В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [фор­мы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?

Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] при­чина [только] одного рождения.

— Почему?

— Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уве­ренность в безопасности ввиду отсутствия закономерности ¹ в по­следовательности [осуществления] результатов настоящего [дейст­вия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неис­числимого времени и еще не осуществленной. А это неприемлемо.

С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.

— Почему?

— Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.

Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.

— Почему?

— Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] не­обходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому мно­гообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой дея­тельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующе­го и вспомогательного [факторов] ². Оно проявляется при оконча­нии жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии ³ [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.

Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созре­ванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующе­го] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящей­ся к одному существованию ⁴.

Однако [в случае когда ее влияние] должно быть испытано в «видимом рождении», то из-за свойства быть причиной [соответ­ствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [след­ствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.

Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вслед­ствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Та­ким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существо­ванию.

Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на про­тяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созре­вание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: уста­новленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созре­вание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть бу­дущих, формах] рождения.

— Почему?

— Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание след­ствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: уст­ранение созданного [кармой] без созревания следствия, или раст­ворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с не­избежностью приносит следствие.

Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соот­ветствующего] следствия есть то же самое, что и устранение «чер­ной» кармы в результате возникновения «светлой» кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, «поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокуп­ность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма».

Растворение в преобладающем действии [нужно понимать со­образно тому], что сказано ниже: «Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пре­небречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое».

— Почему?

— Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.

— Но что это такое — длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?

— [Объясним]: в том случае, когда существует действие, след­ствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте не­видимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и назы­вается общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться об­щую причину действий ⁵, то действие, которое должно быть испыта­но в невидимом рождении и созревание следствия которого не уста­новлено, может быть или прерванным, или растворенным [в дру­гом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному дей­ствию] .

Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила ⁶, скрытая потенция кар­мы понимается [нами| как относящаяся только к одному [налич­ному] существованию.

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они име­ют [своим результатом наслаждение [или] страдание.

Они — [то есть] рождение, продолжительность жизни и [со­ответствующий] опыт — имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой];

[если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют стра­дание.

Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо ¹ [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чув­ственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.

— Как это можно объяснить?

15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подвер­женности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречи­вого развертывания гун.

Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.

Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отноше­нию к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замеша­тельство ¹. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к дей­ствию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].

В этой связи было сказано: «Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам». Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная на­силием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чув­ственными объектами было названо неведением.

Удовлетворение потребности органов чувств в объектах на­слаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.

— Почему?

— Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в на­слаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объек­там и погружается в великую трясину страдания, подобен [че­ловеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.

Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изме­нением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.

— Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?

— Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует пред­расположенность к действию, порожденная враждебностью. [Инди­вид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испы­тывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие при­носимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к дей­ствию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.

— Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впе­чатлений, [то есть формирующими факторами]?

— Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрас­положенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания — предрасположенность к впечатлениям стра­дания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созре­вает — в виде наслаждения или страдания — снова и снова [про­исходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.

— Почему?

— Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [имен­но] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впе­чатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о «я» и «мое», от которых следует избавиться, — [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным обра­зом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании — причине прекращения всякого страдания.

[В сутре сказано также]: «Поистине, для мудрого все есть стра­дание... по причине противоречивого развертывания гун». [Это озна­чает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельно­сти и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие «поддержки», оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундамен­тальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название «быстро меняющегося» ².

Высшие формы и высшие [степени] функционирования |гун| взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.

Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, пред­ставляют [названные] состояния сознания — радостное, стра­дающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун ³. Поэтому «для мудрого все есть страдание», и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения — истинное знание.

Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство ос­вобождения ⁴. Из них круговорот бытия как многообразие стра­дания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться,— соединение прадханы и Пуруши ⁵. Избавле­ние — абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство из­бавления — истинное знание,

При этом собственная форма того, кто избавляется ⁶ не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления прини­мается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собствен­ной формы] — учение о [порождающей его] причине ⁷. При отри­цании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.

Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

16. Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.

Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизнен­ным] опытом, не относится к области того, что должно быть устра­нено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта ¹ и не может быть устранено в следующий мо­мент (существования].

Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта ². Именно оно; [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что долж­но быть устранено.

Поэтому далее уточняется причина того, что носит название «должное быть устраненным».

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено ¹.

Видящий ² -— это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) ³. Видимое — все свойства, взращенные в озаряю­щей сущности буддхи ⁴. И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого — видение.

Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лищь самозависимо), выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.

Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целе-полаганием связь этих двух — способности видеть и способности быть инструментом видения — и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, — таков смысл [приво­димого автором объяснения] ⁵

Как сказано в этой связи, «безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соеди­нения».

— Почему?

— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть — колючке, избавление от укола — в том, чтобы не наступать ногой на колючку или на­ступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не стра­дает от уколов.

— Отчего?

— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страда­ния, причиняемого раджасом.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: