Сделай Сам Свою Работу на 5

Еще одна сказка о философском камне 2 глава





Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь возникает мир или чувство эго, то они оба — пустые слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, — свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить — это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискуссий.

Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.

Шикхидхваджа сказал:

Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.



Кумбха сказал:

О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это — незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим — не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть — это Брахман и ничего более. Это даже не логично — утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе — и потому здесь нет ни разума, ни мира. Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.



Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, — глупец и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.

Шикхидхваджа сказал:

Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».



Кумбха сказал:

Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» — слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма — всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство — тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, — и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» — источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств — это совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование. В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечный Брахман. Когда исследуется смысл слова «Брахман», понимается ВСЕ. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман. Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом «Брахман». Когда эта истина четко понимается и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается — есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Шикхидхваджа сказал:

Если высшее существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее существо есть причина, а мир является следствием!

Кумбха ответил:

Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возникнуть следствие? Между Брахманом и вселенной нет причинно-следственной связи — все, что есть здесь, — является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман безымянен и бесформен, и определенно в нем нет причинности. Поэтому Брахман является не-деятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, он ощущается как эта вселенная. Эта вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это само-разрушение есть разум. Его сущность есть само разрушение самоосознания. Даже если это саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается только с восходом верного понимания и прекращения всех понятий. Потому что понятийное существование нереально, оно прекращается само по себе, когда понимается истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется разумом. Непонимание истины есть глупость или разум, верное понимание есть само-осознание или самореализация. Как понимание, что «это не вода» приводит к пониманию миража как миража, понимание, что «это не чистое сознание, а подвижное сознание, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается несуществование разума, видится, что не существуют и чувство эго и т. д… Только одно существует — бесконечное сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты и ни они не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно — чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искаженного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное Я.

Кумбха (Чудала) сказал:

Я надеюсь, что ты был внутренне духовно пробужден, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Шикхидхваджа ответил:

Воистину, благодаря тебе я увидел высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не понимал?

Кумбха сказал:

Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реальность, только тогда слова учителя правильно понимаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от психологических обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твое непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое», — по глупости. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в твоем сердце. Теперь ты просветлен и освобожден. Находись постоянно в бесконечном сознании, свободном от страданий, от желаний и от всех привязанностей.

Шикхидхваджа сказал:

А у просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?

Кумбха ответил:

Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум — и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум — это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.

Кумбха продолжил:

Ты достиг состояния сатвы или просветленного разума из-за своего отказа от всего. Обусловленный разум был полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть полный отказ от всего безо всякого остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в полном равновесии. Какое счастье можно получить на небесах? Тот, кто не достиг само-осознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

О мудрый, ты мог бы очень просто стать мудрым с помощью Чудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого духовного пробуждения. Теперь всегда будь тверд в истине.

В этом бесконечном сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное сознание они уходят. Даже идеи «это надо сделать» и «этого делать не надо» — капельки этого сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов — непрямые. Почему бы не пойти прямым путем само-осознания?

То, что было описано тут как сатва, должно быть оставлено самой сатвой — т. е. полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трех мирах, О король, возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.

Есть только единое бесконечное сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как сатва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном сознании — только понятия в голове наблюдающего: тотальность бесконечного сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!

Васиштха продолжил:

Сказав это, Кумбха пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидхваджа погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений.

Васиштха продолжил:

Пока Шикхидхваджа сидел в глубокой медитации, полностью освободившись от малейших умственных модификаций или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидхваджа, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: «Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практикования йоги».

Она зарычала как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Она толкнула его тело, но он оставался погруженным в высшее Я. Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его вернуть опять к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне все это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Пока она готовилась покинуть свое тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы оба будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг окончательного освобождения, я тоже оставлю это тело». Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности все еще присутствовал в нем.

Рама спросил:

О мудрый, когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?

Васиштха сказал:

В его сердце, невидимый и тонкий, остался след сатвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание совершенно твердо и стабильно как гора, — его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпевает изменения только до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда разум полностью успокоен, такие затруднения в нем не возникают. Такой человек подобен чистому пространству.

Васиштха продолжил:

Когда сатва находится в состоянии полного равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить сатву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни разума, ни даже сатвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидхваджи было свободно от разума (движения мыслей), но в нем оставалось немного сатвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Заметив это, Чудала решила: «Я войду в чистый вездесущий интеллект и попробую пробудить в нем осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, сам проснется через некоторое время, но что же мне — одной быть все это время?»

Чудала оставила свое тело и вошла в чистый разум (сатву) Шикхидхваджи. Она взволновала этот чистый разум и быстро снова вошла в свое тело, которое она мгновенно превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха начал тихонько напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он снова увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал Кумбхе: «О счастье, мы снова возникли в твоем сознании, О боже! И ты снова пришел сюда, просто чтобы излить на меня фонтан благословения!»

Кумбха сказал:

С того времени, как я покинул тебя, мое сердце было здесь с тобой. Нет никакого желания идти на небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.

Шикхидхваджа ответил:

Я необычайно благословен что ты, хоть и просветленный и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!

Кумбха спросил:

Скажи мне — ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?

Шикхидхваджа ответил:

Благодаря тебе, я достиг другого берега этой самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я — ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Васиштха продолжил:

Проведя час в этом месте, король и Кумбха пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумбха предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали нормальные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа «это наш дом» или «это не то» не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда — лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда — пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, как Кумбха.

Увидев это сияние, Кумбха (Чудала) начал думать: «Это мой муж, благородный и сильный. Лес прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобожденные мудрецы принимают с удовольствием все то, что приходит к ним само по себе. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит опять к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, — не лучше неживого бревна! Что знающий истину или само-осознанный мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью». Решив так, Кумбха сказал Шикхидхвадже: «Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера».

Два друга обменялись цветами. Кумбха ушел. Скоро Чудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Шикхидхвадже опять в виде Кумбхи. Заметив изменение в выражении ее лица, король спросил: «О сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумбха сказал:

Кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, — упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, — машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги — для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги.

Кумбха продолжил:

Теперь, О король, послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тяжелая темная туча становится светлой после дождя. Разум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь». Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает самое Я.

Шикхидхваджа сказал:

Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, — собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!

Васиштха продолжил:

Так они утешали друг друга, потому что были неразлучными друзьями. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбхи стало понемногу изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал Шикхидхвадже: «Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщиной!»

Шикхидхваджа ответил: «О мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено». Кумбха тоже согласился: «Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Так разговаривая, они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем, как молодой аскет днем и как женщина ночью.

Васиштха продолжил:

Через несколько дней, Кумбха (Чудала) сказал Шикхидхвадже: «О король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на все одинаково. Поэтому, давай делать то, что естественно, без желания и отрицания».

Шикхидхваджа ответил: «О мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, О мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии и во всем я вижу только бесконечное сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумбха ответил: «Если ты так чувствуешь, О король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумбха превратился в красивую женщину. «Он» сказал королю: «Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я — твоя жена». Шикхидхваджа украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Наслаждаясь ее красотой, король сказал: «О Маданика, ты светла как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз».

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в строгом соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой святого Ганга. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли необходимые подношения ему с соответствующими святыми гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила прохладным светом, брачная постель была покрыта душистыми цветами. Они взошли на ложе и завершили бракосочетание.

Васиштха продолжил:

Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбхой. Так они и жили — друзья днем и супруги ночью. Однажды, когда Шикхидхваджа спал, Кумбха (Чудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по разным лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни, Чудала подумала: «Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он никогда больше не будет стремиться к удовольствиям».

Так решив, Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Шикхидхваджа увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, король поприветствовал их должным образом. Потом он спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил: «О мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай — услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, О мудрый, просветленные существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят небеса твой визит». Шикхидхваджа сказал: «Я знаю, как хорошо в раю, О Индра! Но для меня рай повсюду, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою команду». «Но», — сказал Индра, — «мне кажется, это нормально, если просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими». Шикхидхваджа молчал. Индра собрался уходить. Шикхидхваджа сказал: «Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас еще не время».

Благословя короля и Кумбху, Индра со своим сопровождением пропал.

Васиштха продолжил:

Убрав свою иллюзию, Чудала сказала про себя: «Отлично, короля не привлечешь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами — привлекательности и отталкивания».

В ту же ночь Чудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нем. Она также создала прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекательнее Шикхидхваджи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях своего любовника.

Шикхидхваджа закончил свои вечерние медитации и начал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась сладкая парочка. Он увидел их полностью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Шикхидхваджа увидел все это, но остался спокоен. Он не пожелал помешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал им: «Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Шикхидхваджу. Ей было ужасно стыдно. Но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумбха и я — замечательные друзья, а Маданика — результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны. Они в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись». Шикхидхваджа ответил: «Я совсем на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к хорошему другу, а не как к жене». Чудале понравились слова короля, которые окончательно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила свою форму Маданики и предстала в своей изначальной форме как Чудала.

Шикхидхваджа сказал:

Кто ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!

Чудала ответила:

Воистину, я и есть Чудала. Я сама приняла форму Кумбхи и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира со всем этим садом и т. д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой дух. Это я, приняв форму Кумбхи, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбхи и других, — нереальны. И теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.