Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.

Аннотация:Три категории преданных. Что такое даршан.

***

Харе Кришна. Прошу прощения, что я пропустил лекцию третьего числа. Я хотел, но Кришна распорядился иначе – я не смог. В любом случае у нас с вами долгое путешествие. Вначале, я хотел напомнить в двух словах, зачем мы с вами начали этот семинар. Я также хотел поблагодарить Ананта Шри прабху за то, что он заместил меня и дал здесь лекцию. Спасибо большое. По сути дела, этот семинар должен помочь нам увидеть целиком философскую систему, в которой мы живём; помочь яснее понять место нашей философии во всём огромном явлении индуизма или ведической религии,санатана-дхармы; понять, почему именно гаудийа-сампрадайа; почему мы выбрали её; почему мы хотим идти этим путём, и куда мы можем прийти, и почему, идя этим путём, мы можем найти нечто удивительное, чего нельзя найти в других путях.В связи с этим я хотел прочитать один очень важный комментарий из 22 главы «Мадхья-лилы» «Шри-Чайтанья-чаритамриты», где Господь Чайтанья даёт наставления Санатане Госвами. В Своих наставлениях Санатане Госвами Он описывает три категории преданных. Мы все об этом слышали, но, тем не менее, это очень важный комментарий для всех нас. Я прочитаю 70 и 71 текст.

70 текст – это цитата из «Бхакти-расамрита-синдху», где описывается комала-шраддха, или мягкая, подвижная, подверженная внешним влияниям, неустойчивая шраддха, или вера неофита. Йобхаветкомала-шраддхахсакаништхонигадйате. «Того, чья вера еще не очень сильна, кто только вступил на путь бхакти, следует считать преданным-неофитом».

И 71 стих очень важный. Рати-према-таратамйебхакта — тара-тама/ экадашаскандхе тара карийачхелакшана.«Уровень преданного определяется по глубине его привязанности и любви. В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ приводятся следующие признаки». И комментарий Шрилы Прабхупады: По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, если человек обрел веру в сознание Кришны, его следует считать достойным кандидатом для дальнейшего совершенствования в сознании Кришны. Тех, кто обладает верой, подразделяют на три категории:уттама, мадхьяма и каништха (высшая категория, средняя и низшая). Преданный первой категории твердо верит в священные писания и способен вести дискуссии на основе шастр. Он полностью владеет наукой сознания Кришны.Мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, обладает твердой верой в сознание Кришны, однако не может обосновать свои убеждения цитатами из шастр. У начинающего преданного твердой веры пока нет. Такова классификация преданных.

По тому же принципу подразделяются уровни самой преданности. Неофит верит, что только любовь к Кришне, или сознание Кришны, по-настоящему приносит благо, однако он может не знать, в чем заключаются основы чистого сознания Кришны и каким образом стать совершенным преданным. Иногда такой неофит привязан к другим путям: карме, гьяне или йоге. Когда он освобождается от этих привязанностей и преодолевает уровень смешанной преданности, он становится преданным второй категории. Овладев логикой шастр и научившись подтверждать свои слова цитатами из священных писаний, он становится преданным первой категории. Иногда для классификации любви преданных и их привязанности к Кришне употребляют лингвистический термин таратамйа, обозначающий три степени прилагательного: положительную, сравнительную и превосходную.»

Как мы говорим: сильный, сильнее, наисильнейший. И таратамйа – значит тара-тама. Преданный находится в этой градации, в этой таратамйе, на этой иерархической лестнице. В конечном счёте, Шрила Прабхупада всё здесь сводит к пониманию логики шастр, к внутренней убеждённости, к тому, насколько у нас есть внутри решимость идти по этому пути, не отвлекаясь на что-то иное, и пониманию того, что то, что мы можем найти на этом пути, – самое ценное. На этом пути мы можем найти любовь к Богу, и нет ничего более высокого, чем любовь к Богу. Если мы будем идти правильно. И нужно знать, как идти по нему, чтобы любовь к Богу обрести. И последний абзац этого комментария.

«Следует понять, что мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, полностью убежден в истинности сознания Кришны, однако он не способен поддержать свою убежденность словами шастр. Неофит может пасть из-за общения с непреданными, поскольку у него нет твердой убежденности и положение его шатко. Преданный второй категории, не способный отстаивать свою позицию ссылками на шастры, может постепенно стать преданным первой категории, если будет изучать шастры и общаться с преданными первой категории. Однако,[Слушайте очень внимательно.] если преданный второй категории не общается с более возвышенными преданными, он не будет развиваться. Для преданного первой категории падение исключено, даже если он ради проповеди общается с непреданными. Постепенно углубляясь, вера и убежденность возвышают человека до уровня преданного первой категории.

Собственно, всё в этом небольшом комментарии сказано. Мы сами знаем, что когда вера наша слабая, и кто-то подходит и говорит нам что-то… Он может сказать несколько слов, и весь мир наш шатается. И мы уже думаем: «Что я тут делаю вообще, нужно мне это, и зачем мне это нужно, куда это приведёт?» Либо человек остаётся наедине со своими сомнениями, приходит в общество преданных, его немного реанимируют. Либо он пытается убежать от всего этого. Либо он опять идёт туда и, в конце концов, сомнения разъедают его изнутри. Любопытна эта промежуточная категория –мадхьяма-бхакты, который вроде бы убеждён, но не до конца. Он вроде бы убеждён, что это путь, которым нужно идти, но при этом он не может подтвердить это. Поэтому Шрила Прабхупада настаивает здесь, даже такому преданному обязательно нужно общаться с более возвышенными преданными. Потому что по-настоящему практиковать бхактиможно, только достигнув самого высокого уровня. Без этого практика будет слабой. Эта слабая практика не будет приводить к желаемым результатам. Мы очень много времени будем тратить на какие-то метания.

Если преданный-неофит слышит какие-то оскорбления, или кто-то высказывает какие-то сомнения, или пытается опровергнуть его, то у него появляется страшное выражение на лице. Не мучайте меня, пожалуйста, оставьте меня в покое. Когда что-то такое говорят мадхьяма-адхикари, он кивает головой, улыбается и ничего в ответ не говорит. А когда что-то говорят уттама-адхикари, он в ответ говорит: «Ага!» (Махарадж показывает рубящие жесты) Он знает, каким образом отстоять, каким образом, почему, почему этот путь. Это очень важно, для того чтобы, действительно, идти по этому пути и пройти этот путь.

Я уже объяснял, что логика нашего семинара будет похожа на «zoom» – мы постепенно-постепенно будем идти с самого широкого охвата к деталям. Мы в прошлый раз попытались максимально широко увидеть индуизм как широкий фон, на котором возникла гаудийа-сампрадайа. Немного поговорили о том, что это, почему. Одновременно с этим мы сказали, что индуизма нет. Индуизма нет, равно как нет такой религии как американизм. Это некий конгломерат. Тем не менее, что есть вместо индуизма? Санатана-дхарма. Санатана-дхарма что значит? Значит верность, следование универсальным законам жизни, вечным, универсальным законам жизни. Иначе говоря, изначально не возникало какой-то относительной религии. Возникало явление, когда люди пытаются постичь истину и объясняют методологию постижения истины. Мы будем немного более подробно говорить об этом сегодня: в чём заключается эта методология. По сути дела, когда я уже вплотную приближусь к сампрадае, я объясню, каким образом эта методология работает. Но весь индуизм – это методология постижения истины в разных приближениях.

Мы сказали, что индуизма нет, и Индии тоже нет. Есть кто? Бхарата – земля, где люди искали истину, где люди были привержены свету истины. Одновременно с этим мы сказали, что индуизм существует, и не нужно чураться этого понятия. Для внешних людей существует такое понятие индуизм. Было бы глупо, если бы всякий раз, когда кто-то говорил индуизм, мы бы говорили, что это ерунда, индуизма нет, вы ничего не понимаете. В связи с этим мне хотелось напомнить вам одну историю. Вы наверняка слышали эту историю про Шрилу Прабхупаду. Когда Шрила Прабхупада приехал в какой-то аэропорт, в Нью-Йорк, по-моему. Была большая пресс-конференция. Один репортёр опоздал. Он был японцем. И когда Шрила Прабхупада уже уходил, он впопыхах, торопясь, подбежал к нему, сунул микрофон, и, пытаясь поймать свой последний шанс, спросил: «Чем вы отличаетесь от других буддистов?» Шрила Прабхупада остановился, осмотрел его. Слушайте, это очень важный ответ, который дал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада в ответ не стал играть по его правилам. Обычно люди играют по правилам – каков вопрос, таков ответ. На глупый вопрос обычно даётся глупый ответ. Человек как бы принимает навязанные ему правила. И Шрила Прабхупада, или любой другой человек на его месте, мог бы начать объяснять, что мы не буддисты, на самом деле мы индуисты, а индуисты отличаются от буддистов. Шрила Прабхупада, глядя ему прямо в глаза, так что того пробрала дрожь, сказал: «Мы не имеем ничего общего ни с буддизмом, ни с индуизмом, мы учим истине, и если истина дорога вам, вы её примите», закинул чадар и пошёл. Оторопевший репортёр остался стоять и долго пытался понять, что же ему такое сказали. Его сбили с этой относительной платформы. Иначе говоря, на относительном уровне, да, есть некое явление индуизма, или санатана-дхармы, но что касается нас, мы не индуисты. Мы ищем истину и пытаемся понять эту истину.

Я давал очень важное определение индуизма, или санатана-дхармы. Очень важное. Мне хотелось ещё два слова сказать по этому поводу. Я говорил, что индуизм, или санатана-дхарма, – это система постепенного возвышения сознания каждого человека до уровня духовности, или до уровня предания себя Богу, но это уже слишком высокий уровень. Это некая универсальная система, которая позволяет каждому человеку, несмотря на то, что у людей разные отправные точки, возвыситься до уровня духовности. Она именно универсальна, потому что она учитывает каждого. И для того, чтобы возвысить каждого человека, в индуизме существуют две вещи. Это очень важная вещь. Я уже, в принципе, об этом говорил, вы все об этом знаете, но мне хотелось заострить ваше внимание на этом. Этим индуизм, или ведическая система, очень сильно отличается от всего остального, от всех остальных религиозных явлений. Потому что для того, чтобы возвысить сознание каждого человека, в индуизме существует индивидуальная духовная практика для возвышения человека, в соответствии с адхикаром человека, и что существует ещё? (версии из зала) Нет, гуру, понятно, – это часть нашей индивидуальной духовной практики. Индуизм возвышает индивидуального человека, что ещё он делает? Социальную систему. Социальная система в индуизме, или в ведической культуре, – это система возвышения сознания. Сама по себе социальная система предназначена не для того, чтобы научить людей быть образцовыми потребителями, не для чего-то ещё, а для того, чтобы помочь людям возвысить своё сознание, расширить своё сознание. Индуизм помогает возвысить своё сознание на индивидуальном уровне и на уровне социума.

В том социуме, в котором мы живём, наша индивидуальная духовная практика – это наше личное дело. И весь социум, каким образом настроен к нашей индивидуальной духовной практике? Мы все знаем. Хорошо очень, да? (смех) Есть антагонизм. Она не поощряется в лучшем случае – это твоё дело, и делай, что хочешь. В худшем случае мы посадим тебя в тюрьму. Мы испытали это на своём опыте: кого-то из нас сажали в тюрьму, против кого-то из нас возбуждали уголовные дела, кого-то из нас выгоняли с работы. Это то, до какой степени социум современного общества антагонистичен духовной практике. Но варнашрама-дхарма –это социальная система возвышения человека, в зависимости от того уровня, на котором он находится.

Индуизм – это сложная вещь. Если мы возьмём любую другую религиозную, или духовную систему, она, в общем-то, старается быть максимально простой. Там даются какие-то правила, и все должны следовать этим правилам. Самая парадоксальная вещь, что в индуизме нет общих, универсальных правил. Почему нет общих, универсальных правил? Потому что все люди разные – это одновременно сила и слабость индуизма. Люди ломают себе голову, люди говорят: скажите мне, пожалуйста, что-нибудь попроще, что-то вы замудрили там. Иногда нам хочется простоты какой-то. Шрила Прабхупада, зная это, сказал: «Вот четыре регулирующих принципа, шестнадцать кругов – вернётесь к Богу, Харе Кришна». Иногда нам как преданным нужна максимальная простота: скажите, вот это можно, это нельзя? На самом деле, конечно же, реальность сложнее. Когда мы пытаемся всех втиснуть в один стандарт, то, что появляется… У Враджендра Кумара прабху есть этот семинар очень хороший, где он эту вещь объясняет. Он объясняет, что когда мы все пытаемся соответствовать некоему одному-единственному стандарту, мы в какой-то момент начинаем ощущать безнадёжность. Мы начинаем понимать, что-то я не могу, я не могу с этим справиться, не могу этому идеалу соответствовать.

Изначально-то система как бы учитывает индивидуальное положение каждого человека и говорит: хорошо, вот это твоё положение, и сделай ещё несколько шагов. Она объясняет человеку, что мы живём не один раз, и главное – двигаться, дорогу осилит идущий. Безусловно, основным двигателем духовного прогресса является общение. Я говорил об этом в прошлый раз. Общение – это то, что, собственно, обеспечивало общество варнашрамы. Это то, что ИСККОН должен обеспечивать. Шрила Прабхупада говорит: «Я создал это общество для одной-единственной цели – для того, чтобы у людей была возможность общаться с преданными». Общение – самое главное. Мы никуда не сдвинемся с мёртвой точки, и ничего в нашей жизни не поменяется, если у нас не будет общения, причём правильного общения.

Мы все разные, у нас разные машины, но душа одинаковая. С точки зрения санатана-дхармы, мы все одинаковые, перед Богом мы все равны, не важно, кто женщина, кто мужчина. Со Шрилой Прабхупадой была эта замечательная история, когда он болел, ему служили Гаурасундара и его жена Говиндадаси, и Киртанананда. Киртанананда ещё не был санньяси, но уже был брахмачари. Он всё время указывал Говиндедаси на то, что она падшая женщина. В конце концов, она не выдержала, подошла к Шриле Прабхупаде и сказала: «Это правда, что у женщины нет никаких шансов на духовный прогресс?» Довёл он её. Шрила Прабхупада посмотрел на неё и сказал: «Правда, если ты считаешь себя женщиной, то у тебя нет никаких шансов на духовный прогресс». На самом деле, мы не женщины, мы не мужчины, мы не брахмачари, мы не санньяси, мы – дасадасаанудаса. Чайтанья Махапрабху сказал: «Мы все равны перед Богом, и наше равенство перед Богом заключается в том, что наш идеал – стать слугой слуги слуги – это может каждый». Но одновременно с этим у нас есть машины, и эти машины разного года выпуска. Некоторые уже нуждаются в капитальном ремонте, некоторые начинают разваливаться. Эти машины выпущены на разных фабриках, у кого-то получше, у кого-то похуже. Эти машины самые разные: какая-то может ехать с большей скоростью, какая-то машина может ехать с меньшей скоростью. Самое поразительное, что одно и то же сознание одинаковой души по природе своей в этом мире проявляется через что? Через тело, правильно? Поэтому проявляется разное сознание, поэтому возникают разные пути, разные методы, разные принципы.

Преданные иногда бывают полностью сбиты с толку. Они читают «Рамаяну» и говорят: «Рам ел мясо! Пандавы ели мясо в лесу, чистые преданные ели мясо! Что мне теперь делать? Как мне быть? Как теперь дальше жить?» Всё у них шатается. Как жить вообще? Может нас обманули? Или что мне тоже мясо есть? Тут у нас напротив магазин «Мясо» называется. Ещё раз, друзья мои, суть-то в том, что Веды тем и отличаются от всего остального, что там… Слушайте – это очень важная вещь! С одной стороны, Веды утверждают, что есть абсолютное благо. Это абсолютное благо – Бог. И есть абсолютные принципы, которые во всех ситуациях приносят благо человеку. С другой стороны, они говорят, что в зависимости от вашего уровня следуйте лучше тем принципам, которым вы можете следовать. Это не значит, что надо мясо есть. Это не значит, что надо сейчас нарушать принципы, которые дал Шрила Прабхупада. Мы до этого дойдём. Просто суть в том, что в индуизме нет каких-то жёстких фанатичных запретов, а есть понимание того, что разные люди находятся на разном уровне. И самый поразительный пример этого – это история Мригари и Нарады Муни. Все читали эту историю в «Чайтанья-чаритамрите» или в «Учении Господа Чайтаньи». Мригари наслаждался видом мучений животных. Он убивал животных наполовину, и агония умирающих животных доставляла ему извращённое наслаждение. Нарада Муни увидел этих корчащихся в муках полуубитых, полумёртвых животных, и он увидел этого страшного охотника, жуткого, адиваси, аборигена в каких-то шкурах. Когда Мригари хотел дать дакшину своему гуру, он сказал: «У меня шкур тут много, хочешь тебе дам тоже?» У него ничего другого не было, но шкуры были, или как сейчас бы сказали «меха». Нарада Муни с огромным состраданием посмотрел на него, но что он ему сказал? Он ему не сказал: «Эй ты, негодяй, перестань есть мясо». Он ему сказал: «Ты охотник – убивай, но убивай до конца». Потом он ему показал, как он будет страдать. Короче говоря, очень быстро он стал преданным. Суть в том, что он дал ему некую промежуточную ступень, промежуточное правило. Сделай один шаг. Вот твоя дхарма, не нарушай свою дхарму. Если ты охотник, то убивай, но убивай так, чтобы минимум страданий принести.

В Ведах есть эта категория, которую люди очень часто не могут понять. Об этом говорится в одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.11): локе вйавайамиша-мадйа-сева нитйахиджанторна хи татрачодана/ вйавастхитис тешу виваха-йаджна сура-грахаир асу нивриттиришта. У людей всегда есть три склонности: склонность к мясу, склонность к вину и склонность к сексу, склонность к плотским наслаждениям страсти. Поэтому, учитывая эту склонность, в Ведах даётся правило, как можно эту склонность реализовать, при этом постепенно очистившись. Люди не понимают этого – это называется парисанкхья-виддхи. Виддхи – значит правила. Обычно правила значат – делай то-то.Парисанкхья-виддхи – это правило: делай то-то, чтобы, в конце концов, перестать это делать. Если человек курит две пачки в день, то, что вы ему посоветуете? Да, одну кури. Потому что, если вы ему скажете: «Брось курить!» Он бросит общаться с вами. Это поразительная вещь: иногда в Ведах прославляется что-то. Почему в Ведах прославляются какие-то вещи? Например, в «Законах Ману» говорится, что, в принципе, можно есть мясо того и того, и мясо птиц, – долго-долго всё перечисляется, а потом говорится, что вообще-то ничего этого есть не нужно. Дальше говорится: да, на каком-то уровне можно, для того чтобы перестать это делать.

Мы знаем, Шрила Прабхупада часто рассказывал эту историю про то, как Веды рекомендуют есть мясо. Если вы хотите есть мясо – отлично! Поздравляю вас с этим. Для этого нужно взять чёрную козу и в ночь новолуния, в чёрную ночь вывести её во двор, взять остро наточенный нож, и перед тем, как закласть её, шепнуть ей в ухо: «Сейчас я убиваю тебя, но потом ты будешь убивать меня». Шрила Прабхупада говорит: «Ну, раз, два, три, четыре человек так сделает, а потом подумает: а что я делаю-то? Мамса – значит, сейчас я делаю это с тобой, потом ты будешь делать это со мной. Это индуизм, там нет чёрно-белого. Индуизм не чёрно-белый. У нас, к сожалению, чёрно-белое мышление. Нам иногда очень сложно бывает во всём этом разобраться.

Тем не менее, когда речь идёт о нас, когда речь идёт о наставлениях человеку, мы очень хорошо должны это понимать. Иногда ко мне приходят люди и говорят: «Я от кофе не могу отказаться, это очень плохо? Я теперь в ад пойду?» Нет. Избавишься, постепенно избавишься от кофе, от шоколада, ещё от чего-то. Мы уже от стольких вещей избавились. Поднимите руки, кто от многого избавился. Кому ещё есть от чего избавляться? Не проблема, главное идти и понимать, куда мы должны, в конце концов, прийти. Поэтому слушайте дальше – это очень важно! Мы говорили, что у индуизма нет творца, и в то же самое время мы сказали, что индуизм сотворил Вивекананда на заре девятнадцатого века. Мы говорили, что индуизм самая древняя религия, у которой нет начала, и в то же самое время мы сказали, что основные положения индуизма в девятнадцатом веке сформулировал Вивекананда. Я надеюсь, вы понимаете, что имеется в виду. Я уже всё это объяснил, так или иначе. Итак, это самая древняя религия, или самая древняя духовная система, универсальная духовная система. Но при этом мы сказали одну очень важную вещь, какова сварупа-лакшана индуизма, или санатана-дхарма. Мы называли десять разных утверждений. Их можно формулировать по-разному, но есть одно самое важное. Какое? Сварупа-лакшана? Кто может считать себя по-настоящему последователем санатана-дхармы?Тот, кто признаёт священные писания: ведические священные писания, писания ведической традиции. Это очень важно. Потому что, что происходит дальше. Из этой сварупа-лакшаны вытекает всё остальное. Во всех остальных правилах есть какие-то вариации, ещё что-то такое. Главное в санатана-дхарме – это принятие Вед. Поэтому Шрила Прабхупада во введении в «Шри Ишопанишад» объясняет эти Веды.

Я объяснял, что такое Веды. Чем Веды так важны? Что они дают человеку? Что? Дисциплину, правильно? Они дисциплинируют человека, недисциплинированного атеиста, который привык жить, как ему хочется. Они дают определённые правила, учитывая его уровень, его положение. В прошлый раз мы объясняли, как этот закон работает. С чего обычно начинается духовный путь? С чего начался ваш духовный путь? (версии из зала) С общения? А общение с чего началось? С разочарования, со страданий. Начинается всё со страданий. Главный вопрос философии, который решают все ведические философии, какой? Мы в своё время проходили марксизм-ленинизм. Владимир Ильич Ленин писал, что главный вопрос философии: что первично – материя или дух? Так вот, это не главный вопрос философии. Главный вопрос философии – почему я страдаю? Главный вопрос, на который должна ответить любая философия, – это почему я страдаю? Как мне избавиться от страданий? И человек приходит, он приходит к знающим людям, которые являются носителями знания, к брахманам, к интеллектуалам в ведическом обществе. И какова обязанность этих людей? Какова наша обязанность, как представителей ведической культуры? Если человек к нам приходит с вопросом. Какова наша главная обязанность, первая? Породить в человеке веру в шастры. Мы должны им сказать, что нужно следовать так, нужно делать это. Но нужно обязательно сказать, откуда всё это взялось. Этим я как раз восхищаюсь в Аударья Дхаме прабху, тем как он это делает. Он может порождать в людях эту веру в шастры, в ведические писания.

Что дальше порождает вера в шастры, каким образом это всё действует? Я объяснял в тот раз механизм. Когда человек поверил в шастры, то во что он постепенно начинает верить? В карму, правильно? Потому что это основная характеристика шастр. Шастры объясняют, что есть закон причин и следствий, есть карма. За кармой что следует?Дхарма: что я должен делать, что входит в мои обязанности, чтобы, так или иначе, нейтрализовать страдания, вызванныекармой. Если есть карма и дхарма, значит, что есть? Душа есть, правильно? Карму я откуда принёс? Из прошлой жизни. У меня не было тела – это значит, что я существую, что есть перерождение; это значит, что мир временный; это значит, что нет смысла искать здесь счастья. Это значит, что нужно, что искать? Освобождение и, в конце концов, любовь. Таким образом, столкнувшись с Ведами, начинает происходить преображение человека. Это ещё один очень важный момент, который мне хотелось подчеркнуть здесь. Любая религия, любой духовный путь требуют преображения. Санатана-дхарма в гораздо большей степени, чем любой другой духовный путь, подразумевает, требует, настаивает на преображении. Если я верю в Веды, я должен поверить в то, что я должен измениться, что у меня не всё в порядке. Я должен не просто поверхностно поменять свою жизнь, я должен поменяться на уровне сердца.

Веды говорят о трёх путях. Есть только три пути в этом мире. Какие три пути? Карма, гьяна и бхакти. Всё. Чуть-чуть мы с вами сузили этот «zoom». Во всех Ведах говорится, что есть три пути. Путь кармы. У кого есть квалификация, чтобы идти путём кармы, или карма-йоги? Какая квалификация, чтобы идти путём карма-йоги? Квалификация очень простая: если есть материальные желания – можете идти путём бхакти-йоги. Потому что это то, с чего все начинают. Карма – это некая отправная точка. У нас у всех есть материальные желания, мы хотим исполнить свои материальные желания. Веды говорят, как можно исполнить свои материальные желания, и при этом страдать, но не очень сильно. В конце концов, мы разочаровываемся. И когда мы разочаровываемся, то у нас появляется квалификация для чего? Для того чтобы идти по пути гьяны. А какова квалификация, для того чтобы идти по пути бхакти? Вера. Вера во что? Вера в Кришна-катху: в «Бхагавад-гиту» и в «Шримад-Бхагаватам». Вера в священные писания, но, прежде всего, в бхакти-шастры: в «Бхагавад-гиту» и в «Шримад-Бхагаватам». Собственно, это было небольшое повторение того, о чём мы говорили в прошлый раз.

Завершая эту часть, я хотел сказать одну вещь. Признавая наличие разных путей, признавая наличие разных квалификаций у человека, и понимая то, что человеку нужно с чего-то начать, мы, тем не менее, пытаемся увидеть целиком это здание. Мы не говорим, что всё одинаково хорошо, мы не имперсоналисты. Мы видим, что одно лучше, другое хуже; одно выше, другое ниже. При этом мы понимаем, что для кого-то нужно несколько шагов в этом направлении сделать, прежде чем он сможет достичь чего-то ещё. Если у нас есть духовное могущество. У духовно могущественного человека есть способность порождать веру в Кришна-катху практически в любом человеке. Говорится, что если человек находится на уровне премы, он может дать бхакти любому. Увидит кого-то, захочет, мигнёт, и тот всё, Харе Кришна.Такой способностью обладают преданные, вайшнавы определённого уровня, и такой способностью обладает Святая Дхама. Святая Дхама может дать квалификацию человеку, даже не обладающему необходимой квалификацией. Человек приезжает туда и буквально преображается.

Мне недавно рассказали одну замечательную историю. Её рассказал мне Джапа прабху. У её сестры был муж. Этот муж всё возненавидел, когда она стала преданной. Он был партийным лидером, парторгом своей организации. Он рвал и метал, он ругался. Он говорил: «Чтобы духу их не было! Ничего! Никогда! От мяса? Да, никогда! Ни за что!» Когда у него дети стали спрашивать: «Папа, а можно мясо есть?» Он выходил из себя, он взвивался под потолок. В конце концов, его сестра спросила у своего духовного учителя: «Что мне делать с этим? Я не могу уже больше так жить. Уйти мне от него или не уйти? Или остаться и исполнять свой долг?» Её духовный учитель сказал: «Возьми его в Святую Дхаму». Она сначала не поняла, не поверила, подумала, что он там будет делать вообще. Они привезли его в Майяпур. В Майяпуре все ходят с чётками, повторяют Харе Кришна. Он ходил очень настороженный. На второй день к нему подошла какая-то матаджи, повесила ему на шею мешочек с чётками и сказала: «Ты повторяй иногда; все повторяют, и ты повторяй, когда делать нечего». Он стал думать над этим. На третий день он стал повторять шестнадцать кругов маха-мантры, и повторял их до конца своих дней. (возгласы в зале: Харибол!) То, каким образом преображение может произойти, если будет на это милость.

Тем не менее, мне хотелось пойти с вами ещё дальше. Мы с вами описали в общих чертах три пути. Мы не будем на них слишком долго останавливаться. Сегодня мне хотелось поговорить с вами об основной нашей теме, что такое даршан,или философская система. Изначально существовали Веды. Веды описывали философию, но эта философия не была никоим образом систематизирована. Люди просто жили определённым образом, принимая ведическую систему. Они принимали определённую практику. Даршаны – это явление уже Кали-юги. Даршан буквально значит видение. Но обычное конвенциональное значение слова даршан – философия, или философская система, которая объясняет Веды. Это философская система, которая объясняет философию Вед, или суть Вед, смысл Вед, и позволяет человеку заниматься определённой духовной практикой. В любом даршане всегда есть две вещи. Слушайте, сейчас это будет уже гораздо более интересная вещь. В даршане есть теория, и есть практика. Всегда есть самбандха-гьянаи садхана, исадхья есть, конечная цель. Конечная цель у всех ведических философий одна. Какая конечная цель? Избавиться от страданий, или стать счастливым. Очень важно, принципиально важно. Что значит слово философия? Любовь к мудрости, или любомудрствование. Очень важно, что в ведической культуре философия называется не философией, не любомудрствованием, а даршаном. Что подразумевает слово даршан? Даршан – значит видение. То есть, что подразумевает слово даршан? Видение, что значит? А? (версии из зала) Видение – означает реализация, правильно? Не теория, я должен увидеть что-то. Даршан – это то, что делает меня способным увидеть. Что увидеть? В конечном счёте, я должен увидеть истину. Иначе говоря, даршан – это философская система, которая помогает человеку действительно узреть истину, или реализовать истину; не просто теоретически что-то понять, а именно увидеть, или реализовать истину. В этом, собственно, смысл всех Вед.

Кто знает, от какого корня происходит слово «Веда»? От слова «вид». «Вид», что значит? Видеть. «Видеть» русское слово от этого корня. Веда происходит от этого. Веда – это то, что даёт нам возможность увидеть. Какая главная мантра всех Вед? Только не говорите Харе Кришна маха-мантра. Это не совсем так. Какая главная мантра Вед? (версии из зала) НеОм. Гаятри-мантра, правильно? Гаятри-мантра из «Риг-веды»: ом бхурбхувах сваха тат савитур… Кто знает, в чём смысл Брахма-гаятри-мантры? Говорится, что Гаятри-мантра – это Веда-мата, это та мантра, формула, из которой вырастают все остальные Веды. Гигантское дерево Вед вырастает из одной маленькой гаятри-мантры, из формулы в двадцать четыре слога. Гайатри – это стихотворный размер в двадцать четыре слога. «Бхурбхувах свах» даже не входит туда. «Тат савитур вареньям бхарго», и так далее. Кто знает, в чём смысл Гаятри-мантры? В чём суть? Потому что смысл Гаятри-мантры – это автоматически смысл Вед. В чём смысл гаятри-мантры? Поднимите руки, кто из вас повторяет гаятри-мантру. Стесняются. В чём смысл мантры, которую вы повторяете? Гаятри, или савитри – это обращение к Богу Солнца. «Тат савитур вареньям бхаргодевасья дхимахи…» – я размышляю над этим божественным сиянием Солнца, савитара. Это сияние является объектом моего поклонения. Почему? Потому что сияние Солнца даёт мне возможность видеть. В конце концов, речь идёт не о физическом Солнце, не о физическом сиянии. Речь идёт о изначальной энергии Бога, которая высвечивает Самого Бога. Изначальная энергия Бога может тёмного Бога… Бог какого цвета? Чёрного, его не видно. Может высветить нам тёмного, скрытого, непроявленного здесь Бога. Смыслгаятри-мантры в том, чтобы с помощью энергии, через посредство энергии, доступной нашему видению… Мы же соприкасаемся с энергией Бога? Кто-то соприкасается с энергией Бога? Три человека. Все остальные трансцендентные, не соприкасаются никак. Мы соприкасаемся с энергией, но нужно понимать, гаятри-мантра учит нас, как, соприкасаясь с энергией Бога, не запутаться, а увидеть Бога. Наоборот выйти на свет из этой тьмы. В этом смысл, собственно, гаятри.Очистить свой интеллект с помощью повторения гаятри-мантры, и, в конце концов, этим очищенным интеллектом увидеть Бога. Иначе говоря, что я хочу сказать: смысл всех Вед – увидеть, увидеть истину, увидеть Бога.

Иногда люди говорят: «Покажите мне Бога». Мы говорим: «Не проблема, приходите к нам, покажем со временем». Всё то, что мы делаем, мы делаем только для того, чтобы увидеть Бога. Поэтому это называется даршаном. Те, кто записывает, пожалуйста, запишите: даршан – это систематическая методология, с помощью которой мы можем увидеть истину, или реализовать эту истину. Поэтому всегда есть две части: есть теоретическая часть, и есть практическая часть, с помощью которой может случиться или произойти это таинство лицезрения Бога.

Есть замечательная книга лекций Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где он даёт ещё одно очень интересное объяснение слова «даршан». Слушайте очень внимательно. Почему философия называется даршан. Он говорит… В санскрите есть несколько понятий. Есть драшта, есть даршан, и есть дришья. Драшта – это наблюдающий, правильно?Дришья – это объект его наблюдения. Есть драшта, есть дришья. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что процесс, который связывает наблюдающего и объект наблюдения, называется даршаном. Это любопытная вещь. С одной стороны, мы ничего особенно нового не сказали. Да, есть я – наблюдающий, есть то, что я наблюдаю, то, что я вижу, и есть процесс этого видения – это называется даршан. Но почему философия называется даршаном?Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что философия называется даршаном, потому что процесс лицезрения, или видения чего-то направляется нашим умом. Иначе говоря, мы видим не реальность. Что мы видим? Мы видим реальность, преломлённую в нашем уме. Что такое даршан?

Сейчас вам станет понятно, что я хочу сказать, и что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад хочет нам сказать. В зависимости от того, каким образом мы понимаем этот мир, мы будем видеть его по-разному. Глаза будут одни и те же, но между глазами и объектом есть даршан, или философия, сквозь призму которой мы смотрим на мир. Если наша философия – материализм, что мы увидим в мире? Только материю и материальные наслаждения. Первый даршан,который не является, строго говоря, ведическим, но первое, с чего обычно начинают, – это Чарвака. В Индии тоже были материалисты. И они говорят, что есть только одна-единственная прамана, одно-единственное доказательство истинного знания. Какое? Пратьякша, то, что я вижу. Всё остальное ерунда. То, что вам говорят о Боге, вы же не видели никогда Бога? Всё не надо. Если мы говорим, что есть один-единственный способ, мы только это и увидим. Мы ничего другого не увидим. Человек, который смотрит на мир через призму такой философии, ничего другого не увидит по определению. Потому что он смотрит на мир через эту призму. Если ему поменять призму, он сможет увидеть что-то большее. Классический пример, который приводят обычно, это танцующая женщина. На сцене танцует красивая женщина, она делает разные жесты, и она водит животом. А в аудитории находится несколько разных людей. Первый – принц, раджа, который смотрит на неё. Что он видит? Кого он видит? Он видит красивую женщину, объект наслаждения. Рядом с ним сидит санньяси, аскет. Что он видит? Он видит кусок мяса, который дрыгается. Он видит скелет. Он реально видит скелет, обросший плотью. Рядом с ним сидит философ, великий гьяни. Что он видит? Он видит брахман. Брахман танцует. Он думает: надо же, Брахман такое выделывает. Он видит дух, он не видит всех этих внешних оболочек. И рядом сидит пёс. Он думает: Хорошо бы оторвать кусочек от этого. То есть, есть наблюдающий, есть объект наблюдения, и между ними есть даршан. Это называется философия.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: