Сделай Сам Свою Работу на 5

ШАМАТХА — СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

 

Всякая возникающая у нас дурная мысль по сути сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.

Когда я находился в горах, ко мне пришел один друг, который занимался практикой однонаправленной концентрации. По нему я увидел, что мы на самом деле можем это делать. А ведь и для буддиста начального уровня, и на продвинутых этапах сосредоточение — важнейшая практика. Этот человек практиковал медитацию три или четыре года в горах. А шаматхой он занимался два года и уже достиг пятого, то есть "беспрерывного" уровня концентрации. Иногда во время медитации он думает, что занимается этим короткое время, но на самом деле проходит много часов. Он — мой хороший друг, и когда я ходил его навещать, он всегда смеялся и был счастлив. Я его спрашивал, как он поживает, он говорил, что у него нет никаких причин для несчастий. У него хорошее чувство юмора, и мы шутили друг с другом. Когда я смотрел на него, я видел, что такая практика способна дать продвижение или, по крайней мере, принести счастье, радость и покой.

Но если говорить о практике, то предельно важно знать, как практиковать правильно. Иначе вы не продвинетесь.

Какое место пригодно для практики шаматхи? Если вы собираетесь заниматься интенсивно, это должно быть очень тихое, уединенное место, чтобы там не было опасности для жизни и легко можно было бы добыть пищу. Кроме того, вы должны быть обеспечены всем, что необходимо для практики, то есть — знанием. Но сразу мы не можем устремиться куда-то в уединенное место. Мы можем заниматься понемногу, и это тоже неплохо. Я расскажу, как заниматься этой практикой в обыденной жизни, чтобы продвигаться постепенно шаг за шагом. Даже в горах, когда люди сидят в уединении, рекомендуется начинать с малых периодов медитации. Поэтому перед тем, как удалиться в уединение, полезно проделывать эту краткую практику в обыденной жизни, хотя бы раз в день.



Когда вы занимаетесь медитацией, очень важна поза. Ноги должны быть скрещены. Конечно, вначале это может быть трудно, но, если говорить о дальнейших перспективах, очень полезно. Все же для некоторых людей это почти невозможно, поэтому можно сидеть просто на стуле, как удобно. А в остальных случаях рекомендуется скрещивать ноги. Руки надо сложить на уровне нижней части живота. Большие пальцы упираются друг в друга, правая ладонь положена на левую. Для мужчин и женщин это одинаково. Плечи должны быть прямые, голова немного склонена. Примите эту позу. Глаза полуприкрыты. Рот не должен быть полностью открыт, иначе муха может залететь. (Смех). Но не надо и закрывать его совсем, чтобы во рту не появлялось дурного вкуса. Язык должен быть поднят к небу. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая. Таким вот образом мы садимся.

Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу (она называется позой Вайрочаны), мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же — когда вдыхаем.

Цель этой медитации я объясню на примере. Например, маленькие дети играют с ножом. Вы хотите его забрать, а они не отдают. Вы показываете им более интересную вещь, и они сразу же бросают нож. То же самое с нашим умом. Когда мы хотим сосредоточиться на важном объекте и говорим своему уму: "Сосредоточься!" — он нас не слушает. И когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить, надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи. Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца. Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства, злости и постепенно успокаивается.

Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.

Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни. Иногда, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением, они начинают пить водку. Почему они так делают? Потому что, когда выпивают, они перестают думать о своей проблеме и считают, что проблема решена. Эта медитация — замена водки! (Смех). Подумайте, это неплохая экономия в хозяйстве! — Экономит деньги и не нарушает здоровья. Если вы разозлились, впали в гнев, постарайтесь выйти из комнаты и проделать эту "медитацию 21-го дыхания", и вы почувствуете, что стали менее раздраженными и более умиротворенными.

Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться.

Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли "мне надо заснуть", эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Не старайтесь особенно концентрироваться. Если какая-то мысль придет в голову, пусть она появится и уйдет. И так, следя за мыслями, допуская, чтобы они уходили, вы постепенно уснете, и у вас от медитации на дыхании будет хороший сон.

Вернемся немного назад, к теме о позе для медитации. Поза очень важна, ее нужно ясно и хорошо помнить. Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.

А тот, кто хочет серьезно практиковать шаматху для каких-либо специальных целей, должен подумать и о диете. Не стоит есть слишком мало или слишком много, это будет мешать концентрации. Надо выбирать какую-то меру своей еды. Иногда концентрации очень способствует мясо, но небольшое количество и только иногда. Ведь те, кто медитирует в горах, живут в основном на овощной диете, и в теле возникает много энергий — энергетических ветров, что приводит к дисбалансу. Чтобы несколько сбалансировать энергии, надо употреблять немного мяса.

Ранее мы говорили о медитации на дыхании. В медитации на дыхании есть обычная и специальная практика. Обычную практику я уже объяснял, а видя ваш интерес, решил немного рассказать о специальных медитациях на дыхании. Специальные медитации на дыхании связаны с йогой. Кроме того, они хороши и для здоровья, если вы занимаетесь ими в повседневной жизни.

Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал — белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал — красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал — синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, — они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

Это поистине полезная для здоровья медитация. Когда я медитировал в горах, я не обращался к врачам. Это было мое лекарство. С тех пор как я спустился, у меня стало меньше времени для медитации, и мне приходится в Москве время от времени обращаться к врачу. Это предварительное упражнение для развития концентрации очень хорошо для здоровья.

Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.

Великий Атиша говорил, что развитие шаматхи полезно как для себя, так и для пользы других существ. Он объяснял, что как не может без крыльев полететь птица, так же и практикующий без шаматхи не может полететь ни для своего собственного блага, ни для блага других.

Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Но в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

Сначала об объекте медитации. Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете, но это для нас будет трудновато. Легче медитировать на образе Будды. Причем легче представлять его не внутри себя, а снаружи, потому что мы все привыкли думать о внешнем мире.

Мой подход состоит в том, чтобы делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.

Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я не хотел бы, чтобы вы подумали, будто я критикую Дзогчен. Напротив, я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, — это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.

В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Сейчас один из моих друзей, который пытался реализовать шаматху, смог это сделать за три года. И это тоже считается очень быстрым. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. Миллион долларов по сравнению с достижением шаматхи — чепуха. Потому что с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, которые вы никогда за миллион долларов не купите. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, — на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно. Как говорил Учитель, если мы привязываем слона к тонкому столбику, он легко может вырвать его веревкой. Если же столб тяжелый, крепкий, то вырвать такой столб слону нашего ума труднее.

Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак — это объект медитации для развития шаматхи.

Теперь, когда вы приняли правильную позу и у вас есть объект медитации, мы начинаем заниматься концентрацией. При этом глаза должны быть полузакрыты. Представьте, что глаза у вас полностью открыты: вы можете визуализировать собственный дом? Возможно это? Когда же вы глаза закрыли, то визуализировать значительно легче. Но это имеет свои недостатки, если иметь в виду длительную перспективу занятия, в конечном счете это будет хуже. Поэтому мы попробуем закрыть глаза наполовину и тогда визуализируем образ Будды. Это тоже будет вначале очень трудно. Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать ее. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку. Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, — это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь — сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.

Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ Будды. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".

Это — первый успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.

Одна американка например, сейчас достигла уже седьмого уровня самадхи, то есть, когда слон стоит на последнем повороте справа (см. рисунок). Это всем нам должно дать надежду. Если она смогла это сделать, почему мы не можем? Если бы это было достигнуто кем-то из тибетцев, мы могли бы сказать: "Ну что ж, это тибетцы, — у них традиция, культура. Может, у них в крови что-нибудь особенное". А если это сделал человек с Запада, такой же, как вы, то вы должны понимать, что вы тоже можете.

Почему она смогла добиться такого успеха? Потому что очень умело к этому подходила. Она занималась с одним великим созерцателем в Дхарамсале, Геше Ламримпой. Прежде она получила учение шаматхи от другого учителя, но когда вы начинаете заниматься практически, очень хорошо, если рядом есть опытный мастер, потому что во время практики возникает множество мелких вопросов.

Ну, а теперь перейдем к сути дела. Итак, первый этап — это обнаружение объекта медитации. Оно предваряется практикой, которую мы называем "поиск объекта медитации". Сначала, когда мы смотрим на статуэтку, а потом пытаемся визуализировать, — называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации — это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия — "пребывание с объектом медитации". Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.

Эти четыре стадии очень важны. Ибо они помогут достичь первой ступени первого уровня концентрации. Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели. Вы, конечно, будете удовлетворены и будете говорить: "О, я достиг первой ступени". Благодаря этому вы приобретете убежденность в правильности инструкций. Но для того, чтобы достичь первой ступени, надо знать, что представляют собой ошибки медитации. Для того, чтобы достичь самадхи, мы должны пройти все ступени одну за другой. А чтобы прийти к первой из этих ступеней, необходимо преодолеть препятствия. Дабы их преодолеть, мы должны понять, что они собой представляют. И если вы не знаете, что из себя представляют ошибки медитации, то пользы от вашей медитации нет. Она будет лишь пустой тратой времени.

Так, если вы, ремонтируя телевизор, не знаете, что в нем испортилось, вы можете весь день перепаивать конец за концом, и вся эта работа окажется пустой тратой времени. Поэтому, когда мы видим учителей, которые могут концентрироваться без всякого усилия, и сравниваем себя, неумелых, с ними, понятно, что для этого различия есть какие-то причины. Я ведь рассказывал вам, что в буддийском учении главная идея заключается в том, что все развивается по причинно-следственной схеме.

Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них — лень. Она легко останавливает всех нас. Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны — возбужденность, с другой стороны — сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной. Суть первого состоит в том, что, поскольку мы имеем привязанности, ум начинает отвлекаться от объекта медитации и следует обычным путем, направляясь, например, к семье, дому или к другим, привычным для себя объектам. Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести, — это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы засыпаем. Тогда у нас в течение часа очень хорошая медитация. (Смех). — Без каких-либо прерываний и помех. Два этих препятствия вместе составляют третью ошибку медитации.

Четвертая состоит в том, что мы не применяем противоядие против ошибок, когда надо применить. Так, например, на пятой, шестой и седьмой стадиях может случиться следующее: мы держим объект медитации в сознании, но в какой-то момент ощущаем, что возникает потеря ясности. Мы видим, как она возникает, сначала незначительная, но не применяем противоядие. Эта ошибка характерна для достаточно высоких ступеней медитации. Вначале она не случается.

Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять противоядие, когда в этом уже нет необходимости. Это может быть на восьмой или девятой стадии, хотя на этих стадиях нет никакой нужды применять противоядие. Это только помешает медитации. Вы расслабляетесь, и ум должен быть расслаблен. Это подобно тому, как взлетает орел. По мере того, как он поднимается, он использует крылья, но когда достигает нужной высоты, он просто парит, ему нет нужды махать крыльями. Также и на восьмой и девятой стадиях медитации.

Таковы пять основных пороков медитации. Если вы победили эти пять ошибок, значит, вы достигли шаматхи. Если вам ничто не препятствует достичь этого уровня, вы его достигаете. На первой и второй ступенях шаматхи цель собственно и состоит в том, чтобы устранить эти помехи. Когда они устранены, вы прогрессируете. Так если при ремонте телевизора из пяти неисправностей вы устранили первые две, то на экране уже что-то появится. А когда вы устраните остальные, телевизор будет работать прекрасно.

Очень важно знать о противоядиях против этих пяти ошибок. Люди, которые действительно серьезно занимаются медитацией, с удовольствием заплатят сто долларов, не колеблясь, чтобы я рассказал об этих противоядиях.

Кстати, я хочу отметить, что тибетские учителя всегда учат совершенно бесплатно, и поэтому ученики иногда не ценят Учение, считая, что оно всегда доступно. Поэтому мне кажется, что иногда имеет смысл как-то подчеркнуть ценность учения. Вот в прежние времена, когда тибетские буддисты ходили за Учением в Индию, им приходилось преодолевать массу препятствий, и никто не давал им учение так легко, как вам. Обычно учитель отвечал: "Я ничего не знаю, иди дальше". Возьмите известный пример с Марпой-лоцавой. Сколько трудов он перенес, пока, наконец, Наропа не начал его учить мало-помалу! До этого он заставил Марпу много трудиться, чтобы снискать добродетели. И только после этого начал открывать ему Учение. Мне кажется, что, проявляя таким образом свое сострадание, индийские учителя демонстрировали очень умный метод, и нужно использовать его и сейчас. Поэтому, когда я сейчас буду рассказывать, пожалуйста, не считайте это чем-то, что валяется на дороге. Пожалуйста, относитесь к этим учениям как к вещам чрезвычайно ценным. Хорошо?

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке — лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.

Первое из противоядий — размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.

Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха — это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.

Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой. Те, кто не любит футбол, не считают, что игра в футбол важна. Если бы их заставили играть, они посчитали бы это за наказание. Нужно бегать, кто-то может стукнуть тебя ногой, поранить, это же мучение! А если мальчишке рассказать о том, как здорово уметь играть в футбол? Можно сказать ему: "Ты будешь играть, как Марадона!" И он преисполнится энтузиазма и будет гонять мяч, несмотря ни на усталость, ни на травмы. А если расцарапается, он этого даже не заметит и скажет: "Я наслаждаюсь!"

Маленьких детей иногда трудно заставить делать то, чего они не хотят. Но если заразить их энтузиазмом, они станут делать это дело с удовольствием. Также и мы, если будем сравнивать достижение самадхи с достижением других целей, например, богатства или славы, сможем понять, что миллион долларов или слава создают для нас массу проблем, что шаматха по сравнению с этими проблемами — как золото по сравнению с остальными металлами. И если мы вкладываем силы в достижение мирских целей, то нужно подумать: почему бы не вложить силы в достижение гораздо более ценного приобретения — шаматхи? Поэтому я и говорю об этом так подробно. Мы, может быть, и потратим много времени, но это очень важная вещь, и мне хотелось бы донести ее до каждого.

Я сам был очень ленивым мальчишкой. Мама меня подгоняла, когда я должен был заниматься. Я не любил никакой работы, меня нужно было все время заставлять. Я много ел и спал. Но именно благодаря использованию противоядия, когда у меня возник энтузиазм, я ушел медитировать в горы. Если бы у меня не возникло энтузиазма из-за применения противоядия, я бы через три дня спустился с горы. Что мне было бы там делать! В горах ведь мне приходилось идти полчаса, чтобы просто принести воды. В других условиях человеку может показаться мучительным столько времени ходить за водой. Но это — как игра в футбол: если у вас есть энтузиазм, вы с удовольствием это делаете, не замечая царапин и ссадин. Так и я получал удовольствие. Все зависит от психологии, от вашего отношения к тому, что вы делаете.

Данные инструкции чрезвычайно практичны именно для нашего уровня. Вот представьте, например, что вы захотите что-то купить здесь, в Петербурге. Тогда вам объяснят, что и как здесь можно купить. В то же время вам могут объяснять, что можно купить в Москве или где-нибудь в Индии. Это тоже может быть интересно, но не относится к данному моменту. Поэтому вы предпочтете послушать, что можно купить здесь, а потом уже там.

Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это — четыре противоядия против первой ошибки.

Теперь поговорим о пятом противоядии — против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.

Когда мы развиваем шаматху, прежде всего нужно удалить лень. Во-вторых, нужно удалить забывание объекта медитации. Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.

Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании. То есть она похожа на шпиона, который дает нам информацию о том, что происходит. Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.

Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное — несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

Четвертая ошибка — это неприменение противоядия тогда, когда его необходимо применять. И здесь нужно просто применять противоядие.

А пятая ошибка — это применение противоядия, когда оно уже не требуется. В данном случае нужно просто отпустить, ослабить ум, позволить ему находиться в равновесии.

Вы видите, что из этих пяти ошибок три устраняются довольно трудно. Когда эти три устранены, то четвертая и пятая устраняются проще благодаря освоенности медитации, знакомству с ней. Поэтому в процессе развития шаматхи на первых стадиях на самом деле трудно проявиться. В дальнейшем по мере продвижения все постепенно делается более простым.

 

Теперь я объясню девять стадий развития шаматхи в соответствии с этой картинкой. Вы видите монаха. Это — собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, мы только должны достичь этой первой стадии. Далее здесь всего девять изображений монаха. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство, умиротворение. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение.

В этом состоянии благодаря покорению "слона" нашего ума и достижению соединения шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития — не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Я расскажу сейчас, что, собственно, все это означает. Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк*. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс.

При развитии шаматхи существует два периода практики. Это практика самой медитации и период между сеансами. Что же делается во время самой медитации? Данный период делится на приготовление, медитацию и завершение. Когда мы готовимся к длительной медитации, надо предварительно подготовить много разных вещей; это и дом, и еда, и проч. Но самое необходимое — это знание того, что делать во время медитации. Если вы действительно собираетесь заниматься медитацией и достичь каких-то успехов, такие приготовления необходимы. Поэтому не спешите с медитацией. Сначала надо подготовиться, обеспечить себя всем для успеха, и тогда вы будете получать удовольствие, удовлетворение от этого. Когда мы начинаем практику шаматхи, то должны подготовить в себе правильную мотивацию. Затем, сидение, как упоминалось ранее, удобное, не наклонное, — вы знаете, как сидеть в правильной позе медитации.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Есть два вида этой медитации — обычная и необычная. Можете делать любую, но не нужно слишком много времени уделять дыханию. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Если вы очень серьезно относитесь к медитации, к позе во время медитации и напрягаетесь, то даже ваше тело примет напряженную позу. Это не дает никакой пользы. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Если иногда в плечах возникает напряжение, его тоже следует сбросить. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем статуэтку Будды и смотрим на нее, причем важно иметь статуэтку не маленькую и не большую. Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.

Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. — Так мы прогрессируем.



©2015- 2017 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.